Yévamot 90b (צ:) — le Talmud en français

Il lui dit

Rav 'Hisda à Rabba :

Je voulais encore t'adresser une objection [J'aurais voulu encore t'adresser une objection] :

D'un

incirconcis

qui s'est fait circoncire, et Beth Hillel ont dit : « Celui qui se sépare du prépuce est comme celui qui se sépare d'une tombe », et il a besoin de l'aspersion du troisième et du septième jour. C'est pourquoi un converti qui s'est converti la veille de Pessa'h est considéré comme impur, et il n'apporte pas le sacrifice de Pessa'h, puisqu'il a encore besoin de l'aspersion ; or cette aspersion n'est que d'ordre rabbinique, et pourtant les Sages lui ont retiré la mitsva d'offrir le sacrifice de Pessa'h, auquel il est tenu par la Torah.

Et d'

aspersion.

Un impur qui a besoin d'une aspersion avec les eaux de la vache rousse, on ne fait pas d'aspersion sur lui le Chabbat, en raison du chevout, et les Sages ont maintenu leur décision même lorsqu'il avait besoin de l'aspersion pour se purifier en vue du sacrifice de Pessa'h. Il se trouve donc que les Sages ont retiré une chose de la Torah.

Et

d'un

couteau

de circoncision : s'il fallait l'apporter le Chabbat à travers des cours, des toits et des enclos [d'une cour à celle d'un autre, ainsi que d'un toit à un autre, et d'un enclos à un autre, et d'une cour à un toit ou à un enclos], les Sages ayant interdit d'y transporter des objets, ils ont maintenu leur décision, et la mitsva de la circoncision est annulée, bien qu'elle soit de la Torah.

Et d'un

drap

de lin

avec des franges rituelles :

selon la Torah, on pourrait y mettre des franges de laine, puisque la Torah a permis le mélange d'espèces dans les franges rituelles ; mais les Sages ont décrété de ne pas y mettre de franges, par décret à cause d'un vêtement de nuit qui n'est pas soumis aux franges rituelles, de peur qu'on n'en mette également sur celui-ci.

Voici donc que les Sages ont retiré une mitsva de la Torah.

Et

des

agneaux de la fête

qu'ils ont égorgés le Chabbat sans l'intention requise, car nous tenons qu'ils sont valides au titre de sacrifices rémunératoires, mais qu'ils ne sont pas comptés au titre de l'obligation des agneaux de la fête. Les Sages ont dit : qu'il ne fasse pas l'aspersion du sang, car le chevout de l'aspersion du sang n'a été autorisé à être repoussé que pour les agneaux de la fête, et non pour de simples sacrifices rémunératoires. Il se trouve donc que les Sages ont retiré trois mitsvot positives : a. la mitsva de l'aspersion du sang ; b. la mitsva de la combustion des parties destinées à l'autel ; c. la mitsva de manger la viande.

Et

du

shofar et du loulav

le Chabbat : les Sages ont retiré la mitsva par crainte qu'on ne transporte l'objet sur quatre coudées dans le domaine public ; voici donc que les Sages ont retiré une mitsva de la Torah.

Cependant,

maintenant que tu nous as distingué : « rester assis sans agir » n'est pas considéré comme un retrait

—

toutes

les objections que je voulais formuler,

également

peuvent être résolues, puisque

« elles relèvent de rester assis sans agir » ,

et ne sont pas des objections contre ta position selon laquelle les Sages n'ont pas le pouvoir de retirer une chose de la Torah.

Mais

ta shma

une autre preuve :

Il est écrit dans le livre de Devarim [chapitre 18], à propos de l'instruction donnée par un véritable prophète de modifier une chose de la Torah :

« À lui

au véritable prophète

vous obéirez ».

Le verset enseigne que

même s'il te dit

le prophète :

« Transgresse l'une quelconque des mitsvot de la Torah, comme Élie au mont Carmel »,

qui ordonna d'offrir un sacrifice sur un autel extérieur à l'époque où les autels extérieurs étaient interdits, ce qui comporte l'interdiction des sacrifices égorgés à l'extérieur et la peine de retranchement pour l'offrande à l'extérieur —

tout —

pour l'heure.

Ce n'est que si le prophète a ordonné de modifier une chose de la Torah comme ordonnance temporaire qu'

on lui obéit.

Et nous répondons :

« Là, c'est différent, car il est écrit : “À lui vous obéirez”

».

Et nous objectons encore :

« Pourquoi ne pas en déduire la règle »

[apprenons de la loi du véritable prophète] que, partout, un tribunal peut retirer une chose de la Torah, même par « se lever et agir » !

Et nous répondons :

« Pour faire une clôture autour d'une chose »

[faire une clôture et une ordonnance], comme Élie au mont Carmel, qui ramena ainsi les enfants d'Israël au service des idoles —

c'est différent.

ta shma

une autre preuve :

Un homme qui avait envoyé un acte de divorce à sa femme et voulait l'annuler avant qu'il ne parvienne entre les mains de la femme, autrefois constituait un tribunal et l'annulait devant eux, sans en informer la femme.

Rabban Gamliel institua qu'ils ne fassent plus ainsi, pour la réparation du monde, parce que parfois la femme ne sait pas que l'acte de divorce a été annulé, qu'elle va épouser un autre homme et que ses enfants de celui-ci seront des mamzerim.

Et si, malgré tout,

il l'annula

le mari devant un tribunal et sans la présence de la femme — après l'institution de Rabban Gamliel — alors cet acte de divorce est

annulé, telles sont les paroles de Rabbi.

Rabban Chim'on ben Gamliel dit : il ne peut pas —

après l'institution de Rabban Gamliel —

l'annuler ni ajouter à sa condition

sans la présence de la femme, car

si tel était le cas, quelle serait la force du tribunal —

qui a institué qu'il ne puisse l'annuler qu'en présence de la femme —

si elle n'était pas efficace.

Or ici, selon la Torah, l'acte de divorce est annulé

lorsque le mandataire le donne à la femme, car jusqu'à ce que l'acte de divorce parvienne entre les mains de la femme, le mari peut l'annuler. Il est dit : « Il écrira pour elle un acte de séparation et le donnera dans sa main » ; tant que l'acte de divorce n'est pas parvenu entre ses mains, ce n'est pas un acte de divorce.

Et en raison de : « quelle serait la force du tribunal

si elle n'était pas efficace », les Sages ont rendu l'acte de divorce valide, et

nous permettrions une femme mariée à tout le monde !?

Et nous répondons :

Celui qui sanctifie

une femme

la sanctifie sous réserve de l'avis des Sages

[il subordonne son acte de sanctification à l'avis des Sages], puisqu'au moment de la sanctification il dit qu'il la sanctifie comme femme « selon la loi de Moché et d'Israël ».

Et les Sages ont annulé —

par cet acte de divorce, qui n'est pas un acte de divorce selon la Torah —

les sanctifications

et ont fait des pièces que le mari lui avait données au titre de la sanctification un cadeau, puisque « l'abandon par le tribunal est un abandon ».

Ravina

s'étonna

et dit à Rav Achi : cela va pour celui qui l'a sanctifiée avec de l'argent

, car on peut bien dire que les Sages ont rétroactivement transformé son argent en cadeau.

Mais

s'il l'a sanctifiée par un rapport —

quelle

annulation

peut-on dire

, puisque le rapport qu'il a eu avec elle au titre de la sanctification — qu'en ont donc fait les Sages !?

Il lui dit

[selon la version de Rachi] Rav Achi à Ravina : puisque, dans son intention, il a subordonné ses sanctifications à l'avis des Sages,

les Sages ont fait

par cet acte de divorce

de son rapport

que le mari avait eu au titre de la sanctification un

rapport de débauche

rétroactivement.

ta shma

une autre preuve :

Rabbi Éliézer ben Yaakov a dit : j'ai entendu qu'un tribunal frappe

de coups,

et punit

de la peine de mort, même

sans fondement dans la Torah.

Et non pas

qu'ils aient l'intention

de transgresser les paroles de la Torah

en inventant de leur propre esprit une obligation de mort pour celui qui n'y est pas tenu,

mais

en raison du besoin de l'heure, ils peuvent le faire afin de

faire une barrière pour la Torah.

Et il arriva qu'un homme montait à cheval le Chabbat —

ce qui n'est qu'une interdiction rabbinique de chevout —

à l'époque des Grecs,

qui se livraient alors aux transgressions, parce qu'ils avaient vu la détresse d'Israël : les Grecs leur imposaient des décrets et les mitsvot étaient méprisées à leurs yeux.

Ils l'amenèrent devant le tribunal et le lapidèrent

comme un véritable profanateur du Chabbat —

non parce qu'il le méritait, mais

en raison du fait

que le besoin de l'heure l'exigeait,

car ils se livraient aux transgressions.

Et il arriva encore qu'un homme eut un rapport avec sa femme

[il eut un rapport conjugal avec sa femme]

sous le figuier,

qui est un endroit exposé,

et ils l'amenèrent devant le tribunal et le frappèrent —

non parce qu'il le méritait, mais

en raison du fait

que le besoin de l'heure l'exigeait,

car ils se livraient aux unions interdites.

Et nous répondons :

pour faire une clôture autour d'une chose, c'est différent.

Nous avons enseigné dans la Michna :

ni l'un ni l'autre ne se rend impur pour elle :

Et nous expliquons :

D'où le savons-nous ?

C'est-à-dire : le second mari, certainement, ne se rend pas impur pour elle, puisqu'elle n'est pas sa femme ; mais pour quelle raison le premier ne se rend-il pas impur pour elle, comme pour les autres femmes dont les maris, qui sont cohanim, se rendent impurs ?

Car il est écrit : « Parle aux cohanim : nul ne se rendra impur pour un mort parmi son peuple.

Sauf pour son proche, qui lui est proche ».

Et le Maître a dit : « Son proche

» —

c'est sa femme.

Et il est écrit

encore dans cette même section :

« Un mari ne se rendra pas impur parmi son peuple, pour le profaner » —

Le verset enseigne que

il y a un mari qui se rend impur

pour sa femme,

et il y a un mari qui ne se rend pas impur

pour elle.

Comment cela ? Il se rend impur pour sa femme valide,

car on peut certes dire à son sujet : « son proche » ;

mais il ne se rend pas impur pour sa femme interdite,

car il est soumis à l'obligation de « lève-toi et renvoie-la », et celle-ci lui est interdite, puisque la femme d'un cohen qui a été violée est interdite à son mari.

Nous avons encore enseigné dans la Michna qu'on lui impose une pénalité :

ni l'un ni l'autre n'a droit à ce qu'elle trouve :

La Guemara explique quelle est la pénalité en ceci que le premier mari n'a pas droit à ce qu'elle trouve, comme les autres femmes :

Car

pour quelle raison les Sages ont-ils dit

[pour quelle raison ont-ils dit] que

ce que trouve une femme revient à son mari ? —

afin qu'il ne nourrisse pas de haine contre elle

[afin qu'il ne la haïsse pas], puisqu'il lui fournit sa nourriture et qu'elle ne lui remettrait pas ce qu'elle trouve. Mais

ici —

puisque les Sages lui ont ordonné de la divorcer —

qu'il nourrisse de la haine, et de la haine

contre elle, afin qu'il la divorce.

Nous avons encore enseigné dans la Michna : ni l'un ni l'autre n'a droit

au travail de ses mains :

La Guemara explique pourquoi le premier mari n'a pas droit au travail de ses mains, comme les autres femmes :

Car

pour quelle raison les Sages ont-ils dit que le travail de ses mains revient à son mari ?

La raison est

qu'elle mange sa nourriture

que le mari lui fournit].

Mais

ici, puisqu'elle n'a pas de nourriture

la femme, comme nous l'avons enseigné : « ni de nourriture », alors

le travail de ses mains ne lui appartient pas

, le travail de ses mains n'est pas celui du mari.

Nous avons enseigné dans la Michna :

et il n'annule pas ses vœux :

La Guemara explique la raison pour laquelle le premier n'annule pas ses vœux, comme le fait un mari qui annule les vœux de sa femme, et quelle pénalité cela représente pour elle : car

pour quelle raison la Torah a-t-elle dit

[pour quelle raison la Torah a-t-elle dit] que le

mari annule

les vœux de souffrance, tels que : « je ne me laverai pas » et « je ne me parerai pas » —

afin qu'elle ne devienne pas répugnante

aux yeux de son mari.

Mais

ici,

puisqu'il est tenu de la renvoyer —

qu'elle devienne répugnante, et qu'elle devienne répugnante.

Nous avons enseigné dans la Michna :

si c'était la fille d'Israël, elle est disqualifiée pour la prêtrise :