Yévamot 90a (צ.) — le Talmud en français

Rav 'Hisda objecta encore à Rabba à partir de la suite de la baraïta, où nous avons appris :

et elle mange, grâce à lui, de la terouma.

Et si le tribunal ne peut pas [édicter une condition] pour abolir une disposition de la Torah, הרי, puisqu’elle est, selon la Torah, une étrangère et qu’elle ne peut pas manger [de terouma], les Sages n’avaient pas le pouvoir d’abolir le דין de la Torah et de lui permettre de manger de la terouma !?

Rabba repoussa [l’objection] : en effet, elle ne mange pas de terouma relevant de la Torah ; et lorsqu’ils ont dit « et elle mange, grâce à lui, de la terouma », ils ne l’ont dit que

pour la terouma d’ordre rabbinique,

comme, par exemple, la terouma provenant d’une récolte qui a poussé dans un pot dépourvu de trou : selon la Torah, ce n’est pas de la terouma, et les étrangers peuvent en manger.

a. Un étranger qui mange par inadvertance de la terouma doit mettre à part, pour les paiements de terouma, des fruits profanes correspondant à ce qu’il a mangé ; ceux-ci deviennent de la terouma, et il les donne au cohen dont il a mangé [la terouma]. Ces fruits sont appelés « paiements de terouma ». Mais s’il a mangé de la terouma intentionnellement, il paie au cohen même en argent [selon l’opinion de la majorité des Richonim. Cependant, Maïmonide, au chapitre 10 des Lois de la terouma, est en désaccord].

b. Si la terouma appartenait à un étranger — par exemple, si un étranger avait hérité de la terouma de son grand-père maternel cohen — et qu’il l’a mangée, il met à part des fruits profanes pour les paiements de terouma, les prend pour lui-même et les vend à un cohen au prix de la terouma.

c. La Guemara a hésité dans Pessa'him [32a] à déterminer selon quel critère il met à part les fruits pour les paiements de terouma : selon la valeur monétaire de la terouma qu’il a mangée — ce qui est appelé « il paie selon le prix » — ou selon la quantité de terouma qu’il a mangée : s’il a mangé un kav, il paie un kav. Cela est appelé « il paie selon la mesure ». La Guemara y expose la conséquence pratique de cette hésitation lorsque la valeur de la terouma a changé entre le jour où il l’a mangée et le jour où il vient payer ; les Richonim sont en désaccord sur la manière dont la halakha est fixée.

Ta chema,

Rav 'Hisda apporta une autre preuve que les Sages peuvent abolir une disposition de la Torah :

De ce qu’il est enseigné dans une baraïta :

si un

étranger

a mangé de la terouma impure

par inadvertance, il

paie avec des [produits] profanes purs.

Ils deviennent de la terouma et sont donnés au cohen dont il a mangé la terouma [et la suite de la Guemara explique que le הדין n’est pas ainsi, car pourquoi paierait-il avec des produits profanes purs ?].

S’il a néanmoins

payé avec des produits profanes impurs —

Somkhous dit au nom de Rabbi Meïr :

s’il a payé

par inadvertance

avec des produits profanes impurs, croyant qu’ils étaient purs,

son paiement est un paiement valide.

Et s’il a payé avec des produits profanes impurs

intentionnellement,

sachant qu’ils étaient impurs —

son paiement n’est pas un paiement valide

du tout, en raison de la pénalité. Il recommence et paie avec d’autres produits profanes, qui deviennent de la terouma [telle est la compréhension première].

Mais les Sages disent : dans l’un comme dans l’autre cas, son paiement est un paiement valide,

et ils deviennent de la terouma et la propriété du cohen. Si le cohen a consacré par eux une femme, elle est consacrée.

Et il recommence et paie avec des produits profanes purs,

en raison de la pénalité, et ceux-ci ne deviennent pas de la terouma [Rachi, Guittin 54a].

Nous nous sommes interrogés

sur les paroles de Somkhous : pourquoi, s’il a payé avec des produits profanes impurs

intentionnellement —

sachant que les produits profanes étaient impurs —

son paiement n’est-il pas un paiement valide,

et cela parce que nous lui infligeons une pénalité ?

Mais même s’il savait qu’ils étaient impurs, quelle intention coupable y a-t-il ici ? Il avait précisément l’intention de faire un paiement convenable, et

qu’une bénédiction lui advienne !

Car,

voici que l’Israélite

a mangé de lui du cohen]

une chose qui ne lui est pas appropriée

même

durant ses jours d’impureté

[il a mangé de la terouma impure, qui n’est pas apte à être mangée par le cohen même durant ses jours d’impureté], car la terouma impure est interdite à la consommation.

Et il paie précisément

au cohen avec des produits profanes impurs, qui sont

une chose qui lui est appropriée durant ses jours d’impureté

[les produits profanes impurs lui sont appropriés durant ses jours d’impureté ; mais durant ses jours de pureté, ils ne lui sont pas appropriés, car il ne veut pas devenir impur].

Et Rava dit,

pour l’expliquer,

et certains disent que c’est simplement

[c’est le nom d’un Sage] celui qui l’a expliqué :

Il manque un élément, et voici ce que l’on enseigne :

S’il a mangé de la terouma impure —

il paie n’importe quoi,

que ce soient des produits profanes impurs ou des produits profanes purs.

Mais

s’il a mangé de la terouma pure —

il paie avec des produits profanes purs.

Et s’il

a payé avec des produits profanes impurs

pour la terouma pure qu’il a mangée —

Somkhous dit au nom de Rabbi Meïr : par inadvertance —

son paiement est un paiement valide.

Intentionnellement —

son paiement n’est pas un paiement valide.

Mais les Sages disent : que ce soit par inadvertance ou intentionnellement —

son paiement est un paiement valide.

Et il recommence et paie avec des produits profanes purs.

Rav 'Hisda apporte la preuve :

mais ici,

lorsqu’il a mangé de la terouma pure,

puisque, selon la Torah, le paiement convenable existe,

même lorsqu’il paie avec des produits profanes impurs.

Il s’ensuit

que,

selon la Torah,

s’il consacre par eux

[par le paiement qu’il a reçu] le

cohen [consacre] une femme —

les consécrations ont prise pour elle,

car ils lui appartiennent.

Et,

malgré cela,

les Rabbins ont dit,

selon l’opinion de Somkhous au nom de Rabbi Meïr, que s’il a payé intentionnellement,

son paiement n’est pas un paiement valide, et

par cela

nous libérons une femme mariée pour le monde entier

[et nous permettons qu’une femme mariée soit accessible à tous].

Et voilà une abolition d’une disposition de la Torah !? Rabba repoussa [l’objection] :

que signifie «

intentionnellement,

son paiement n’est pas un paiement valide, dit Rabbi Meïr » —

Cela ne signifie pas qu’ils ne deviennent pas la propriété du cohen.

Mais

c’est qu’il faut

que l’Israélite

recommence à payer

encore

des produits profanes purs

[il doit recommencer et payer encore des produits profanes purs].

Nous objectons :

si tel est le cas, Somkhous —

c’est exactement l’opinion des Sages !

Car eux aussi ont dit : « son paiement est un paiement valide, et il recommence et paie avec des produits profanes purs » !?

Il dit,

c’est-à-dire qu’il explique,

Rav A'ha, fils de Rav Ika :

il n’y a pas de désaccord entre Somkhous et les Sages quant à savoir si son paiement est entièrement un paiement valide ou non.

Mais tout le monde [convient] qu’il recommence et paie avec des produits profanes purs ; ils ne sont en désaccord que sur la question de savoir s’ils lui infligent cette pénalité même par inadvertance.

Selon Somkhous au nom de Rabbi Meïr, ils ne lui infligent une pénalité qu’intentionnellement.

Tandis que, selon les Sages, ils lui infligent cette pénalité même par inadvertance — et

ils pénalisent l’inadvertance à cause de l’intention —

c’est cela qui les oppose,

Rabbi Meïr et les Sages.

Rav 'Hisda objecta encore à Rabba, qui soutient que les Sages n’ont pas le pouvoir d’abolir une disposition de la Torah :

Ta chema,

de ce qu’il est enseigné dans une baraïta :

le sang

d’un sacrifice

qui est devenu impur et qu’il a aspergé

sur l’autel

par inadvertance —

il est agréé

[en référence à « pour leur agrément devant l’Éternel » ; et si c’était un sacrifice expiatoire, sa faute lui est expiée et il n’apporte pas d’autre sacrifice].

Et s’il a aspergé le sang impur

intentionnellement —

il n’est pas agréé,

le sacrifice offert, et il est tenu d’apporter un autre sacrifice afin d’obtenir l’expiation.

Mais ici, puisque, selon la Torah, l’agrément est produit,

le sang impur aspergé sur l’autel par l’intermédiaire du tsits du grand cohen, qui produit l’agrément pour l’impureté des sacrifices —

car il est enseigné : sur quoi le tsits produit-il l’agrément ? —

sur le sang, sur la chair et sur la graisse

[les parties offertes]

qui sont devenus impurs, que ce soit par inadvertance ou intentionnellement, sous la contrainte ou volontairement,

que ce soit pour un particulier ou pour la collectivité —

et,

malgré cela,

les Rabbins disent : il n’est pas agréé,

mais il faut apporter un autre sacrifice.

Et

il s’ensuit qu’

il revient

[il revient] et

introduit des produits profanes dans la cour du Temple,

si c’est un sacrifice expiatoire ou un sacrifice de culpabilité, car on ne peut consacrer comme sacrifice que ce que l’on a séparé après avoir péché et être devenu redevable de l’apporter, et non après que sa faute lui a été expiée !

Il s’ensuit que les Sages ont le pouvoir d’abolir une disposition de la Torah !?

Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina dit : que signifie « il n’est pas agréé », comme il est dit —

pour permettre la consommation de la chair

[car l’aspersion du sang la rend ordinairement permise à la consommation].

Mais quant aux propriétaires —

ils ont obtenu l’expiation par lui,

et ils ne doivent pas apporter un autre sacrifice ; il n’y a donc pas ici de produits profanes dans la cour du Temple.

Nous objectons encore :

en fin de compte, la consommation de la chair est abolie

[le commandement de consommer la chair des choses saintes est aboli].

Et

voici qu’il est

écrit

dans la Torah un commandement positif de consommer les sacrifices :

« et ils les mangeront, ceux par lesquels l’expiation a été obtenue »,

le texte enseigne

que

les cohanim mangent et les propriétaires obtiennent l’expiation.

Et si tu dis que la chair ne doit pas être mangée, tu as alors aboli un commandement de la Torah !?

Il lui dit,

Rabba à Rav 'Hisda :

rester assis sans agir est différent.

car ce n’est pas une suppression. Et c’est comme la consommation de viande, à propos de laquelle les Sages ont dit : « Assieds-toi et ne fais rien » — ce n’est pas une suppression.