Yévamot 85a (פה.) — le Talmud en français

Et voici

l'

tum'a

du kohen vis‑à‑vis d'un met,

qui n'est pas un

lo «égal en tout», — et selon l'explication de la Guemara, on eût pu dire qu'il est impossible d'interdire aux femmes kohanim la tum'a vis‑à‑vis d'un met du fait du terme «

». Et

pourtant, seulement à cause de

la raison

que les «filles d'Aharon» ont été explicitement écartées de cette interdiction,

car l'Écriture a écrit "<

" et enseigne l'Écriture

«fils d'Aharon», et non «filles d'Aharon» —

c'est uniquement pour cela que les filles d'Aharon en ont été écartées.

N'est‑ce pas ainsi?

Si les filles d'Aharon n'avaient pas été explicitement écartées —

je dirais que

les femmes

kohanim

sont obligées

de ne pas se rendre impures pour leurs proches.

Et

quelle raison

fallait‑il que l'Écriture les réduise? —

Non;

n'est‑ce pas

à cause de l'enseignement

de

de Rav Yehuda

qui dit que l'on doit apprendre du verset «

» que la Torah a mise sur le même plan les lois de l'homme et de la femme.

Et d'où tu apprends que même un

qui n'est pas «égal en tout», comme l'interdiction pour les kohanim de se rendre met‑impurs, est inclus dans l'enseignement « » ! Et nous répliquons :

Non.

ce n'est pas cela quand tu dis que si l'exclusion «fils d'Aharon» n'avait pas eu lieu nous aurions interdit même à la femme kohen de se rendre met‑impure parce qu'il est écrit «

». Or il s'agit d'un qui n'est pas «égal en tout», et un tel n'est pas compris dans « ». Mais c'est pour cela que l'Écriture a dû l'écarter de l'interdiction de tum'a vis‑à‑vis d'un met, par la minoration «

» — parce que

que

nous pourrions

conclure que nous apprendrions à interdire la tum'a vis‑à‑vis d'un met aussi aux femmes kohanim, bien que ce soit un

qui n'est pas «égal en tout», du verset "

"».

ce qui laisse entendre de là que la Torah a égalé la femme à l'homme pour le

de la kehuna, bien que ce soit un qui n'est pas «égal en tout». Et nous dirions que la Torah a également interdit la femme kohen par cet

de tum'a, malgré qu'il ne soit pas «égal en tout». C'est pourquoi l'Écriture a dû minorer la femme kohen de l'interdiction de tum'a vis‑à‑vis d'un met. Il y a ceux qui disent :

En principe nous ne devons jamais faire de distinction entre un

qui n'est pas «égal en tout» et un qui l'est. Et pourtant l'interdit de l'acceptation

tel qu'énoncé pour les invalides de la kehuna («לא יקחו») qui s'applique aussi aux femmes,

nécessitait

qu'on le proclame, car nous ne pourrions l'apprendre d'«

». car

tu penserais, je dirais

que

on conclura

que l'on doit déduire l'acceptation (kikha) des invalides de la kohenut

de

l'

tum'a

du kohen.

Et je dirais que, de même que pour la tum'a vis‑à‑vis d'un met, les femmes kohanim ne sont pas mises en garde à son sujet, parce que l'interdiction de tum'a vis‑à‑vis d'un met est un

qui n'est pas «égal en tout», et c'est pourquoi la Torah ne les a pas mises en garde dans ce cas — de même, les femmes qui sont disqualifiées pour la kehunah ne seraient pas mises en garde de ne pas épouser un kohen valide, puisque cette interdiction est un

qui n'est pas «égal en tout». Par conséquent

il en ressort pour nous que «

», que les femmes disqualifiées pour la kehunah sont aussi mises en garde de ne pas épouser des kohanim valides.

Rav Papa et Rav Huna, fils de Rav Yehoshua, arrivèrent

dans la ville

où résidait Rav Iddi bar Avin].

Ils leur demandèrent

les habitants du lieu demandèrent à Rav Papa et à Rav Huna bar‑yotzei de Rav Yehoshua : est‑il

averti

les femmes

kasherot

de ne

pas épouser des invalides, ou non — furent‑elles averties à ce sujet ?

.

Rav Papa leur répondit : «Vous l'avez enseigné»

nous avons enseigné la solution de votre problème dans une Michna explicite dans Massekhet Kiddouchin, au début du chapitre dix, Yichusin — qu'elles n'ont pas été averties !

Ainsi est‑il enseigné dans la Michna là‑bas :

Dix

types

de «yichusin» remontèrent de Babylone,

lorsque les exilés remontèrent de Babylone avec Ezra le scribe, à la fin de l'exil de Babylone.

Kohanim, Léviim et Israélites, Chalalim, Gerim et Charurim

,

et Mamzerim, Nétinim

Shtuki ve‑Asufi

.

Et telle est leur loi quant au mariage les uns avec les autres :

a.

Kohanim, Léviim, Israélites —

peuvent se marier entre eux.

b.

Léviim, Israélites, Chalalim, Gerim, Charurim —

peuvent se marier entre eux.

Mais les Kohanim sont interdits avec les Chalalim, les convertis ou les servantes affranchies.

c.

Giri, Charuri

,

Mamzerim, Nétinim, Shtuki et Asufi —

sont permis de se marier entre eux.

Rav Papa précisa :

Quant à une kohen pour un chalal

qui est permise pour l'épouser —

elle n'est pas mentionnée dans cette Michna.

et il est démontré que même les kohanim sont interdits d'épouser des chalalim.

Rav Huna bar‑yotzei de Rav Yehoshua dit à Rav Papa :

de cette Michna tu ne peux pas tirer la preuve, car :

Le Tanna n'énumère pas tous les types de parentés permises entre eux, mais seulement

là où ceux‑ci prennent des femmes de ceux‑là et ceux‑là prennent des femmes de ceux‑ci [c'est‑à‑dire des cas réciproques], par exemple Léviim et Israélites, où les Léviim prennent des femmes israélites, et les Israélites prennent des femmes lévites — seuls ceux‑là

sont ceux que la Michna énonce comme étant permis entre eux !

Mais

pour un kohen, si jamais il voulait prendre pour épouse une chalala

cela lui serait interdit,

et seule la kohenet est permise d'épouser un chalal —

cela n'est pas énoncé pour lui dans cette Michna.

C'est pourquoi on ne peut apporter de preuve de cette Michna que la kohenet est interdite d'épouser un chalal.

Par la suite,

ils vinrent

Rav Papa et Rav Huna bar‑yotzei de Rav Yehoshua

chez

devant

Rav Iddi bar Avin.

Il leur dit

Rav Iddi bar Avin :

«Petits!» [surnom pour les enfants de la maison d'étude]

Ainsi dit Rav Yehuda, citant Rav : les «kasherot» n'ont pas été averties de se marier avec des invalides!

Il est enseigné dans la Michna :

Les «shniyot» d'après les Sages —

n'ont pas de ketouba :

Les fils

du lieu appelé

«Biri» de Rav Sheshet :

La yevama était interdite par l'interdit

de «shniya» envers le mari,

mais

non

n'était pas interdite par l'interdit

de «shniya» envers le yavam,

et le yavam l'épousa, et mourut — la question :

a‑t‑elle une ketouba du yavam, oui ou non ?

Et la Guemara expose les faces du doute :

Faut‑il dire :

puisque Mar a dit [dans la Michna citée supra],

sa ketouba

de la yevama, lorsque le yavam meurt ou la répudie après l'avoir épousée, n'est pas prélevée sur les biens du yavam, car «une femme lui a été donnée du ciel», et il n'est pas tenu de sa ketouba, mais l'obligation de la ketouba est seulement

sur les biens de son premier mari, le frère décédé du yavam —

Et cette femme, qui était interdite à son premier mari à cause de «shniya», n'a pas le droit de recouvrer sa ketouba des biens de son premier mari, et donc

elle n'a pas

aucune ketouba du tout.

Ou peut‑être : puisque

toute yevama,

n'aurait pas

si elle n'a pas la possibilité de faire valoir sa ketouba

sur

les biens de son premier

mari [lorsqu'il ne restent pas de biens du frère décédé],

les Sages ont institué

qu'elle recouvre sa ketouba

du second [c'est‑à‑dire des biens du yavam, après qu'elle a été épousée par le yavam, et qu'il meurt ou la répudie], afin qu'elle ne soit pas traitée légèrement — si bien que, pour cela aussi,

elle a

une ketouba du yavam, puisque là encore elle n'a pas de ketouba de son premier mari.

Rav Sheshet leur dit

aux gens de Biri :

«Vous l'avez enseigné»,

car il est enseigné dans une baraïta explicite la solution à votre question :

Il est enseigné :

Sa ketouba

de toute yevama est

sur les biens de son premier mari.

Et si elle était

interdite, la yevama, par l'interdit

de «shniya» envers le mari —

même du

du

yavam

auquel elle est permise —

elle n'a

pas de ketouba.

Et certes, le problème est élucidé par la baraïta. Toutefois, la formulation de la baraïta «même du yavam elle n'en a pas» demande encore explication — car

de ce principe

selon ce que tu dis : à cette femme, interdite à son mari par l'interdit de «shniya», ne revient pas de ketouba même du yavam, bien qu'elle lui soit permise parce qu'elle avait été interdite à son mari — tu apprends

qu'il existe

une autre femme

qui a

une ketouba

du yavam !

C'est‑à‑dire une femme qui était permise à la fois à son mari et au yavam.

Et tu objecteras que dans la première partie de la baraïta il est dit que sa ketouba est seulement sur les biens de son premier mari, et qu'elle ne peut recevoir de ketouba du yavam !?

Et nous répondons :

il manque une clause dans la baraïta,

lorsque la baraïta énonce ainsi :

Sa ketouba

de toute yevama est

sur les biens de son premier mari.

Et

toutefois,

si elle n'a pas

la possibilité de recouvrer la ketouba

des

biens de son premier

mari —

les Sages ont institué pour elle

qu'elle ait une ketouba

du

second

le yavam.

Mais

si elle était

interdite à cause de

«shniya» envers le mari —

alors

même du yavam elle n'a pas

de ketouba.

Nous avons enseigné dans la Michna : une veuve d'un kohen gadol, une répudiée et une halouza d'un kohen dadiot, une mamzeret et une netina pour Israel, une fille d'Israel pour un netin et une mamzer — elles ont une ketouba.

Rabi Elazar fils de Rabi Yochanan demanda d'eux :

la veuve

qui avait été mariée

à un kohen gadol, et de même

la répudiée et la halouza

qui avait été mariée

à un kohen dadiot —

la question :

ont‑elles du soutien

du mari,

ou n'ont‑elles pas de soutien

du mari ?

Et la Guemara discute quelle était la difficulté de Rabi Elazar :

En quoi consiste la comparaison ?

sur quel point Rabi Elazar hésitait‑il quant au fait qu'elles aient ou non du soutien ?

Si l'on dit : qu'elle demeure chez lui maintenant [si l'on suppose qu'elle est assise sous lui],

et qu'elle saisit la cour pour qu'elle lui ordonne du soutien d'ici et de l'avenir — — il n'y a pas lieu à un tel doute !

En effet, la cohabitation de cette femme sous son mari est prohibée. Et tant qu'elle demeure sous lui —

par

l'ordre de

«lève‑toi et fais‑la sortir de dessous toi»

»

est en vigueur — le mari tient.

Et puisqu'il lui est ordonné de la faire sortir pour qu'elle ne demeure pas sous lui, comment se peut‑il que

elle ait du soutien [qu'il lui doive du soutien] !?

Et nous répondons :

Ce n'est pas nécessaire ; telle était la difficulté de Rabi Elazar :

Il s'agit ici d'un cas tel que

quand il est parti lui [le mari seul]

pour le pays de la mer,

et à ce moment‑là elle ne demeure pas sous lui, il ne transgresse pas alors l'interdit, et il n'est pas dans la situation où l'ordre «lève‑toi et fais‑la sortir» s'applique.

Et elle a emprunté

la femme emprunta d'un autre homme de l'argent pour acheter sa nourriture,

et elle en mangea.

Et quand son mari revint, elle réclama de lui de l'argent afin de rembourser son emprunt pour les frais de nourriture qu'elle avait consommés pendant qu'il était en mer.

La question est :

quoi ?

doit‑il lui donner de l'argent pour qu'elle puisse rembourser l'emprunt qu'elle a pris pour sa subsistance alors qu'elle n'était pas en transgression en demeurant sous lui ?

La Guemara expose les aspects du doute : faut‑il dire que puisque

les frais de subsistance que le mari doit à la femme sont

de condition de la ketouba.

Et

puisqu'elle a une ketouba [étant donné que cette femme, malgré son interdiction envers son mari, a une ketouba] —

elle a

également de lui

les frais de subsistance [alors qu'il n'enfreint pas en ce moment l'interdit en la gardant sous lui].

Ou peut‑être :

seule la

ketouba, puisque

sa finalité est

de permettre sa remise et sa séparation

pour l'extrication et la délivrance [la ketouba qui la libère de l'homme], donc

elle a [il y a] afin qu'elle sorte de dessous lui.

Mais

les frais de subsistance,

si on la contraint à les donner, il faut craindre

que le recouvrement soit retardé [qu'il remette à plus tard le paiement] ; si il lui donne des subsistances, et qu'il est commandé par «lève‑toi et fais‑la sortir», alors il est plausible que

il n'y ait

pas de

subsides de sa part.

Il lui répondit ;

Rabi Yohanan répondit à Rabi Elazar sur sa question :

elle n'a pas

de subsides !

Et la Guemara s'étonne :

Mais il est tanné : «elle a»

des subsides !?

Et nous enseignons :

car la tanaïta là‑bas

qui dit qu'elle a des subsides —

après la mort

— il est dit : qu'elle demeure dans sa maison et est nourrie de ses biens jusqu'à ce qu'elle épouse un autre homme, car après cela il n'y a pas d'empêchement qu'elle reste chez lui et qu'elle mange de ses biens.

Il y a qui dit [certains disent] : ainsi

on lui répondit ; Rabi Yohanan répondit à Rabi Elazar :

Il est tanné : «elle a»

des subsides.

Et ils s'étonnèrent :

«l'ordre 'lève‑toi et fais‑la sortir'»

est en vigueur, comment donc peut‑on contraindre à lui donner des subsides !? Et la Guemara s'étonne de la contradiction des paroles de Rabi Yohanan :

Mais, au contraire, il est tanné dans la baraïta explicitement comme Rabi Yohanan que

elle a

des subsides !?

Et nous répliquons :

car la tanaïta là‑bas qui dit qu'elle a des subsides —

après la mort

du mari.

Les Rabbins ont statué :

si la femme était

veuve

qui avait été mariée

à un kohen gadol, ou

répudiée et halouza d'un kohen dadiot —

on a infligé une amende au mari, puisque c'est lui qui la poussa à l'épouser, comme il sera expliqué. Et par conséquent il n'a pas les droits que possède un mari sur les biens de sa femme. Ainsi —

elle a une ketouba

de sa part, lorsqu'il la répudie ou meurt, comme nous l'avons enseigné dans notre Michna. Et on ne l'a pas sanctionnée pour qu'elle perde sa ketouba, comme on l'a sanctionnée pour une femme interdite à son mari par l'interdit «shniya» d'après les Sages.

Et elle a le remboursement

des fruits

des biens de mouloug que son mari a consommés.

Car les Sages ont rattaché au mari le droit de manger les fruits des biens de son épouse en échange de l'obligation de la racheter s'il est captif.

Et cette femme, pour laquelle il n'est pas tenu de la racheter si elle est capturée, puisque il ne peut la maintenir comme épouse quand il la rachèterait — car nous ne lui avons pas dit «ואותבינך לי לאיתו» — il n'a pas le droit de manger les fruits. Et s'il en a mangé, il lui doit rendre tous les fruits qu'il a consommés.

Et elle a

des subsides —

après la mort du mari, comme la Guemara l'a expliqué plus haut.

Et elle a le remboursement

des vétements usés.

Il est tenu de lui rendre tant les vêtements usés eux‑mêmes que de lui payer la différence entre des vêtements intacts et les vétements usés.

Car il lui était interdit d'en user, puisqu'ils avaient été obtenus par un mariage en transgression.

Et elle est disqualifiée

de manger de la terouma, car elle s'est profanée par l'union du kohen avec des disqualifiés.

Et son enfant

lui aussi

est disqualifié [un chalal].

On le contraint à la répudier,

car elle est interdite pour lui.

Mais si la femme était interdite à son mari à cause de

«shniyot»,

qui

sont d'après les Sages,

alors on la sanctionna, et par conséquent —

elle n'a ni

non

ketouba, ni fruits, ni subsides, ni remboursement des vétements.

Et elle est valide et son enfant est pur (kasher).

Et

toutefois —

on le force à la répudier

car elle est interdite pour lui.

Rabi Shimon ben Elazar dit : pourquoi ont‑ils déclaré

que

qu'une veuve d'un kohen gadol a une ketouba,

et l'ont condamné à lui payer sa ketouba bien qu'il n'ait pas de droits conjugaux sur elle, et ils ne l'ont pas sanctionnée pour qu'elle ne reçoive pas sa ketouba comme ils l'ont sanctionnée pour «shniya» d'après les Sages ?

Parce que

par ces mariages

lui

est devenu

disqualifié

pour le service dans le Temple, et comme nous l'avons enseigné dans Bekhorot : un kohen qui épouse des femmes illicitement devient disqualifié pour le service jusqu'à ce qu'il se sépare de ce plaisir.