Yévamot 84b (פד:) — le Talmud en français

Et si tu dis :

peut-être diras-tu, pour répondre, que

ce tan¬na pense, dans notre Michna, que, puisqu’au moment du mariage avec le cohen ordinaire elle n’était alors pas interdite au grand cohen [le lévir], par l’interdit de veuve, peu importe dès lors qu’elle soit devenue veuve par la suite ; et ce tanna pense que

les

« premiers mariages

sont ceux qui

« font tomber »

la yevama au lévirat.

C’est-à-dire que le mariage contracté avec son frère défunt est la cause de la chute au lévirat devant le lévir. Car le lévirat accompli par le lévir est la continuation de l’union conjugale avec le défunt. Et cette union s’est constituée au moment du mariage du frère défunt.

Et puisqu’à ce moment-là elle était permise au lévir, le grand cohen — car elle était encore vierge —, lorsque le cohen ordinaire mourra, son frère, le grand cohen, pourra faire son yiboum.

Cela est impossible à dire !

Car

voici ce que nous avons enseigné dans notre Michna :

un ‘halal qui a épousé une femme apte,

et qui a un frère cohen apte, celle-ci ne fait pas l’objet du yiboum, puisqu’elle a été rendue ‘halala par la relation avec le ‘halal.

Et nous ne disons pas : « les premiers mariages font tomber » !

C’est-à-dire que nous ne disons pas que, puisqu’au moment du mariage du défunt, avant d’avoir eu une relation avec le ‘halal, elle était permise au lévir, elle ne lui devient plus interdite.

De même, on ne peut pas dire, au sujet d’un grand cohen devant lequel tombe la femme de son frère après avoir eu une relation avec celui-ci, qu’elle lui serait permise malgré son statut de femme ayant eu une relation, en vertu du principe des premiers mariages qui font tomber.

La question revient donc : pourquoi le tanna a-t-il énoncé « veuve » et non « vierge » ?

C’est pourquoi la Guemara répond autrement :

Certes,

si nous avons enseigné « veuve » et non « vierge »,

c’est certainement parce que

nous avons ainsi enseigné

à cause de la fin, qu’il voulait enseigner,

car le tanna voulait énoncer, dans la

fin de la Michna, la règle : « Et voici celles qui sont interdites à ceux-ci et à ceux-là :

un grand cohen qui a épousé une veuve et qui a un frère grand cohen ou cohen ordinaire. »

Et là,

c’est précisément une veuve qui est interdite au grand cohen.

Mais une vierge —

elle,

elle lui est apte [

elle lui convient].

C’est pour cette raison qu’il a enseigné

également au début de la Michna

« veuve ».

A. La Torah a interdit aux deux premières générations de convertis égyptiens d’entrer dans l’assemblée de l’Éternel, et elle a permis la troisième génération et les suivantes.

La première génération est appelée « Égyptien de première génération » : c’est le converti égyptien lui-même.

La deuxième génération, née du converti égyptien, est appelée « Égyptien de deuxième génération ».

L’interdit des deux générations s’apprend du verset : « Une troisième génération entrera pour eux dans l’assemblée de l’Éternel », qui enseigne que, jusqu’à la troisième génération, les Égyptiens n’entreront pas dans l’assemblée de l’Éternel.

Cet interdit s’applique aussi bien aux Égyptiens qu’aux Égyptiennes : même une Égyptienne de première ou de deuxième génération est interdite à un Israélite.

Mais la troisième génération d’un Égyptien a le statut d’un Israélite parfaitement apte.

B. Un Égyptien de première ou de deuxième génération est permis à une Égyptienne de première ou de deuxième génération.

Lorsque son père était Égyptien de deuxième génération et sa mère Égyptienne de première génération, Rabba bar bar ‘Hana au nom de Rabbi Yo‘hanan et Rav Dimi au nom de Rabbi Yo‘hanan ont discuté précédemment [78a] du statut du fils.

Selon Rabba bar bar ‘Hana, on suit le père ; puisque son père est Égyptien de deuxième génération, son fils est donc Égyptien de troisième génération et il est permis d’entrer dans l’assemblée.

Mais selon Rav Dimi, on suit la mère ; puisque la mère est Égyptienne de première génération, son fils est Égyptien de deuxième génération et il lui est interdit d’entrer dans l’assemblée.

C. La méthode de notre sougya est que « l’assemblée des convertis n’est pas appelée assemblée ». C’est pourquoi un converti est permis à une Égyptienne de première ou de deuxième génération, et un Égyptien de première ou de deuxième génération est permis à une convertie.

D. Toutefois, seuls le converti ou la convertie eux-mêmes ne sont pas inclus dans « l’assemblée de l’Éternel » ; mais le fils ou la fille de convertis sont une « assemblée de l’Éternel » parfaitement constituée, même si le père et la mère sont tous deux convertis.

Rav Papa lui objecta [

Rav Papa posa une objection à Rav Dimi au nom de Rabbi Yo‘hanan] :

S’il en est bien ainsi, selon ce que Rav Dimi a dit lorsque Rav Dimi est venu, au nom de Rabbi Yo‘hanan,

[si la halakha est effectivement comme lui], que

l’Égyptien de deuxième génération qui a épousé une Égyptienne de première génération,

son fils

Égyptien

de deuxième génération est.

Puisqu’il suit sa mère : comme sa mère est Égyptienne de première génération, son fils est Égyptien de deuxième génération et il lui est interdit d’entrer dans l’assemblée. Il ne suit pas son père, qui est de deuxième génération, pour devenir de troisième génération et être permis d’entrer dans l’assemblée.

Dès lors,

qu’il enseigne aussi

dans notre Michna un autre exemple d’Égyptien et d’Israélite, dans lequel se trouvent toutes les configurations de la Michna, par exemple :

un Égyptien de deuxième génération qui a épousé deux

femmes

égyptiennes —

une femme

était

Égyptienne

de première génération, et une

femme

était

Égyptienne

de deuxième génération.

Et il eut des fils de

la femme

de première génération et de la femme

de

deuxième génération, et ces fils sont frères par le père, mais non par la mère !

Un fils de la première, qui est Égyptien de deuxième génération — selon Rav Dimi — et à qui il est interdit d’entrer dans l’assemblée,

et un fils de la seconde, qui est Égyptien de troisième génération et dont le statut est celui d’un Israélite parfaitement apte —

de cette manière, toutes les configurations de la Michna sont possibles :

A.

S’ils se sont mariés selon leur manière habituelle —

elles sont permises à leurs maris et interdites à leurs lévirs.

S’ils se sont mariés de la manière permise, l’Égyptien de deuxième génération, qui est interdit d’entrer dans l’assemblée, ayant épousé une femme de son statut, une Égyptienne de deuxième génération, qui lui est permise, et l’Égyptien de troisième génération, qui est Israélite, ayant épousé une Israélite, qui lui est permise,

leurs épouses sont donc permises à leurs maris et interdites à leurs lévirs.

C’est-à-dire que la femme du fils de la première, qui est Égyptienne de deuxième génération, est interdite à son frère, le lévir, qui est Égyptien de troisième génération. Puisque celui-ci a le statut d’un Israélite, il lui est interdit d’épouser une Égyptienne, qui est impropre à entrer dans l’assemblée.

De même, la femme du fils de la seconde, qui est Israélite, est interdite à son premier frère, qui est Égyptien de deuxième génération. B.

« Et permises à leurs lévirs et interdites à leurs maris ». -

S’ils inversent et se marient !

C’est-à-dire si les deux frères ont chacun épousé une femme qui ne lui convient pas,

par exemple si le fils de la première, qui est Égyptien de deuxième génération, a épousé une Israélite, qui ne convient qu’à son frère, l’Égyptien de troisième génération, qui est un Israélite parfaitement apte, et non à lui, qui est Égyptien de deuxième génération,

et si le fils de la seconde, qui est Égyptien de troisième génération et un Israélite parfaitement apte, a épousé une Égyptienne de deuxième génération, qui ne convient qu’à son frère, l’Égyptien de deuxième génération, et non à lui, qui est un Israélite parfaitement apte —

les épouses de chacun d’eux sont permises à leurs lévirs et interdites à leurs maris.

C.

« Permises à ceux-ci et à ceux-là » —

des converties.

Par exemple, s’ils ont tous deux épousé des converties, car même un Égyptien de deuxième génération est permis à une convertie, puisque « l’assemblée des convertis n’est pas appelée assemblée ». Les épouses de chacun d’eux sont donc permises à leurs maris et permises à leurs lévirs.

D.

« Interdites à ceux-ci et à ceux-là » —

des femmes stériles.

Par exemple, si le fils de la première, qui est Égyptien de deuxième génération, a épousé une Israélite stérile, qui lui est interdite et qui est également interdite à son frère le lévir, puisque la femme stérile ne tombe pas au lévirat et qu’elle est interdite en tant que femme de son frère dans un cas où il n’y a pas de mitsva.

Puisque les règles de la Michna conviennent également à un tel cas, la question se pose : pourquoi le tanna n’a-t-il pas également enseigné cette configuration dans notre Michna ? !

Et nous répondons :

le tanna a enseigné et a laissé de côté.

Le tanna a enseigné plusieurs exemples de ces règles, mais ne les a pas tous enseignés ; il en a laissé de côté certains qu’il n’a pas enseignés.

Nous avons examiné cette réponse :

qu’a-t-il laissé de côté,

quel autre exemple le tanna a-t-il laissé de côté,

pour que celui-ci soit laissé de côté,

pour que cet exemple aussi soit laissé de côté ?!

Car le tanna n’a pas pour habitude de ne laisser de côté qu’une seule chose ; son usage est d’en laisser plusieurs. Et s’il n’en reste qu’une seule, il l’enseigne explicitement et ne la « laisse pas de côté ».

Et nous répondons : le tanna a

laissé de côté

également

un homme aux organes génitaux écrasés.

Car, dans son cas également, toutes les configurations de la Michna sont possibles, par exemple :

A. Un homme apte a épousé une Israélite et a un frère aux organes génitaux écrasés : celle-ci est permise à son mari et interdite à son lévir.

B. Un homme aux organes génitaux écrasés a épousé une Israélite et a un frère apte : celle-ci est interdite à son mari et permise à son lévir.

C. Un homme aux organes génitaux écrasés a épousé une Israélite et a un frère aux organes génitaux écrasés : celle-ci est interdite à l’un et à l’autre.

D. Un homme aux organes génitaux écrasés a épousé une convertie [qui lui est permise, puisque « l’assemblée des convertis n’est pas appelée assemblée », et toutes les personnes impropres à l’assemblée lui sont permises] et a un frère apte ou un frère aux organes génitaux écrasés : celle-ci est permise à l’un et à l’autre.

La Guemara rejette cette réponse :

S’il s’agit de l’homme aux organes génitaux écrasés,

ce n’est pas un cas laissé de côté

par le tanna !

L’homme aux organes génitaux écrasés ne constitue pas un exemple supplémentaire laissé de côté —

car le tanna a déjà enseigné les personnes soumises aux interdits négatifs.

Puisque le tanna a enseigné un exemple de personnes soumises aux interdits négatifs, il n’a plus besoin d’enseigner encore l’homme aux organes génitaux écrasés, qui est lui aussi soumis aux interdits négatifs.

Mais l’Égyptien, qui relève d’un interdit positif — comme il est écrit : « Une troisième génération entrera pour eux dans l’assemblée de l’Éternel », et du positif on entend le négatif : les première et deuxième générations n’entreront pas dans l’assemblée de l’Éternel —, le tanna aurait dû nous enseigner qu’il est interdit au lévir.

La Guemara s’étonne du rejet de cette réponse :

Est-ce que,

les

personnes soumises aux interdits négatifs,

le tanna n’en enseigne-t-il pas une dans notre Michna,

et,

malgré cela,

n’en enseigne-t-il pas de nouveau,

le tanna n’est-il pas revenu enseigner un exemple supplémentaire ?!

Le tanna n’est-il pas revenu enseigner, après avoir déjà apporté un exemple de personnes soumises aux interdits négatifs, un autre exemple de personnes soumises aux interdits négatifs ?!

Or le tanna enseigne d’abord :

un cohen ordinaire qui a épousé une veuve.

Celle-ci est interdite au lévir grand cohen par un interdit négatif, et le tanna a ainsi enseigné la règle des personnes soumises aux interdits négatifs.

Et malgré cela, le tanna est ensuite revenu enseigner une autre possibilité de personnes soumises aux interdits négatifs :

un ‘halal qui a épousé une femme apte,

qui a été rendue ‘halala par sa relation avec lui et qui est mort — elle aussi relève des personnes soumises aux interdits négatifs, puisqu’elle est interdite à son frère le lévir, qui est un cohen apte, par l’interdit négatif de ‘halala.

Dès lors, le tanna aurait dû revenir enseigner également la possibilité de l’homme aux organes génitaux écrasés.

Du fait que le tanna n’est pas revenu l’enseigner, il est démontré qu’il n’a pas enseigné toutes les possibilités, mais seulement certaines d’entre elles, et qu’il a laissé de côté d’autres possibilités qu’il n’a pas enseignées.

Il s’avère donc que la réponse « il a laissé de côté l’homme aux organes génitaux écrasés » est une réponse exacte !

Cependant, la Guemara rejette encore cette réponse : le tanna n’a effectivement pas besoin de revenir enseigner l’homme aux organes génitaux écrasés, puisqu’il a déjà enseigné un exemple de personnes soumises aux interdits négatifs ; on ne peut donc pas répondre que le tanna a laissé de côté l’homme aux organes génitaux écrasés en plus de l’Égyptien de deuxième génération.

Quant à ce que tu as démontré du fait que le tanna est revenu enseigner la règle du ‘halal qui a épousé une femme apte — que le tanna revient enseigner d’autres exemples de personnes soumises aux interdits négatifs —, ce n’est pas une preuve, car le tanna n’avait pas l’intention d’apporter un autre exemple de personnes soumises aux interdits négatifs.

Mais cette règle

précise du ‘halal qui a épousé une femme apte,

le tanna

avait besoin de l’enseigner

pour

nous faire savoir qu’une femme apte n’est pas interdite d’épouser un ‘halal [même si elle est fille de cohen],

comme l’a dit Rav Yehouda au nom de Rav :

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : les femmes aptes n’ont pas été averties

de ne pas

être aptes

à épouser un cohen [même les femmes cohanim] — à

épouser des personnes impropres

par le statut de ‘halala et à être rendues ‘halala par leur relation avec elles.

Désormais, la question se pose de nouveau : pourquoi le tanna n’a-t-il pas enseigné le cas de l’Égyptien, afin de nous faire savoir que les personnes soumises à un interdit positif ne font pas l’objet du yiboum ? Or le tanna n’a pas laissé de côté un autre élément qu’il avait besoin d’enseigner sans l’avoir enseigné ; tu ne peux donc pas répondre : « le tanna a enseigné et a laissé de côté » !

La Guemara répond qu’il est malgré tout possible de dire : « le tanna a enseigné et a laissé de côté » :

Or le tanna enseigne le ‘halal qui a épousé une femme apte,

et qui est tombée devant un cohen apte, étant soumise à un interdit négatif pour le lévir,

et,

malgré cela, le tanna est revenu enseigner le cas de

l’Israélite qui a épousé une fille d’Israël et qui a un frère mamzer,

qui lui aussi est soumis à un interdit négatif envers le lévir mamzer.

Il s’ensuit que le tanna enseigne et réenseigne un autre exemple de personnes soumises aux interdits négatifs, même lorsqu’il n’y a pas de nouveauté ; il aurait donc dû nous enseigner également l’homme aux organes génitaux écrasés.

Mais certainement : « le tanna a enseigné et a laissé de côté ».

Et nous repoussons cette réponse :

celui-ci —

le mamzer, qui est soumis à un interdit négatif —

n’est pas non plus une répétition d’enseignement

[ce n’est pas une répétition par laquelle le tanna enseigne inutilement un exemple supplémentaire], car cet exemple a été enseigné spécialement à cause de la deuxième règle, selon laquelle certaines femmes sont « permises à leurs lévirs et interdites à leurs maris », afin de nous faire savoir que même lorsqu’elle est interdite à son mari en raison du statut de mamzer, elle reste néanmoins permise à son lévir —

et cette nouveauté, nous ne l’aurions pas entendue de la règle précédente, celle de la ‘halala envers un cohen.

Car il nous a fait savoir d’abord, par la ‘halala envers un cohen, une personne soumise à

un

interdit négatif qui n’est pas commun à tous,

mais seulement aux cohanim. Et bien qu’elle soit interdite à son mari, elle est néanmoins permise à son lévir.

Et

de nouveau,

il nous fait savoir par le mamzer, qui est

un

interdit négatif commun à tous, que, bien qu’elle lui soit interdite à lui, elle ne devient pas interdite à son lévir.

Mais le tanna n’avait pas besoin de nous enseigner l’homme aux organes génitaux écrasés, puisqu’il n’y a en lui aucune nouveauté supplémentaire par rapport à la règle du mamzer, qui relève également d’un interdit négatif commun à tous ; il n’y a donc pas ici de « cas laissé de côté ».

La question se pose de nouveau : pourquoi le tanna n’a-t-il pas enseigné les personnes soumises à un interdit positif, dans le cas de l’Égyptien ?!

La Guemara répond de nouveau que, malgré tout, l’homme aux organes génitaux écrasés est un cas laissé de côté.

Car

voici ce que le tanna enseigne

dans notre Michna, après avoir déjà enseigné un exemple de personnes soumises aux interdits négatifs, celui du mamzer avec une Israélite —

Israël qui a épousé une mamzérète et a un frère israélite,

qui lui aussi lui est interdit par un interdit de la Torah pour le yiboum. Et il n’y a dans cet exemple aucune nouveauté supplémentaire.

Dès lors, le tana aurait également dû enseigner le cas du petso’a dakka, bien qu’il ne comporte lui non plus aucune nouveauté supplémentaire.

Mais non,

n’est-ce pas

la preuve :

le tana n’a pas enseigné le petso’a dakka, comme il a répété et enseigné le cas de l’Israélite avec la mamzérète, parce que

« il enseigne et laisse de côté »,

et c’est pourquoi le tana a également laissé de côté le cas de l’Égyptien.

Et nous concluons : effectivement,

c’est bien la preuve !

Quant au fond :

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : les femmes aptes n’ont pas été averties de ne pas épouser les hommes disqualifiés,

c’est-à-dire les halalim.

Dirons-nous,

avons-nous à dire que

cela le confirme,

qu’il y a un appui à cette règle dans notre Michna, où nous avons appris : «

Et voici celles qui sont permises à leurs maris et interdites à leurs beaux-frères de yiboum :

un halal qui a épousé une femme apte !

N’est-ce pas,

la Michna parle-t-elle d’une

femme de famille sacerdotale qui lui est permise ?

Et que signifie « apte » ? —

apte à la prêtrise !

C’est-à-dire une fille de cohen, qui seule est « apte » [convenable] à épouser un cohen, car il ne convient pas qu’un cohen épouse a priori une fille d’Israël, mais seulement une fille de cohen.

Il ressort donc que, bien qu’elle soit fille de cohen, elle est permise à l’épouser, lui qui est un halal.

Et nous repoussons cette preuve :

non,

ce n’est pas comme tu l’as dit, que le cas soit celui d’un halal qui a épousé une fille de cohen.

Mais le cas est celui d’un halal qui a épousé

une Israélite.

Et que signifie « apte » ? —

apte à

entrer dans le

peuple.

Et nous nous étonnons :

s’il en est ainsi,

si la Michna parle d’une aptitude à entrer dans le peuple et non d’une aptitude à la prêtrise, il y a une difficulté :

Cette expression que nous avons apprise au sujet d’un halal qui a épousé une femme apte, qui

a un frère « apte »,

est-ce que

de même

faut-il l’interpréter comme parlant d’un frère qui est

apte à entrer dans le peuple !?

Or, si tu l’interprètes ainsi, il ressort

de l’ensemble

de tes paroles

qu’il,

le frère défunt, le halal, était

disqualifié pour entrer dans le peuple !

Mais il n’est pas possible que le cas soit celui d’un homme disqualifié pour entrer dans le peuple ; il ne peut s’agir que d’un halal, dont la disqualification ne concerne que la prêtrise et non l’entrée dans le peuple !

Mais n’est-ce pas,

nécessairement, la Michna parle-t-elle du fait que le second frère, celui qui est « apte », est

un cohen

apte, qui n’est pas un halal !

Et puisque « lui » est un cohen,

puisque l’« apte » mentionné au sujet du beau-frère de yiboum est un cohen apte,

elle

aussi, l’« apte » mentionnée au sujet de la femme soumise au yiboum, est également

une femme de famille sacerdotale

.

Il est donc démontré par là qu’une femme de famille sacerdotale est permise à un halal, et cela confirme Rav Yehouda.

Et nous repoussons cette preuve :

Est-ce nécessaire !?

Suis-je tenu de faire correspondre le même type d’aptitude dans le beau-frère de yiboum et dans la femme soumise au yiboum !?

Je peux pourtant dire :

D’un côté, l’« apte » dans le beau-frère de yiboum,

« apte »

comme il est établi,

selon la manière dont je l’établis : un cohen apte.

Et,

si

d’un autre côté, l’« apte » dans la femme soumise au yiboum,

« apte »

comme il est établi,

selon la manière dont nous l’avons établi : apte seulement à entrer dans le peuple et non à la prêtrise.

Ravine bar Na’hman objecta

à la règle de Rav Yehouda :

Il est écrit au sujet des femmes disqualifiées pour la prêtrise [Lévitique 21, 7] : «

Une femme prostituée ou profanée,

ils ne la prendront pas.

Et une femme répudiée par son mari,

ils ne la prendront pas ».

L’Écriture enseigne,

par le fait qu’elle a répété et redoublé dans son expression « ils ne la prendront pas » ,

que la femme est avertie par l’intermédiaire de l’homme.

C’est-à-dire : de même que le cohen est averti de ne pas épouser les femmes disqualifiées, la femme est avertie de ne pas épouser les hommes disqualifiés.

La Guemara avait supposé que le sens de cet enseignement est qu’une femme apte n’a pas le droit d’épouser un homme disqualifié, ce qui constitue une difficulté contre Rav Yehouda !

Rava dit :

le verset ne vient pas nous enseigner l’interdiction, pour les femmes de famille sacerdotale, d’épouser les hommes disqualifiés. Il vient plutôt avertir la femme disqualifiée de ne pas épouser le cohen apte.

Car

partout où lui est averti

à son sujet,

elle

aussi est

avertie

à son sujet.

Et partout où lui n’est pas averti

à son sujet, comme dans le cas d’un halal qui épouse une fille de cohen,

elle non plus n’est pas avertie

de ne pas l’épouser.

Et nous nous étonnons :

mais,

le fait qu’une femme disqualifiée soit avertie de ne pas épouser le cohen apte,

est-ce de là que cela est tiré ?

Est-ce donc du verset « ils ne la prendront pas » que nous apprenons cette règle ? Or cette règle

provient de Rav Yehouda au nom de Rav :

elle est tirée,

elle est apprise !

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav, et le tana de l’école de Rabbi Ichmaël a également enseigné :

Il est écrit [Nombres 5] :

« Un homme ou une femme, lorsqu’ils commettront l’une quelconque des fautes de l’homme » —

l’Écriture a assimilé la femme à l’homme pour toutes les sanctions

[interdit de la Torah et interdiction de retranchement]

de la Torah.

Et puisque lui est averti à son sujet, elle aussi est avertie à son sujet.

Dès lors, il est nécessaire que « ils ne la prendront pas » vienne enseigner qu’une femme de famille sacerdotale apte ne doit pas épouser un homme disqualifié, ce qui constitue une difficulté contre Rav Yehouda, qui soutient que les femmes aptes n’ont pas été averties de ne pas épouser les hommes disqualifiés ! Et nous répondons : toujours, « ils ne la prendront pas » vient avertir la femme disqualifiée de ne pas épouser un cohen apte.

Et la raison pour laquelle nous avons besoin de l’enseignement de « ils ne la prendront pas », au lieu de l’apprendre de « un homme ou une femme », est la suivante :

Si tu le tirais de celui-là,

de l’enseignement de « un homme ou une femme »,

j’aurais pensé

que la femme elle aussi n’aurait été avertie que dans le cas d’un

interdit commun à tous.

Mais un interdit qui n’est pas commun à tous,

comme l’interdiction d’une femme disqualifiée pour un cohen,

non,

la femme n’y aurait pas été soumise.

C’est pourquoi le verset vient nous enseigner, par « ils ne la prendront pas », que même pour un interdit qui n’est pas commun à tous, la femme aussi est avertie.