Yévamot 83a (פג.) — le Talmud en français

La Michna n’est pas maintenue,

comme il y est expliqué que l’androgyne fait manger à sa femme de la terouma, même de la terouma de la Torah, et déduis de là que, selon Rabbi Yossi, l’androgyne est certainement mâle —

face à la baraïta,

dans laquelle Rabbi Yossi considère que l’androgyne est un doute.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi dit : L’androgyne —

est une créature à part entière, et les Sages n’ont pas tranché s’il est mâle ou femelle.

Et nous nous étonnons : d’où tiens-tu qu’il faut repousser la Michna à cause de la baraïta ?

Bien au contraire,

disons que

la baraïta n’est pas maintenue face à la Michna !

Et nous répondons :

Du fait que Rabbi Yossi a laissé son compagnon

[puisque, dans la baraïta, Rabbi Yossi a laissé Rabbi Chimon, son compagnon qui avait enseigné avec lui dans la Michna],

déduis de là qu’il s’est rétracté,

Rabbi Yossi s’est rétracté de ce qu’il avait dit dans la Michna.

Et Chmouel dit : La baraïta n’est pas maintenue,

dans laquelle il est expliqué que, selon Rabbi Yossi, l’androgyne est un doute —

face à la Michna,

dont il ressort que, selon Rabbi Yossi, il est certainement mâle.

Et nous objectons :

Bien au contraire,

disons :

la Michna n’est pas maintenue face à la baraïta !

Car nous avons entendu Chmouel dire qu’il « tient compte de l’avis d’un Sage isolé ».

Et puisque, dans cette baraïta, les paroles de Rabbi Yossi sont rapportées seul, comme tannay isolé, nous devons retenir son avis !

Et nous répondons :

Cela ne vaut que lorsque la Michna n’est pas arrachée

[lorsqu’aucune Michna n’est écartée],

mais lorsque la Michna est arrachée,

où il est expliqué que, selon l’avis de Rabbi Yossi, l’androgyne est certainement mâle,

il ne tient pas compte

de l’avis d’un Sage isolé, Chmouel.

Ils dirent à l’école de Rav

[ils dirent dans la yéchiva de Rav ; plus loin, il sera expliqué qu’il s’agit de Rav Houna]

au nom de Rav :

La halakha suit Rabbi Yossi dans l’

affaire de

l’androgyne et dans l’

affaire des

greffes,

et il les explique successivement.

Et Chmouel dit :

la halakha suit Rabbi Yossi

dans l’

affaire de

la « douleur » et dans l’

affaire de

la consécration.

Et nous l’expliquons :

La halakha suit Rabbi Yossi dans l’

androgyne

: c’est

ce que nous avons dit,

à savoir que la halakha suit Rabbi Yossi de la Michna, et non pas ce qui a été expliqué plus haut au nom de Rav : « La Michna n’est pas maintenue face à la baraïta. » La halakha suit Rabbi Yossi dans les

greffes :

c’est-à-dire

ce qui est enseigné :

On ne plante pas

un arbre,

on ne couche pas

[le fait de courber une branche de l’arbre vers la terre, puis de la faire ressortir en un autre endroit, est appelé « marcottage »],

et on ne greffe pas

[l’introduction d’une branche d’un autre arbre dans l’arbre est appelée « greffe »] durant la sixième année,

la veille

de la

septième année, moins de trente jours avant Roch ha-Chana,

puisqu’elle prend racine durant la septième année, car le temps de la prise est de trente jours.

Et s’il a planté, couché ou greffé

moins de trente jours avant la septième année, les Sages lui ont imposé une amende : il devra

l’arracher.

Rabbi Yehouda dit : toute greffe,

ainsi que toute plantation et tout marcottage,

qui ne prend pas dans les trois jours —

ne prend plus ensuite.

C’est pourquoi trois jours avant l’entrée de la septième année suffisent.

Rabbi Yossi et Rabbi Chimon disent : deux Chabbatot

: le temps de la prise s’étend sur cette durée, et ce délai suffit avant la septième année.

Et Rav Na’hman dit au nom de Rabba bar Avouha :

Selon celui qui dit

[le premier tannay]

trente

jours —

il faut trente

jours pour la prise,

et

encore

trente

jours supplémentaires avant ceux-ci.

C’est-à-dire qu’il faut que la prise s’achève trente jours avant la septième année, car les trente jours précédant la septième année sont comme la septième année ; cela est appris [Moed Katan 3b] de la parole du verset : « Tu chômeras au temps des labours et de la moisson », qui enseigne qu’il faut ajouter du profane au sacré.

Selon celui qui dit

[Rabbi Yehouda] :

trois

jours,

il faut trois

jours pour la prise

et

encore

trente

jours avant la septième année, car ils sont considérés comme la septième année.

Selon celui qui dit

[Rabbi Yossi et Rabbi Chimon]

deux Chabbatot : il faut deux Chabbatot

pour la prise,

et

encore

trente

jours.

Et la halakha suit Rabbi Yossi : il faut deux Chabbatot, et trente jours avant eux.

Et Chmouel dit :

la halakha suit Rabbi Yossi

dans la douleur et la consécration,

et il les explique successivement.

La halakha suit Rabbi Yossi dans la

douleur :

c’est-à-dire dans

ce qui est enseigné :

a. Une femme devient une « nida » si elle voit du sang au « temps de sa niddout ».

Elle devient une « zavah » si elle voit du sang au « temps qui n’est pas celui de sa niddout ».

Chaque femme possède un cycle fixe de sept jours qui sont le « temps de sa niddout », suivis de onze jours qui sont le « temps qui n’est pas celui de sa niddout ».

Lorsque ces dix-huit jours se sont écoulés, recommence la période durant laquelle la femme est susceptible de devenir nida ; c’est-à-dire que, dès qu’elle reverra du sang, ce sang sera du sang de nida, et le cycle de sept jours de niddout recommencera, suivis de onze jours qui sont le « temps qui n’est pas celui de sa niddout » ; si elle y voit du sang, elle sera zavah.

b. Une femme qui a vu du sang de nida est nida pendant sept jours, et elle se trempe alors [selon la Torah] pour sa purification à leur terme. Cela vaut même si elle a vu du sang de niddout pendant les sept jours, à condition qu’elle cesse de voir du sang vers la fin du septième jour.

Et si elle voit du sang durant trois jours consécutifs au cours des onze jours qui suivent les sept jours de nida, elle devient une « grande zavah », et doit compter sept jours propres après que le sang de zavah a cessé ; la période des onze jours qui suit les sept jours de nida est appelée « les onze jours entre une nida et une nida ».

c. Le sang d’une accouchée qui sort au moment de l’accouchement ou avant celui-ci, lorsqu’elle ressent les douleurs de l’accouchement, ne rend pas impur par l’impureté de zavah. Cette règle, selon laquelle le sang de la douleur de l’accouchement ne rend pas impur par l’impureté de zav, est apprise du verset : « Et lorsqu’une femme aura un écoulement, l’écoulement de son sang durant plusieurs jours » ; les Sages l’ont interprété ainsi : lorsque son sang s’écoule de son propre fait, mais non lorsque l’écoulement du sang est provoqué par la naissance de l’enfant.

d. La définition du sang comme sang de la douleur de l’accouchement, qui ne la rend pas impure en tant que zavah, dépend de sa proximité avec l’accouchement.

Et les Sages sont en désaccord sur la durée précédant l’accouchement pendant laquelle la femme ne sera pas zavah, même si elle voit du sang au cours des onze jours qui sont le « temps qui n’est pas celui de sa niddout », à condition qu’elle ressente des douleurs d’accouchement.

Combien de temps durera sa douleur,

c’est-à-dire : quelle est la durée de la souffrance qu’une femme ressent à proximité de son accouchement et durant laquelle elle voit alors du sang, à partir de quand cette souffrance sera-t-elle considérée comme provoquée par l’enfant, de sorte que nous puissions attribuer sa zavah à l’enfant et qu’elle ne devienne pas zavah du fait de cette vision ?

Rabbi Meïr dit : soit quarante, soit cinquante jours,

c’est-à-dire que même si elle a souffert et vu du sang quarante ou cinquante jours avant l’accouchement, nous attribuons cette vision du sang à l’enfant et elle ne devient pas zavah ; elle est seulement nida à cause de ces sangs.

Rabbi Yehouda dit : le mois suffit,

c’est-à-dire : seulement si elle a souffert et vu du sang durant le dernier mois de sa grossesse, ces sangs ne la rendent pas zavah. Mais les sangs qu’elle a vus avant le dernier mois de sa grossesse la rendent zavah, car ces sangs ne sont pas dus à l’enfant.

Rabbi Yossi et Rabbi Chimon disent : la douleur

de l’accouchement ne se prolonge

pas au-delà de deux Chabbatot,

soit deux semaines avant l’accouchement.

La halakha suit Rabbi Yossi dans la

consécration —

c’est-à-dire

ce qui est enseigné : celui qui étend sa vigne au-dessus de la récolte de son prochain

[et il en va de même pour celui qui sème, Tossafot], et laisse la vigne jusqu’à ce qu’elle ait ajouté un deux-centième de ce qui existait auparavant —

voici qu’il a consacré !

C’est-à-dire qu’il a interdit au profit la récolte de son prochain, en vertu de la loi des « mélanges de la vigne »,

et il a l’obligation

celui qui l’a étendue

d’en assumer la responsabilité,

et doit payer la perte,

paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi et Rabbi Chimon disent :

La récolte de son prochain n’a pas été interdite.