Yévamot 82b (פב:) — le Talmud en français

Et si

j’étais

moi,

Rabbi Yo'hanan,

qui dis que [les choses sont] selon Rabbi Yossi ! Selon l’opinion de Rabbi Yossi dans notre Michna, c’est ce que j’ai dit : « elle la nourrit même de la poitrine et de l’épaule », car il est impossible d’expliquer, selon son opinion, qu’il n’ait parlé que de la terouma, et parce que la terouma, à l’époque actuelle, est d’ordre rabbinique [et conformément à l’opinion de Rech Lakich concernant l’opinion de Rabbi Yossi], puisque Rabbi Yossi lui-même considère que la terouma, à l’époque actuelle, est d’ordre toranique, comme cela ressort de ses paroles dans le « Seder Olam ».

Car il a été enseigné dans le Seder Olam :

Il est écrit : « L’Éternel, ton Dieu, te fera venir au pays

que tes pères ont hérité,

et tu en hériteras ».

Cela implique deux héritages [c’est-à-dire la sainteté de la terre d’Israël par l’héritage et l’entrée des enfants d’Israël dans le pays], et pas davantage :

Seulement

un héritage et

une sainteté

première,

aux jours de Josué,

et

un deuxième héritage et une deuxième sainteté

deuxième,

lorsqu’ils remontèrent de l’exil aux jours d’Ezra,

les enfants d’Israël les ont.

Car la première sainteté, depuis les jours de Josué, fut annulée lorsqu’ils en furent exilés lors de la destruction du Premier Temple, et lorsqu’ils revinrent de l’exil, une deuxième sainteté fut sanctifiée.

Mais

un héritage

troisième —

ils n’en ont pas !

C’est-à-dire : il n’est pas nécessaire d’avoir un troisième héritage et une troisième sainteté, car la deuxième sainteté existe même après que les enfants d’Israël en furent exilés lors de la destruction du Deuxième Temple, aux jours de Titus.

Et Rabbi Yo'hanan a dit : qui est le tanneur

qui enseigne le

Seder Olam ?

C’est Rabbi Yossi

lui-même !

Et de là, [il ressort] que, selon Rabbi Yossi, la terouma à l’époque actuelle est d’ordre toranique, car la sainteté de la terre n’a pas été annulée.

Et ici la Guemara revient aux paroles de Rabbi Yo'hanan, qui considère que, bien que les produits profanes ne soient pas majoritaires par rapport à la terouma, les caisses sont permises.

Et voici ce que nous pensions maintenant, pour expliquer sa raison : puisque la terouma à l’époque actuelle est d’ordre rabbinique [selon ce tanneur], il n’est même pas nécessaire d’avoir une majorité pour annuler la terouma dans les produits profanes, mais dès lors que la terouma s’est mélangée aux produits profanes elle est annulée, et c’est pourquoi les caisses sont permises, bien que je ne dise pas : « la terouma est tombée dans la terouma et les produits profanes sont tombés dans les produits profanes » », et c’est pourquoi nous nous étonnons :

Et

si

Rabbi Yo'hanan considère

que

pour ce qui est d’ordre rabbinique, une majorité n’est pas nécessaire,

mais dès qu’un interdit s’est mélangé à ce qui est permis, même un contre un, il est annulé ?

Mais n’avons-nous pas appris :

Un mikvé qui contient exactement quarante séa,

mesurées, selon la quantité requise pour un mikvé, si

l’on y a donné une séa

d’autres liquides, ou de l’eau de fruits, ou de la saumure et du mouraïs, ou du moût qui a fermenté, lesquels ne sont pas aptes à un mikvé, dans le mikvé,

et que l’on en a retiré une séa

du mikvé, alors le mikvé est

apte.

Car dès que l’on a versé la séa d’eau de fruits dans le mikvé, les liquides sont annulés et deviennent eux-mêmes aptes à un mikvé.

Il se trouve donc que, même après avoir retiré une séa, il reste dans le mikvé exactement quarante séa d’eau apte au mikvé.

Et Rabbi Yehouda fils de Chila a dit au nom de Rabbi Assi, au nom de Rabbi Yo'hanan :

Ils n’ont déclaré apte de cette manière que

jusqu’à la majorité

du mikvé, comme il va l’expliquer.

N’est-ce pas

ce qu’il veut dire : ils ne l’ont déclaré apte que lorsque

sa majorité est restée

du mikvé, en eau apte, de sorte qu’il n’a introduit dans le mikvé que dix-neuf séa d’eau de fruits, et qu’il est resté dans le mikvé la majorité du mikvé en eau apte.

Tu as donc appris : bien que l’inaptitude ne soit que d’ordre rabbinique [voir l’explication supplémentaire dans les notes] , il faut néanmoins que la majorité soit apte.

Et nous répondons :

Non,

pas comme tu as expliqué les paroles de Rabbi Yo'hanan, mais voici ce qu’il veut dire : les Sages ne l’ont déclaré apte que dans le cas

où il n’en a pas retiré la majorité,

où il n’a pas retiré vingt et une séa ; cependant, une majorité n’est pas nécessaire, puisqu’il s’agit d’une règle d’ordre rabbinique.

Et si tu veux, je peux dire :

la raison de Rabbi Yo'hanan à propos de la terouma n’est pas qu’il considère que, pour ce qui est d’ordre rabbinique, il suffit qu’elle se mélange, même s’il n’y avait pas de majorité pour l’annuler ; et ce que Rabbi Yo'hanan a dit, à savoir que les caisses sont permises puisque la terouma à l’époque actuelle est d’ordre rabbinique,

ici, c’est différent —

à propos des caisses —

car il est possible de dire : « je dis que

» c’est-à-dire que, pour ce qui est d’ordre rabbinique, nous attribuons la chose au côté indulgent, en disant : la terouma est tombée dans la terouma, et les produits profanes sont tombés dans les produits profanes.

Et ici la Guemara revient à ce sur quoi Rech Lakich et Rabbi Yo'hanan sont en désaccord concernant l’opinion de Rabbi Yossi dans notre Michna : si l’androgyne est un doute ou s’il est certainement masculin. Et nous objectons :

Nous avons appris

dans notre Michna :

Rabbi Yossi dit :

un androgyne épouse

une femme, ce qui implique un mariage complet ; il est donc comme un homme et fait manger à son épouse de la terouma d’ordre toranique, car sinon il aurait dû dire : « un androgyne qui a consacré une femme, sa consécration est une consécration » [Tosafofot ], et cela pose une difficulté à Rech Lakich, qui considère que, selon Rabbi Yossi, l’androgyne est un doute quant à sa masculinité ?!

Et nous répondons :

enseigne : s’il a épousé, le mariage est valide.

C’est-à-dire : nous tenons compte du doute pour être rigoureux : il s’agit d’un mariage, et elle a besoin d’un acte de divorce de sa part pour épouser un autre homme ; mais nous ne le faisons pas pour être indulgents, afin de faire manger à son épouse de la terouma d’ordre toranique.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

mais il est enseigné : « épouse »,

ce qui implique a priori ; il s’agit donc de mariages complets, même pour lui faire manger de la terouma d’ordre toranique.

Et selon ton raisonnement, que signifie : « mais il n’est pas épousé

» l’androgyne par un homme ?

C’est-à-dire : selon ton raisonnement, puisque tu es précis sur la formulation, comment interprètes-tu « mais il n’est pas épousé », qui implique a priori ? C’est évident : puisqu’il est enseigné « épouse » a priori et qu’il est considéré comme un homme à part entière,

mais alors quoi

forcément, voici ce qu’il veut dire : « mais il n’est pas

“épousé”, a posteriori »,

et puisque « il n’est pas épousé », dans la fin, est a posteriori,

« épouse » est également a posteriori, [

comme cela ressort du Ritba ; vois le Méiri].

Ils dirent,

les membres de l’académie, pour rejeter cette comparaison :

Non !

« Épouse » —

implique a priori.

« Mais il n’est pas épousé » —

même a posteriori, non.

Il ressort que le mariage d’un androgyne avec une femme est un mariage complet, ce qui pose une difficulté à Rech Lakich, qui considère que, selon Rabbi Yossi, il est un doute

?! Et maintenant nous objectons à Rabbi Yo'hanan, qui considère que, selon Rabbi Yossi, l’androgyne est certainement masculin :

Mais puisque la fin enseigne : Rabbi Eliézer dit : « pour un androgyne, on est passible de lapidation, comme pour un homme » —

De là,

tu apprends

que le premier tanneur,

c’est-à-dire Rabbi Yossi,

est dans le doute,

car sinon, sur quoi seraient-ils en désaccord

?! Et nous répondons :

pour l’un [

Rabbi Eliézer]

comme pour l’autre [

Rabbi Yossi],

il est évident

pour eux que l’androgyne est masculin. Et quant à ce qui te pose difficulté : s’il en est ainsi, sur quoi sont-ils en désaccord ?

Il y a entre eux une différence

: s’il est passible, pour lui, de

lapidation en deux endroits [

celui qui vient sur lui par derrière et celui qui vient sur lui par devant] :

L’un,

Rabbi Yossi,

considère : on est passible, pour lui, de lapidation en deux endroits,

et il apprend la raison plus loin, page 83b, d’un verset, car on est également passible, pour lui, du côté de sa féminité [par devant], bien qu’il soit certainement masculin.

Et l’autre,

Rabbi Eliézer,

considère : « comme un homme »,

et pas davantage qu’un homme.

De même qu’un homme ne rend passible que celui qui vient sur lui par un seul endroit, c’est-à-dire par derrière, de même, pour un androgyne, on n’est passible de lapidation que si l’on vient sur lui par son côté masculin.

Rav dit :