Yévamot 80b (פ:) — le Talmud en français

Mais sa mère se penche sur lui et l’allaite,

en raison du danger

pour la mère et l’enfant.

Il ressort maintenant de la Guemara qu’il n’y a pas de différence entre celui dont les signes sont achevés et celui dont les signes ne sont pas achevés ; la difficulté se pose donc à Rabbi Abbahou.

Et nous répondons :

dans quel cas cela est-il dit

lorsque ses signes sont achevés,

c’est-à-dire : puisqu’il a ses signes achevés, il est viable s’il atteint l’âge de vingt ans, conformément à l’avis de Rabbi dans la baraïta que la Guemara rapporte ; et Rabbi Abbahou nous fait entendre que, malgré tout, on ne le considère comme viable que lorsqu’il a atteint l’âge de vingt ans et qu’il a vécu.

Car il a été enseigné dans une baraïta : quel est l’enfant de huit

mois qui n’est pas viable ?

Tout enfant dont les mois de gestation ne sont pas achevés,

c’est-à-dire : au moment de la naissance, le jugement dépend de la durée de la gestation, et non des signes.

Rabbi dit : les signes prouvent à son sujet

qu’il est un enfant de huit mois :

ses cheveux et ses ongles ne sont pas achevés.

Tu apprends donc ceci selon l’avis de Rabbi :

c’est précisément parce qu’ils ne sont pas achevés,

ses cheveux et ses ongles, qu’il n’est pas viable.

Mais

s’il est né à huit mois et que

sont achevés

ses cheveux et ses ongles,

nous disons : cet

enfant

est un enfant de sept

mois

; il

a achevé sa formation à la fin de sept mois

et c’est seulement qu’il a tardé,

il est resté dans le sein de sa mère après que sa formation a été achevée, et il est sorti à huit mois ; il se trouve donc qu’il est viable, comme les autres enfants nés après sept mois.

Et nous objectons :

mais concernant le cas où Rabbi Abba Tossafaï a rendu une décision en faveur d’une femme dont le mari était parti dans un pays d’outre-mer et y avait séjourné

le mari dans ce pays d’outre-mer

jusqu’à douze mois solaires

[douze mois], puis son épouse accoucha,

et Rabbi Abba le déclara apte,

Rabbi Abba permit à l’enfant d’entrer dans l’assemblée ; car nous attribuons cela non pas au fait qu’elle aurait conçu plus tard et qu’il serait un mamzer, mais au fait qu’elle aurait conçu de son mari avant qu’il ne parte dans ce pays d’outre-mer, et que le fœtus serait resté dans le sein de sa mère trois mois après que sa formation eut été achevée à la fin de neuf mois —

Selon qui,

selon l’avis de qui Rabbi Abba a-t-il agi ainsi ?

Selon Rabbi, qui dit : il peut tarder,

l’enfant dans le sein de sa mère après que sa formation est achevée ?

Et nous répondons :

puisqu’il y a Rabban Chimon ben Gamliel, qui dit

également :

il peut tarder

l’enfant dans le sein de sa mère après que sa formation est achevée, il se trouve donc que

c’est selon la majorité

qu’

a agi

Rabbi Abba, et non selon un avis individuel.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabban Chimon ben Gamliel dit : tout être humain qui est resté trente jours,

un nourrisson qui a vécu trente jours après sa naissance, même s’il est né à huit mois, le voici

qui n’est pas un avorton,

car nous disons : sa formation a été achevée à sept mois, mais il est resté dans le sein de sa mère jusqu’au huitième mois.

Nos maîtres ont enseigné : quel est l’eunuque naturel ? Tout homme qui a vingt ans et n’a pas produit deux poils ; et même s’il en a produit

deux

par la suite, il est considéré comme un eunuque pour tous ses droits.

Et voici ses signes,

qui permettent de le considérer comme un eunuque, outre le fait qu’il ne produit pas deux poils :

Tout homme qui n’a pas de barbe,

c’est-à-dire : dont la barbe ne s’est pas remplie ; et même s’il a des poils dans la barbe [Tossafot].

Et ses cheveux sont défectueux

[fins et extrêmement souples, Rachi et le Méïri].

Et sa chair est lisse

[lisse comme celle d’une femme], et elle n’est pas couverte de poils comme le sont les autres hommes.

Rabbi Yéhouda ben Yaïr dit : tout homme dont les urines

[l’eau de ses urines, Maïmonide et le Méïri ]

ne font pas de bouillonnement,

ce qui est appelé « écume » [le Méïri].

Et certains disent : tout homme qui urine et dont le jet ne forme pas une voûte

[un long jet projeté au loin, rond comme une voûte].

Et certains disent : tout homme dont le sperme est répulsif

[clair comme de l’eau et non lié comme le blanc d’un œuf, Rachi et le Méïri].

Et certains disent : tout homme dont les urines ne fermentent pas

[ne deviennent pas malodorantes lorsqu’elles restent dans un récipient].

D’autres disent : tout homme qui se baigne

dans l’eau chaude

pendant la saison des pluies et dont la chair ne dégage pas de vapeur

[des vapeurs].

Rabban Chimon ben Éléazar dit : tout homme dont la voix est défectueuse,

fine et semblable à un gazouillement,

et entre laquelle il n’est pas perceptible

la voix d’un

homme et celle d’une femme, [le Méïri].

Et quelle est la femme stérile naturelle :

Toute femme qui a vingt ans

et n’a pas produit deux poils, et même si elle en a produit

deux

par la suite, elle est considérée comme une femme stérile naturelle pour tous ses droits.

Et voici ses signes,

qui permettent de la considérer comme une femme stérile naturelle, outre le fait qu’elle ne produit pas deux poils :

Toute femme qui n’a pas de seins.

Et qui éprouve de la difficulté au moment des rapports conjugaux

[les rapports conjugaux lui sont pénibles].

Rabban Chimon ben Gamliel dit : toute femme dont le bas-ventre n’est pas comme celui des femmes

[elle n’a pas une sorte de paume au-dessus de cet endroit].

Rabbi Chimon ben Éléazar dit : toute femme dont la voix est grave et chez laquelle on ne distingue pas entre une femme et un homme.

La discussion suivante est expliquée selon la méthode des Tossafot.

Il a été énoncé : les signes de l’eunuque

mentionnés dans la baraïta ci-dessus : les amoraïm ont divergé pour savoir s’il faut tous les signes ou seulement une partie d’entre eux pour le considérer comme un eunuque naturel :

Rav Houna dit : jusqu’à ce qu’ils soient

en lui

tous.

Rabbi Yo’hanan dit : même avec un seul d’entre eux,

et il l’explique progressivement.

Lorsqu’il a produit

même

deux poils

seulement

dans la barbe, tout le monde est d’accord —

même Rabbi Yo’hanan l’admet —

qu’il

n’est pas un eunuque

jusqu’à ce qu’ils soient

en lui

tous.

C’est-à-dire : que sa barbe ne se soit pas remplie, avec les autres signes énumérés dans la baraïta.

Ils divergent lorsqu’il n’a pas produit

même deux poils dans la barbe.

Et c’est seulement dans ce cas que Rabbi Yo’hanan a dit : ce seul signe suffit à le considérer comme un eunuque ; tandis que, selon Rav Houna, même dans ce cas, il n’est pas présumé être un eunuque jusqu’à ce que les autres signes s’y joignent.

Et nous objectons :

mais concernant ce que Rabba bar Avouha a dit aux Sages

[Rabba bar Avouha a demandé aux Sages] :

« Examinez Rav Na’hman »

[allez observer Rav Na’hman] — car il n’avait pas de barbe —

et il était :

« si sa chair dégage de la vapeur »,

dans ce cas, il n’est pas un eunuque,

« je lui donnerai ma fille »

[je lui donnerai ma fille comme épouse] !

Il ressort des paroles de Rabba bar Avouha qu’il ne suffit pas qu’il n’ait pas de barbe pour le considérer comme un eunuque ; dans ce cas,

selon qui

Rabba bar Avouha est-il d’avis ?

Selon Rav Houna,

qui dit : même lorsqu’il n’a pas produit deux poils dans la barbe, il faut qu’ils soient tous présents ; par conséquent, si Rav Na’hman ne possédait pas le signe selon lequel sa chair ne dégage pas de vapeur, il n’est pas un eunuque ?!

Et nous répondons :

non,

ce n’est pas comme nous l’avions compris, à savoir que Rav Na’hman n’avait même pas deux poils dans la barbe ; mais

Rav Na’hman avait des pointes de barbe

[des pointes de barbe, c’est-à-dire des poils à plusieurs endroits de sa barbe]

qui lui étaient présentes.

Il se trouve que Rav Na’hman ne possédait pas le signe qui, selon Rabbi Yo’hanan, suffit à le considérer comme un eunuque — à savoir : il n’a pas deux poils dans la barbe — ; par conséquent, si tous les autres signes ne se trouvaient pas en Rav Na’hman, il n’était pas un eunuque.

Nous avons appris dans la Michna :

l’eunuque ne procède pas à la ’halitsa et ne fait pas le yiboum, et il en est de même de la femme stérile naturelle

elle ne procède pas à la ’halitsa et ne fait pas le yiboum :

Et nous déduisons avec précision :

elle énonce l’eunuque par analogie avec la femme stérile naturelle —

de même que la « femme stérile naturelle » est [ainsi] par la main du Ciel,

elle est,

de même l’« eunuque »

l’eunuque

par la main du Ciel

[c’est-à-dire l’eunuque naturel, qui est atteint depuis le sein de sa mère] est le cas traité par notre Michna, et c’est à son sujet qu’ils ont dit : l’eunuque ne procède pas à la ’halitsa et ne fait pas le yiboum,

et

il se trouve que

la formulation anonyme

de notre Michna

est selon Rabbi Akiva, qui dit :

l’eunuque

par la main de l’homme ne

procède pas à la ’halitsa, puisqu’il a eu un moment où il était apte,

[mais] par la main du Ciel

c’est qu’il

ne

procède pas à la ’halitsa, puisqu’il a eu un moment où il était apte.

Nous avons appris dans la Michna :

l’eunuque qui a procédé à la ’halitsa avec sa yevama ne la rend pas interdite,

mais son rapport avec elle la rend interdite :

La discussion suivante est expliquée selon le Ritba.

a. Plus haut, page 61b, il a été enseigné dans une baraïta : « La prostituée » que la Torah interdit au cohen est une prostituée selon son nom [expression erronée : celle qui se trompe et trompe son mari avec d’autres, Rachi], telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

[Car, selon Rabbi Éliézer, il n’y a de prostituée que l’épouse d’un homme marié, Rachi].

Rabbi Akiva dit : cette prostituée est une femme débauchée.

Rabbi Yéhouda dit : cette prostituée est une femme stérile naturelle.

Et les Sages disent : il n’y a de prostituée que la convertie, l’esclave affranchie et celle qui a eu un rapport de prostitution » [par exemple avec l’une des unions interdites, ou une fille d’Israël avec un Netin ou un mamzer, Rachi].

b. Selon les Sages, toute femme qui a eu un rapport interdit est une prostituée à condition qu’un « étranger ait été étranger pour elle dès l’origine ».

Mais si, au départ, il lui était permis, puis qu’elle lui est devenue interdite, elle ne devient pas une prostituée.

c. Si elle a eu un rapport avec quelqu’un qui est passible de karet, elle est une prostituée même si cet homme n’était pas dès l’origine un étranger pour elle.

Et nous déduisons avec précision :

c’est précisément parce que c’est son mari

[l’eunuque] qu’il l’a rendue inapte à épouser un cohen, parce qu’elle a eu un rapport avec le mari de sa sœur dans un cas où la mitsva ne s’appliquait pas.

Mais

si son mari

un autre

et qu’elle avait encore d’autres frères valides auxquels elle était liée par le yiboum,

elle ne

devenait pas inapte à épouser un cohen, bien qu’elle fût interdite à tout homme avant d’avoir accompli la ’halitsa ; dans ce cas :