Yévamot 7b (ז:) — le Talmud en français

C’est pourquoi

l’Écriture dit : « Car, comme le sacrifice expiatoire —

tel est le sacrifice de culpabilité ». »

L’Écriture a enseigné, par la comparaison du sacrifice expiatoire au sacrifice de culpabilité :

De même que,

de même que

le sacrifice expiatoire exige l’application du sang et

la combustion des

parties grasses, en ce qui concerne l’autel,

de même le sacrifice de culpabilité

du lépreux,

exige l’application du sang et

la combustion des

parties grasses, en ce qui concerne l’autel.

Et

il est expliqué dans la bajaraïta que

si l’Écriture n’avait pas ramené le texte,

si l’Écriture ne ramenait pas le détail qui est sorti de la règle générale, afin de l’y assimiler,

j’aurais pensé :

Ce qui est sorti,

seul le détail qui est sorti de la règle générale,

est sorti,

lui seul est sorti de la règle générale et ne lui est pas assimilé.

Et ce qui n’est pas sorti —

n’est pas sorti.

C’est-à-dire que les autres détails de la règle générale, que l’Écriture n’a pas sortis de la règle générale, ne sont pas sortis de celle-ci. Car nous n’avons pas à assimiler ni à comparer la règle générale au détail qui en est sorti, ni le détail à la règle générale.

Et s’il en est ainsi,

ici aussi,

s’agissant de la femme du frère dans le cas du yiboum, qui est sortie de la règle générale afin d’être jugée selon une disposition nouvelle permettant le yiboum,

j’aurais pensé,

j’aurais dit, même sans le verset « עליה », que seule

la femme du frère,

qui est sortie de la règle générale des unions interdites,

qui a été permise,

qui a été permise pour le yiboum — elle seule

a été permise,

elle a été permise pour les besoins du yiboum.

Mais

les autres unions interdites,

qui ne sont pas sorties de la règle générale —

ne

lui ont pas été assimilées ; elles sont plutôt restées dans leur interdiction, même sans l’enseignement de « עליה » ».

Et la question demeure : à quoi « עליה » est-il nécessaire ? »

Mais plutôt,

la Guemara revient sur cette explication et apporte une autre explication :

J’aurais pu penser qu’on l’apprendrait,

que toute union interdite est soumise au yiboum,

par

un enseignement de

« ce que nous trouvons » tiré de l’union interdite de

la femme du

frère :

De même que,

comme

la femme du frère,

qui est une union interdite et pourtant

est soumise au yiboum.

de même la sœur de la femme

également

serait soumise au yiboum.

C’est pourquoi vient l’enseignement de « עליה », afin d’écarter l’enseignement de « ce que nous trouvons ».

Et nous repoussons :

sont-ils comparables,

la sœur de la femme et la femme du frère, au point que l’Écriture aurait dû dire « עליה » pour enseigner qu’il ne faut pas apprendre par « ce que nous trouvons » à permettre la sœur de la femme comme la femme du frère ?

Or

là-bas,

dans le cas de la femme du frère, il n’y a que

une

interdiction,

celle de la femme du frère בלבד, et c’est elle seule qui a été permise dans le cas du yiboum.

Mais

ici,

dans le cas de la sœur de la femme, elle porte

deux

deux

interdictions !

Car, en plus de l’interdiction de la femme du frère, elle porte l’interdiction de la sœur de la femme !

Et il est impossible d’apprendre par « ce que nous trouvons » à permettre pour le yiboum une femme qui porte deux interdictions, à partir de la permission du yiboum d’une femme qui ne porte qu’une seule interdiction.

C’est pourquoi la Guemara apporte maintenant une nouvelle démarche, qui explique pourquoi l’enseignement de « עליה » est nécessaire :

De peur que tu ne dises,

il y aurait lieu de dire :

puisque l’union interdite de

la femme du frère a été permise pour la mitsva du yiboum —

a été permise

pour le yiboum également l’union interdite de la sœur de la femme !

Il nous enseigne « עליה » : seule l’interdiction de la femme du frère a été permise ; on ne dit pas que, puisque l’interdiction de la femme du frère a été permise, l’interdiction de la sœur de la femme a également été permise.

Et la Guemara explique :

Et d’où le dis-tu,

et d’où avons-nous matière à dire qu’il existe une telle possibilité,

que nous disons : « puisque cela a été permis, cela a été permis » » ?

De ce

qui est enseigné

concernant l’impureté du lépreux : puisque l’introduction de ses pouces dans le parvis lui a été permise malgré l’impureté de sa plaie, il lui a également été permis de les introduire dans le parvis avec une impureté supplémentaire, l’impureté de celui qui s’est immergé durant la journée, qui s’est immergé ce jour-là à cause de l’impureté de l’émission séminale :

Un lépreux qui a guéri de sa lèpre et que le koen a déclaré pur, comme cela est expliqué dans la section du lépreux, est encore « privé d’expiations » : il lui est interdit d’entrer dans le parvis et il lui est interdit de manger de la chair des sacrifices, jusqu’à ce qu’il vienne, le huitième jour de sa purification, au mont du Temple et apporte les sacrifices de purification du lépreux.

Le lépreux se tiendra à la porte de Nicanor, puisque l’emplacement de cette porte n’a pas été sanctifié de la sainteté du parvis.

Et il introduira le pouce de sa main droite et le gros orteil de son pied droit dans le parvis, afin que le koen applique sur eux du sang du sacrifice de culpabilité apporté par le lépreux.

La raison pour laquelle il lui a été permis d’introduire ses pouces dans le parvis, bien qu’il lui soit à lui-même interdit d’y entrer, sera expliquée plus loin.

Et il est enseigné : s’il arriva que

le lépreux, dont

le jour

huitième tomba la veille de Pessa’h,

jour où l’on est tenu d’apporter le sacrifice de Pessa’h,

et que

le lépreux venu se purifier

vit une émission séminale ce même jour.

Or celui qui est devenu impur par une émission séminale n’a pas le droit d’entrer au mont du Temple. Il se trouve donc dans l’impossibilité de venir au mont du Temple, de se tenir à la porte de Nicanor et d’introduire ses pouces dans le parvis, afin de se purifier au moyen du sang du sacrifice de culpabilité qui serait appliqué sur ses doigts.

Et puisqu’il est impur, il ne peut ni offrir ni manger le sacrifice de Pessa’h !

Et

si

il s’est immergé

afin de se purifier de l’impureté de l’émission séminale, il est encore impur au statut de « celui qui s’est immergé durant la journée », puisqu’il lui manque le « coucher du soleil » pour être complètement purifié de l’impureté de son émission séminale après son immersion.

C’est pourquoi, tant qu’il fait encore jour, il n’est pas apte à entrer au mont du Temple et ne peut pas se purifier de l’impureté de la plaie lépreuse. Il se trouve qu’au soir il ne pourra pas manger le sacrifice de Pessa’h ; par conséquent, on ne peut pas non plus offrir pour lui le sacrifice de Pessa’h.

Les Sages ont dit : bien que « celui qui s’est immergé durant la journée »

qui s’est immergé à cause de l’impureté de l’émission séminale

ne puisse entrer

au mont du Temple tant que son soleil ne s’est pas couché —

celui qui s’est immergé durant la journée

que voici,

qui a été atteint de lèpre, a guéri et est devenu pur, et est arrivé au huitième jour, mais est devenu impur par une émission séminale — puisqu’il s’est immergé de son impureté et que c’est maintenant la veille de Pessa’h, il

entre

au mont du Temple, pour l’application du sang sur ses pouces, qu’il introduit à l’intérieur du parvis alors qu’il se tient à la porte de Nicanor, et il devient ainsi complètement pur de l’impureté de sa lèpre ; alors, le soir, il pourra manger le sacrifice de Pessa’h, et c’est pourquoi on pourra offrir pour lui le sacrifice de Pessa’h durant le jour.

Car

mieux vaut que vienne l’obligation positive

d’offrir le sacrifice de Pessa’h,

qui comporte,

en cas de son omission, la peine de

retranchement, et qu’elle repousse

l’interdiction

positive

d’entrée au mont du Temple de celui qui a une émission séminale et s’est immergé durant la journée,

qui ne comporte pas de retranchement.

C’est pourquoi il entrera au mont du Temple jusqu’à la porte de Nicanor, introduira ses pouces dans le parvis, et le koen appliquera sur eux du sang du sacrifice de culpabilité ; il sera ainsi purifié de l’impureté de sa plaie.

Alors il pourra faire envoyer son sacrifice de Pessa’h par un agent dans le parvis ; le soir, il sera complètement purifié de l’impureté de son émission séminale et pourra manger le sacrifice de Pessa’h.

Et il ajouta

et Rabbi Yo’hanan dit

à propos des paroles de la bajaraïta :

Selon la loi de la Tora —

même

l’interdiction, l’interdiction

positive,

d’entrer au mont du Temple, qui est le « camp des Lévites »,

n’existe pas en lui

chez celui qui s’est immergé durant la journée à cause de son émission séminale.

Selon ce qui

est dit

ce jour-là, décrit dans le deuxième livre des Chroniques [chapitre 20], où Israël fut purifié de son impureté :

« Josaphat se tint dans l’assemblée de Juda, devant la cour nouvelle ».

Que signifie « cour nouvelle » ?

Rabbi dit :

une cour

dans laquelle ils renouvelèrent des dispositions et dirent

ils y instituèrent alors une nouvelle règle :

celui qui s’est immergé durant la journée —

n’entrera pas dans le camp des Lévites

(le mont du Temple).

Il est donc établi que l’interdiction, pour celui qui s’est immergé durant la journée, d’entrer au mont du Temple, qui est le camp des Lévites, relève seulement d’une institution des Sages et non de la Tora !

Mais cela explique seulement comment celui qui s’est immergé durant la journée entre au mont du Temple, qui est le camp des Lévites, et que son entrée ne comporte pas d’interdiction de la Tora ; à plus forte raison, son entrée ne comporte pas de retranchement.

Mais cela n’explique toujours pas comment il lui est permis d’introduire ses pouces dans le parvis, qui est le camp de la Présence divine, alors qu’il est impur comme « celui qui s’est immergé durant la journée ».

Et Oulla dit :

bien que « l’entrée partielle [de son corps] » dans le parvis soit appelée « entrée ».

C’est-à-dire qu’un impur qui introduit une partie de son corps dans le parvis est considéré comme ayant effectué une « entrée partielle » d’une partie de son corps ; cela est considéré comme une entrée dans le parvis et est interdit sous peine de retranchement à celui qui est impur.

Seul le lépreux bénéficie d’une permission particulière : la Tora lui a permis d’introduire ses pouces dans le parvis afin qu’il soit purifié par l’application du sang sur ceux-ci.

Néanmoins, pour le lépreux qui est également celui qui s’est immergé durant la journée à cause de l’impureté d’une émission séminale, il a été permis d’introduire ses pouces même avec l’impureté d’une émission séminale.

Et

pour quelle raison

les Sages ont-ils permis au lépreux devenu impur par une émission séminale, qui s’est immergé et qui est « celui qui s’est immergé durant la journée », d’introduire ses pouces dans le parvis ? N’est-il pas interdit d’introduire ses pouces dans le parvis parce qu’il est « celui qui s’est immergé durant la journée » à cause de l’impureté d’une émission séminale, et l’entrée partielle est appelée entrée ?!

Car

puisque l’interdiction d’entrer

dans le parvis a été permise

pour

l’impureté

de sa lèpre —

a été également permise

l’interdiction d’entrer dans le parvis

pour

l’impureté

de son émission séminale !

Il est établi que toute la permission relève du principe « puisque cela ».

Puisque l’interdiction, pour le lépreux, d’introduire ses pouces avec l’impureté du lépreux lui a été permise, l’interdiction d’introduire ses pouces avec l’impureté d’une émission séminale lui a également été permise [après son immersion].

À partir de là, nous aurions pu apprendre concernant le yiboum que, puisque l’Écriture a permis l’interdiction de l’union avec la femme du frère en ce qui concerne le yiboum, elle a également permis l’interdiction de l’union avec la sœur de la femme pour accomplir la mitsva du yiboum.

C’est pourquoi l’Écriture a eu besoin de « עליה », afin d’exclure une telle permission dans le yiboum d’une union interdite.

Et nous repoussons :

sont-ils comparables,

comment peut-on comparer et dire : « puisque elle a été permise, elle a été permise » dans le yiboum d’une union interdite,

aux

paroles d’

Oulla,

concernant la permission d’introduire les pouces d’un lépreux qui s’est immergé durant la journée à cause de l’impureté d’une émission séminale ?!