Yévamot 7a (ז.) — le Talmud en français

Et que

mitsva

d'

du korban dans le Temple

qui est

mitsva

sévère,

et

en vertu de sa gravité elle

prime sur Chabbat -

et néanmoins

"ratzicha"

c'est‑à‑dire, la mitsva de mettre à mort le meurtrier,

l'annule

la mitsva du avoda dans le Temple.

comme il est dit

dans la mitsva de mettre à mort le meurtrier [Exode 21]:

"depuis mon autel -

vous le prendrez pour être mis à mort".

car même si le meurtrier se trouvait dans le Temple, et voulait accomplir le avoda, le beit din l'envoie et le retire de là, afin de le punir de la peine de mort qui lui est due [sauf si le meurtrier était sur l'autel et le service était entre ses mains].

Et ceci prouve d'ici que la gravité de la mitsva d'infliger la peine au coupable est préférable à la mitsva du avoda dans le Temple. Et à plus forte raison elle est préférable à la mitsva du Chabbat, qui est repoussée à cause du avoda.

Et si donc

le Chabbat, qui est repoussée à cause du avoda

dans le Temple -

ce n'est pas la loi que «ratzicha

c'est‑à‑dire, la mitsva de punir le fautif,

l'annule !

Et la Guemara poursuit d'expliquer les paroles de

et

puisqu'il a un kal va-homer selon lequel la mitsva d'infliger la peine au fautif repousse le Chabbat -

Que signifie "ou n'est‑ce pas", que dit

Tanna debei Rabbi Yishmael, que la peine de mort du beit din ne repousse pas le Chabbat !?

Ainsi il dit : "l'inhumation d'un met mitzvah prouve !" que

malgré sa gravité, qui

repousse

même

la

mitsva

du avoda

dans le Temple,

et

néanmoins

elle ne repousse pas le Chabbat.

Et d'ici on apprend que même «ratzicha», l'exécution du coupable, bien qu'elle repousse le avoda, ne repoussera pas le Chabbat.

Car la mitsva d'exécuter le coupable n'est pas aussi sévère que la mitsva de l'inhumation d'un met mitzvah, et si l'inhumation d'un met mitzvah n'annule pas le Chabbat, à plus forte raison la mitsva d'exécuter le coupable n'annule pas le Chabbat.

Et c'est pourquoi il dit : "ou n'est‑ce pas, mais même la peine de mort du beit din ne repousse pas le Chabbat".

Et ce qu'il répéta et dit "ou n'est‑ce pas mais même en Chabbat", ainsi en est l'explication :

Hadrach dit, l'inhumation d'un met mitzvah

elle‑même, on apprend que

prouve qu'elle repousse le Chabbat, par kal va-homer :

Et qu'en est‑il du avoda, qui repousse le Chabbat

néanmoins

l'inhumation d'un met mitzvah la repousse,

car ainsi nous l'avons appris [dans la Méguila 3b]

[incertain : lecture du texte original corrompue]

devient impur pour elle.

Le Chabbat, qui est repoussée à cause du avoda

il n'est pas la loi que l'inhumation d'un met mitzvah la repousse !

Il est dit : [Exode 35]

Exode 35

"Vous n'allumerez point

de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat".

Et donc, on ne peut en déduire d'ici que la mitsva positive annule le Chabbat, et la difficulté revient : pourquoi a‑t‑on besoin de l'enseignement de

"aleyah" ?

Pourquoi a‑t‑il rétracté son opinion dès l'origine

d'après ce que nous avons d'abord pensé dans notre esprit, au sujet des paroles de Tanna debei Rabbi Yishmael,

que 'le faire' survient et repousse le 'ne pas faire' -

Que signifie "ou n'est‑ce pas

même "la peine de mort du beit din ne repousse pas le Chabbat",

qu'il dit

Tanna debei Rabbi Yishmael ?

Et voici : d'après cette hova amina initiale, puisque selon lui le 'faire' repousse le 'ne pas faire' qui comporte karet, pourquoi s'en revint‑il ? Et pourquoi la mitsva d'exécuter le coupable ne repousse‑t‑elle pas le Chabbat ?

Et l'on répond :

Ainsi il dit

Tanna debei Rabbi Yishmael, selon notre première compréhension :

Que je maintiens [Exode 31]

Exode 31

"celui qui la profane, la mort le frappera" -

pour les autres travaux, sauf la peine de mort du beit din.

Mais la peine de mort du beit din,

oui

repousse le Chabbat, parce que

le 'faire' survient et repousse le 'ne pas faire'.

Hadrach dit

mais il répéta et dit "ou n'est‑ce pas seulement même dans la peine de mort du beit din" :

car d'où avons‑nous pour tenir que la mitsva positive repousse même un lo comportant karet ?

Nous disons que quand il est dit 'le faire vient et repousse le ne pas faire'

ce n'est pas un 'ne pas faire' pur.

Mais

non

un 'ne pas faire' qui comporte karet

qui t'a entendu que c'est lui qui est repoussé ?

Hadrach

reprit et

dit, "ou n'est‑ce pas seulement même en Chabbat", afin de démontrer que l'hypothèse première était correcte, et effectivement qu'une mitsva positive repousse même un 'ne pas faire' qui comporte karet.

car

n'est‑il pas que

comment

le 'faire' repousse le 'ne pas faire' ?

Non

n'est‑ce pas que

le 'ne pas faire' est plus grave que lui

parmi les mitsvot positives, car pour le délit du 'ne pas faire' on reçoit des flagellations, tandis que pour l'annulation d'une mitsva positive, ou pour la transgression d'une 'interdiction positive', il n'y a pas de flagellation.

Et

si malgré tout nous trouvons que

le 'faire' vient

c'est‑à‑dire léger

et le repousse

sans le 'ne pas faire' plus grave, alors il n'y a plus de frontière pour diviser entre un lo comportant karet et un lo ne comportant pas karet. Car par logique même le lo en soi est plus grave qu'une mitsva positive, et pourtant il est repoussé par elle.

Et si donc

à quoi bon pour moi

la répulsion d'une

petite sévérité

du lo pur,

et à quoi bon pour moi

la répulsion d'une

grande sévérité

du lo comportant karet !

Il est dit "Vous n'allumerez point

de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat".

Et maintenant, après que la Guemara a expliqué la compréhension des paroles de Tanna debei Rabbi Yishmael selon l'hova amina, elle revient à la conclusion : Tanna debei Rabbi Yishmael ne soutient pas que le 'faire' repousse le 'ne pas faire' qui comporte karet, mais qu'il s'est appuyé sur le kal va-homer que la mitsva de la mise à mort du coupable repousse le Chabbat, et c'est pourquoi il fallut tirer de "Vous n'allumerez point", qui n'est pas repoussée.

Et de nouveau la question revient à sa place : à quoi sert l'enseignement de "aleyah" !?

Et la Guemara apporte un nouveau développement pour expliquer l'enseignement de "aleyah" :

Mais

c'est pourquoi

il fallait " 'aleyah' ", puisque tu pourrais penser initialement, qu'il adviendra que la femme du frère, étant une affaire incluse dans le tout, sortira de l'ensemble -

pour enseigner".

car la femme du frère était incluse parmi toutes les interdites qui valent karet, car à la fin de la parasha des prohibitions, qui comprend la femme du frère, il est dit "car quiconque fera de ces abominations - il sera retranché" !

Et elle est sortie de l'ensemble, car si le frère mourut sans enfants elle devient yevama.

Et l'une des treize mesures par lesquelles la Torah est dérivée [la huitième mesure dans la baraïta des treize mesures, où Rabbi Yishmael parlait], est la mesure "une affaire qui était dans le général, et sortit du général, pour enseigner" -

à ne pas enseigner sur lui-même

seulement

qu'il est sorti, mais pour enseigner que le général tout entier est sorti !

Et comme il est enseigné

dans la baraïta

dans la traite de Karet [2b] :

une affaire qui était dans le général, et sortit du général

pour enseigner, non pour enseigner sur lui‑même [seulement] qu'il est sorti, mais pour enseigner sur le général tout entier qu'il est sorti.

Comment ?

Il est dit dans la loi de l'homme qui mange de la viande sacrée alors qu'il est impur [Lévitique 7]:

"Et l'âme qui mangera de la chair de l'offrande de paix qui lui est destinée

et sa pureté est sur lui',

et son impureté sera sur elle - et cette âme sera retranchée de son peuple."

Or les 'paix' sont incluses dans le général

tous les

sacrés

pour lesquels il est dit qu'il y a karet pour les manger en état d'impureté,

étaient, et pourquoi sortirent‑ils

les 'paix' du général des sacrés, pour être écrits séparément ?

Mais ils sortirent les 'paix' du général des sacrés, afin

de les faire ressembler

aux autres sacrés

et te dire

que c'est seulement pour la consommation des sacrifices que l'on impose karet à l'impur qui les mange, et non pour la consommation d'autres sacrés qui ne sont pas des sacrifices.

Car les 'paix' sont particuliers

en ce qu'ils sont

les sacrés de l'autel

et pour eux on impose karet à qui les mange en état d'impureté,

oui tous les sacrés de l'autel

seuls pour eux on impose karet à qui les mange en état d'impureté.

Sont sortis les sacrés du contrôle de la maison

dont celui qui les mange en état d'impureté n'est pas passible de karet !

Et

ici aussi,

pour la mitsva du yiboum,

la

prohibition de la femme du frère était incluse dans tout le groupe des interdits

.

Et pourquoi en sortit‑elle

pour que la femme du frère fût permise en cas de yiboum, comme il est dit "le yavam viendra sur elle" ?

Mais afin de cela elle sortit la femme du frère de toutes les interdictions en vue d'enseigner

à la faire ressembler

aux autres interdits, en matière de yiboum,

et te dire : quelle

interdite

que la femme du frère est permise,

elle est permise en matière de yiboum,

aussi toutes les autres interdites qui furent permises

sont permises en matière de yiboum.

C'est pourquoi il fallait "aleyah" pour exclure cet enseignement en yiboum.

Et l'on objecte :

à qui la compareras‑tu

la sortie du général des 'paix' du général des sacrés, à la sortie hors des interdits de la sœur de la femme d'un frère ?

Or

là

là‑bas, en la loi du mangeur de sacrés en impureté, le

général

de la consommation des sacrifices était

dans l'interdit

de la consommation des sacrés en impureté,

et

les

particuliers

le sacrifice de paix qui sortit du général, était lui aussi

dans

le général de l'

interdit

de la consommation des sacrés en état d'impureté.

Et par l'enseignement de cette mesure dans la Torah, le particulier n'est pas sorti pour enseigner une nouveauté au général, mais il ne sert qu'à limiter le général, pour qu'il soit comme le particulier.

Et comme il enseigne là, que seuls les sacrifices sont interdits à la consommation pour les impurs, et non les sacrés du contrôle de la maison.

Mais

ici

en ce qui concerne la mitsva du yiboum, le

général

de toutes les interdits est

dans l'interdit, et

le

particulier

de l'interdit de la femme du frère, qui sortit du général pour enseigner, est

en permission !

pour enseigner que la femme du frère est permise.

Et ceci n'est pas la mesure de la Torah évoquée concernant la consommation des sacrés !

Au contraire,

la

femme du frère en cas de yiboum, qui est une affaire sortie du général de l'interdit pour enseigner une permission,

n'est pas comparable

à cet enseignement dans la Torah,

mais à

une autre mesure : et ainsi nous avons enseigné, dans la onzième mesure, dans la baraïta des treize mesures que disait Rabbi Yishmael:

"une affaire qui était dans le général, et en est sortie

un particulier

pour être jugée pour une chose nouvelle

que tu ne peux la ramener

à comparer le particulier

au général

et non à comparer le général à son particulier

jusqu'à ce que le verset te l'ait explicitement rendu comparable

.

Et de même en yiboum, puisque le particulier de la femme du frère est sorti du général des autres interdits pour être jugé dans une chose nouvelle de permission au yiboum, tu ne peux ramener le général des interdits pour le comparer à lui, et permettre aussi les autres interdits au yiboum, puisque le verset n'est pas revenu pour les mettre en parallèle.

Et donc, même sans l'enseignement de "aleyah" il n'y aurait pas eu lieu de dire que les autres interdits seraient permis en yiboum.

Car il est enseigné : une affaire qui était dans le général, et en est sortie

un particulier

pour être jugée pour une chose nouvelle, tu n'es pas autorisé à la ramener

pour comparer le particulier

au général

et le général à son particulier

jusqu'à ce que le verset te les ait rendus explicitement comparables.

Comment ?

Il est dit au sujet du sacrifice d'asham que présente un lépreux pour sa purification avec un korban chatat et un olah [Lévitique 14]:

"Et il égorgera le chevreau

du korban de l'asham

à l'endroit où l'on égorge le chatat et l'olah, en l'endroit saint".

Car pour le

droit de la chatat

ainsi en est-il

de l'asham, pour le prêtre".

Qu'il n'est pas dit

à la fin du verset

"comme la chatat l'asham"?

car quant au lieu de l'abattage au nord il a déjà été dit au début du verset qu'il faut égorger l'asham du lépreux à l'endroit du chatat, qui est au nord.

Et quant à la manière de répandre son sang sur l'autel et à l'ingestion de sa chair, il est inclus parmi tous les ashams, dans "voici la loi du lépreux" :

et

si donc

à quoi sert "comme la chatat l'asham" ?

pour quel sujet le verset dut‑il les comparer ?

Parce que l'asham du lépreux est sorti

du général des ashams

pour être jugé pour une chose nouvelle , à savoir l'application du sang sur

les mains

droite

du lépreux, et sur

la droite du pied

du lépreux,

la droite.

Et puisque il est sorti du général des ashams

il se peut qu'il n'exige pas

que l'asham du lépreux

la remise du sang

et l'encens

des prescriptions concernant l'autel

comme les autres ashams ?