Yévamot 79b (עט:) — le Talmud en français

À l'époque de Rabbi, on demanda

les Sages

d'autoriser

le

statut des sujets !

Rabbi leur dit : «Que certains d'entre nous autorisent»,

mais

qui autorisera la part du mizbeach ?

Et il y a divergence -

ici chez Rabbi —

chez Rabbi Ḥiyya bar Abba !

Car Rabbi Ḥiyya bar Abba déclara au nom de Rabbi Yoḥanan :

Une partie de l'assemblée : toujours interdit.

Mais

une part du mizbeach : tant que le Beit HaMikdash existe ,

donc

c'est interdit ,

lorsque le

Beit HaMikdash n'existe pas ,

alors

c'est permis ,

car selon les paroles de Rabbi Ḥiyya bar Abba il n'y a pas d'empêchement d'autoriser à l'époque de Rabbi en raison de la part du mizbeach, puisque cette part n'existe pas du tout quand le Beit HaMikdash n'existe pas.

Nous avons posé une condition :

Rabbi Yehoshua déclara : j'ai entendu : le saris

même s'il n'est pas propre à engendrer,

effectue le ḥalitza

à l'égard de l'épouse de son frère décédé

et l'on accomplit le ḥalitza

des frères valides

à l'égard de l'épouse

du saris.

Et

j'ai aussi entendu :

le saris n'effectue pas le ḥalitza

puisque tout le lien du yiboum et du ḥalitza vise à «établir au frère un nom en Israël», or le saris — qui ne donne pas d'enfants — n'est pas apte à établir un nom pour son frère, et il ne fait ni yiboum ni ḥalitza.

Je ne sais pas comment expliquer

dans quel cas l'on dit que ce saris effectue le ḥalitza et dans quel cas l'on dit qu'il n'effectue pas et qu'on n'effectue pas le ḥalitza à son épouse.

Rabbi Akiva dit : je vais expliquer :

Un saris d'homme

(qui fut mutilé après sa naissance ) est

apte à effectuer le ḥalitza et l'on lui effectue le ḥalitza à son épouse, parce qu'il a eu un moment de capacité

depuis l'instant de sa naissance jusqu'à celui où il fut mutilé.

Un saris inné

(saris dès les entrailles de sa mère ) alors

il n'effectue pas le ḥalitza et on ne lui effectue pas le ḥalitza, parce qu'il n'a jamais eu

de moment de capacité.

Rabbi Eliezer dit : non pas ! au contraire :

le saris ḥama,

or

il est apte à effectuer le ḥalitza et l'on lui effectue le ḥalitza, parce qu'il a guérison.

Un saris d'homme n'effectue pas et on ne lui effectue pas le ḥalitza, parce qu'il n'a pas de guérison.

Rabbi Yehoshua ben Beteira témoigna : au sujet de Ben Megoset

(nom d'homme)

qui fut à Jérusalem un saris d'homme, et l'on fit yiboum de son épouse -

et pour cette raison Rabbi Yehoshua témoigna ainsi, afin

de confirmer les paroles de Rabbi Akiva.

Le saris -

c'est‑à‑dire : saris ḥama

,

et selon l'opinion de Rabbi Akiva [Guemara] — alors il n'effectue pas ḥalitza et n'est pas yiboum. Ainsi l'ayalonit n'effectue pas ḥalitza et n'est pas yiboum ,

puisque la Torah dit ainsi : et le premier‑né «qu'elle enfantera» se lèvera — excepté pour l'ayalonit qui n'est pas apte à enfanter.

Le saris

(saris ḥama)

qui effectua le ḥalitza à son épouse ,

alors

elle n'est pas déclarée impurifiée

pour la prêtrise comme les autres jaloutot, puisque le ḥalitza du saris n'est pas un ḥalitza.

Et si

son mari —

le saris à l'égard de l'épouse de son frère — alors

elle est déclarée impure

pour la prêtrise

parce que c'est une relation de prostitution ,

et elle devient prostituée et impropre à la prêtrise, car elle est interdite pour lui en raison d'une épouse de son frère hors du cadre d'une mitsva, et son rapport est un rapport interdit de «prostitution».

De même l'ayalonit à qui ses frères firent le ḥalitza, on ne la déclara pas impure

pour la prêtrise puisque rien ne l'obligeait au ḥalitza, et si

leur mari

l'épousa — on la déclara impure, parce que son rapport est un rapport de prostitution ,

car une épouse de frère hors du cadre d'une mitsva est telle.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Akiva dit «je vais expliquer : le saris d'homme effectue ḥalitza et l'on lui effectue le ḥalitza à son épouse» :

et l'on objecte à ce qu'il a dit : si une yebama vint devant un saris d'homme — qui est classé parmi les p'tzu'ah daka et qui est interdit par la Torah à s'approcher de sa yebama — néanmoins elle est ḥolèṣet pour son yebam :

afin que ,

donc

nous comprenons que Rabbi Akiva dit : ceux qui sont passibles de karet

comme

l'interdit des relations interdites par la Torah

sont passibles de karet, leur sang.

Et

puisque c'est ainsi, on demandera avec force : or

ceux qui sont passibles de karet

qui tombèrent en yiboum

ne sont pas des fils de ḥalitza et sont yiboum pour eux , et Rabbi Akiva nous autorise à rapprocher le statut du saris d'homme — qui est un p'tzu'ah daka et interdit par la Torah — aux passibles de karet !

Dit

et il répondit

Rabbi Ami : ici de quoi parlons‑nous ? par exemple que l'épouse du saris

—

la convertie de ce saris —

soit convertie.

Et Rabbi Akiva pensait comme Rabbi Yossi, qui dit : "le rassemblement des convertis n'est pas appelé une assemblée" ,

et même un p'tzu'ah daka interdit d'entrer dans «l'assemblée de l'Éternel» est permis avec eux, et c'est pourquoi lorsqu'une convertie vint pour yiboum, alors il l'ḥolèṣet pour elle.

Et nous nous étonnons : il s'agit :

si c'est ainsi

— que la yebama est permise au yebam —

alors les yebamim aussi seraient yiboum

(version des Tossafo t), et pourquoi Rabbi Akiva dit «ḥolèṣet», ce qui implique : mais pas yiboum ?!

Et nous apprenons :

il n'en est pas ainsi non plus

que si le saris le désirait il l'yibème aussi.

Et en vérité

puisque

Rabbi Yehoshua (qui soutient généralement «le rassemblement des convertis est appelé assemblée»)

pensait en général : j'ai entendu que le saris

"effectue le ḥalitza" ,

selon son opinion il n'y a pas de yiboum parce qu'il est un p'tzu'ah daka ,

alors qui

— Rabbi Akiva —

dit aussi "ḥolèṣet".

Et pourtant selon son opinion il y a aussi yiboum.

On voit aussi

du texte de notre Michna — que selon Rabbi Akiva le saris d'homme peut même yibamer sa yebama — car il est écrit :

Rabbi Yehoshua témoigna qu'au sujet de Ben Megoset qui fut à Jérusalem un saris d'homme, l'on fit yiboum de son épouse pour accomplir les paroles de Rabbi Akiva ,

donc tu apprends : selon Rabbi Akiva on lui fit yiboum de son épouse, et bien que dans le texte de la Michna il ne soit dit que «on lui fait ḥalitza à son épouse», ainsi tu peux dire aussi quant à ce que dit Rabbi Akiva : «ḥolèṣet».

Et nous en concluons : certes

on le comprend ainsi.

Rabba oppose : un p'tzu'ah daka et celui qui a subi la coupe de la verge, et un saris d'homme

et le vieillard

que tous ceux‑ci ne donnent pas d'enfants, alors ceux‑ci

soit effectuent ḥalitza soit font yiboum ,

c'est‑à‑dire : on les yibamme, comme il expliqua pour tout et partit ;

Et cette baraïta est de Rabbi Akiva qui soutient : le saris d'homme effectue le ḥalitza et l'on lui effectue le ḥalitza à son épouse, puisqu'il eut un moment de capacité.

Et la baraïta expose ce droit de deux manières :

La première : quand ceux‑ci étaient mariés, et leurs épouses tombèrent en yiboum.

La seconde : quand les frères de ceux‑ci moururent, et leurs épouses tombèrent devant eux en yiboum.

Comment ?

a.

Les quatre moururent

et ils eurent des épouses et des frères, et se présentèrent les frères et dirent une déclaration au sujet de leurs femmes, et ils donnèrent

(ou ils donnèrent une lettre de divorce)

une guet

à leur parenté,

ou qu'ils firent le ḥalitza, ce qu'ils firent, ils firent —

c'est‑à‑dire : la déclaration qu'ils firent au sujet de l'épouse du frère [pour laquelle les kiddushin ne prennent pas] vaut comme pour l'épouse du frère qui a besoin de yiboum, et elle ne sort pas sans guet.

Et si l'on donna un guet à la parente, ils privèrent la yebama de tous, comme pour tout guet donné à une yebama, et si l'on fit le ḥalitza, alors leur ḥalitza est ḥalitza de disqualification pour le yiboum.

Et si leurs maris

les frères prirent l'épouse du saris — alors ils

l'acquirent

comme les autres yebamot.

b.

Les frères en bonne santé moururent ,

et elles se tinrent —

ces quatre —

et firent une déclaration au sujet de leurs épouses

des frères,

et donnèrent un guet

(ou qu'ils donnèrent un guet),

ou firent le ḥalitza, ce qu'ils firent, ils firent ,

puisque la yebama leur était nécessaire —

Et si leurs maris acquirent, c'est interdit

—

de mutiler un p'tzu'ah daka, coupé de la semence et un saris d'homme —

de les rendre effectifs, parce qu'il est dit : qu'il n'approche pas un p'tzu'ah daka et celui qui est coupé de la semence dans l'assemblée de l'Éternel.

Et d'après cette baraïta Rabba met une difficulté à la solution de Rabbi Ami qui expliqua notre Michna — selon Rabbi Akiva — que la convertie est permise au p'tzu'ah daka parce qu'elle n'est pas de l'assemblée.

Car dans la baraïta — qui est aussi selon l'avis de Rabbi Akiva — il est écrit : «et il est interdit de les rendre effectifs parce qu'il est dit : qu'il n'approche pas dans l'assemblée de l'Éternel» ,

donc il s'ensuit que nous parlons de l'assemblée

et non d'une convertie qui n'est pas assemblée ?!

Mais, dit Rabba

pour résoudre la difficulté : pourquoi le saris effectue le ḥalitza à sa yebama selon Rabbi Akiva, bien qu'elle lui soit interdite par la Torah et qu'il soit passible de karet comme ceux passibles de karet :

ici dans notre Michna de quoi s'agit‑il ?

par exemple qu'elle tomba à lui

en yiboum avant qu'il ne fût mutilé,

et qu'ensuite il fut mutilé ,

et ainsi Rabba pensa : maintenant il faut le ḥalitza pour enlever le lien [Rachi].

Dit

et on s'étonne

Abaye fit une objection : et advenait‑il que l'interdit du mutilé et des bannis fasse qu'il devienne yibammeur ,

c'est‑à‑dire : que représente qu'elle soit tombée à lui avant qu'il fût mutilé et qu'elle ait déjà été liée à lui, or à la fin maintenant elle est interdite pour lui par la Torah et selon Rabbi Akiva est comme passible de karet, et pour les passibles de karet nous trouvons même pour celui qui devint passible de karet après la mort de son mari qu'il est délié du ḥalitza et du yiboum ?!

Car

n'avons‑nous pas enseigné

plus loin dans le chapitre de Beit Shammai : "

Deux frères mariés à deux sœurs, l'une plus âgée et l'autre plus jeune [quand on l'avait mariée tôt au frère ou à sa mère par des noces rabbinique, et qu'elle peut refuser de se marier quand elle sera grande, et si elle ne refuse pas elle sera mariée d'après la Torah], et mourut le mari de la grande [et alors elle tombe en yiboum devant le mari de la sœur plus jeune, lequel lui est interdit en yiboum à cause d'être frère de la femme, et néanmoins pour la libérer sans ḥalitza — comme autre sœur de femme — c'est impossible, puisqu'elle n'est une 'ervah' pour lui que d'après la Halaqha rabbinique]"

Rabban Gamliel dit : si la plus jeune refusa

son mari —

elle refusa ,

et que son mari yibam sa sœur, car le refus annule le mariage rétroactivement, et c'est comme si elle n'avait jamais été son épouse.

Et si non ,

c'est‑à‑dire qu'elle n'avait pas refusé,

qu'elle attendra

la jeune fille

jusqu'à ce qu'elle grandisse, et celle‑ci sortira

(sa sœur aînée)

à cause de la sœur de femme.

Car puisque la plus jeune n'avait pas refusé, dès qu'elle grandit son mariage devient de la Torah, et sa sœur est interdite pour lui par l'interdit des «sœur de femme» de la Torah, et elle est délivrée du ḥalitza et du yiboum.

Ainsi, il en résulte que l'interdit de la sœur de femme

qui fut interdit à la yebama après qu'elle fut liée en yiboum

élimine

le yiboum et le ḥalitza.

De même aussi

dans notre Michna,

il vint l'interdit du mutilé

après la chute,

et il ôte

le yiboum et le ḥalitza ?!

Mais, dit

et on donna une solution,

Rav Yosef

résolut la difficulté, que selon Rabbi Akiva — qui fait des passibles de karet des «ressemblants» aux passibles de karet — il nous faudrait alors décharger une yebama qui tombe devant un saris d'homme du yiboum et du ḥalitza :

Cette tana

qui provient de notre Michna au nom de Rabbi Akiva,

est la tana de l'école de Rabbi Akiva, qui dit

qu'aux passibles de karet des autres

(les passibles de karet interdites pour cause de proximité) seulement

ils sont mamzerim.

Mais

aux passibles de karet 'gridi'

— les passibles de karet seulement qui ne sont pas par proximité et autres, par exemple un p'tzu'ah daka —

ils ne sont pas mamzerim.

Mais le statut de ces passibles de karet est comme le statut des passibles de karet selon les Rabbins, et ils nécessitent le ḥalitza —

et par conséquent dans notre Michna, dont l'interdit qui lui est appliqué n'est pas pour cause de proximité, elle a donc besoin du yiboum et du ḥalitza même d'après Rabbi Akiva.

Et cependant nous nous étonnons au sujet de notre Michna où il est dit au nom de Rabbi Akiva : le saris d'homme effectue ḥalitza, puisqu'il eut un moment de capacité :

quelle importance que pour lui ait existé un moment de capacité ? car au final

la question ici se pose

— dans le passage de yiboum —

"d'établir au frère un nom" ,

et ce

le yebam saris — au moment où elle a besoin de lui en yiboum —

n'est pas tel

(il n'a pas de descendance et ne peut établir au frère un nom), et alors il n'est pas dans l'obligation de faire yiboum et n'a pas besoin de ḥalitza ?!

Dit

et expliqua

Rava : si donc

comme tu veux dire : puisque au moment de la mort

il n'est pas en mesure d'établir un nom, alors il n'effectue pas le ḥalitza même s'il eut un moment de capacité. Il n'existe pas de femme apte au yiboum dont le mari ne soit pas devenu saris ḥama une heure avant sa mort

par cause des tourments de la mort qui l'affaiblirent, et l'on dirait : ils ne font ni yiboum ni ḥalitza comme la femme d'un saris qui n'a pas besoin de yiboum et de ḥalitza.

Mais assurément : puisque il eut [le mari] un moment de capacité — moi — même ici, puisque il eut [au yebam] un moment de capacité, alors il effectue le ḥalitza.

Et nous objectionnons

à Rabbi Eliezer

sur notre Michna qui ne distingue pas entre un saris qui eut un moment de capacité et un saris qui n'en eut pas :

or bien

la réfutation de Rava

— l'explication de Rava et sa preuve pour la conception du «moment de capacité» —

est une réfutation

sur Rabbi Eliezer qui ne tient pas cette conception ?!

Et nous apprenons : la démonstration de Rava n'est pas probante, car

là

quand il va mourir et que sa vigueur décline, ceci n'est pas sarisout mais

un affaiblissement

qui était en lui

depuis le début

(une faiblesse dont la fin est la mort commença en lui, et non une sarisout).

En quoi ressemble le saris ḥama

dont nous l'avons enseigné dans notre Michna : "il n'eut pas de moment de capacité" ?