Yévamot 78b (עח:) — le Talmud en français

Il est impossible de dire ainsi, car

Mais Rav Kahana a dit : On n'a pas enseigné

lorsqu’il n’y prête pas attention, cela ne fait pas séparation »,

que

la séparation était sur

la majeure partie

de celui qui s’immerge seulement.

Mais si la totalité

de celui qui s’immerge comportait une séparation, alors cela

fait séparation

même s’il n’y prête pas attention.

Et s’il en est ainsi, l’enfant qui est entièrement couvert constitue une séparation, même si l’on n’y prête pas attention ; nécessairement, la raison est donc que « le fœtus est la cuisse de sa mère » et que l’immersion de sa mère vaut pour l’enfant. Dès lors, il t’est difficile, puisque tu as dit : le fœtus n’est pas la cuisse de sa mère ?!

Et nous répondons : en réalité, la raison est que sa mère ne fait pas séparation lors de l’immersion du fœtus, et

le fœtus est différent, car telle est sa croissance [c’est ainsi qu’il grandit]

et il n’y a là nullement le statut d’une séparation.

Lorsque Ravin vint [Rachach],

Rabbi Yoḥanan dit :

Parmi les nations,

on suit

pour leurs enfants

le mâle.

S’ils se sont convertis,

on suit celui des deux qui est le plus disqualifié.

C’est-à-dire : lorsque nous venons à déterminer, pour un enfant issu de deux nations, s’il a le statut de la nation de laquelle son père est issu, ou celui de la nation de laquelle sa mère est issue, il y a une différence entre le cas où il leur est né avant leur conversion — auquel cas nous attribuons l’enfant à la nation de son père — et le cas où l’enfant est né après la conversion de son père et de sa mère — auquel cas nous attribuons l’enfant à celui qui est le plus disqualifié, comme il sera expliqué plus loin.

« Parmi les nations, on suit le mâle » :

Comme il a été enseigné dans une baraïta : d’où sait-on qu’un

non-Juif

issu de l’une

des autres

nations

qui ne fait pas partie des sept nations,

qui a eu des relations avec une

non-Juive

cananéenne,

qui fait partie des sept nations au sujet desquelles il nous a été ordonné : « Tu ne laisseras vivre aucune âme »,

et a engendré

d’elle

un fils que tu as le droit d’acheter comme esclave,

c’est-à-dire : il n’est pas considéré comme Cananéen, et tu as le droit de le laisser vivre, puisqu’il suit son père.

Lorsqu’un homme épouse une femme d’un autre endroit, il est habituel que l’homme émigre après sa femme vers le lieu où elle réside, mais que la femme n’émigre pas après son mari, car il est dans la nature de l’homme d’émigrer, et non dans celle de la femme.

Comme il est dit :

« Ton esclave et ta servante qui seront à toi d’entre les nations qui vous entourent [et non d’entre les nations qui sont dans votre pays, au sujet desquelles il vous a été ordonné : “Tu ne laisseras vivre aucune âme”], d’eux vous achèterez un esclave et une servante. »

« Et également d’entre les fils des résidents qui résident avec vous, d’eux vous achèterez

» [et de leur famille qui est avec vous, qu’ils ont engendrée dans votre pays], c’est-à-dire : de ceux dont les pères sont venus résider dans votre pays depuis un autre endroit et y sont devenus résidents [Rachi].

Peut-être même l’un des Cananéens qui a eu des relations avec l’une des

autres

nations et a engendré un fils que tu as le droit d’acheter comme esclave,

Le texte dit :

« et de leur famille qui est avec vous »,

« qu’ils ont engendrée dans votre pays ».

La Torah n’a permis que

ceux qui sont « nés » dans votre pays

au lieu de résidence de leur mère,

et non ceux qui « résident » dans votre pays,

car sa mère n’est pas de ce pays : elle l’a seulement enfanté au lieu où elle résidait, puis le fils est venu résider dans le pays.

Et, en règle générale, la Torah n’a interdit les enfants nés dans le pays qu’au cas où leur père est cananéen, qu’il a suivi sa femme et qu’elle y a enfanté.

Nous expliquons ensuite ce que nous avons dit :

« S’ils se sont convertis, on suit celui des deux qui est le plus disqualifié » :

Dans quel cas ?

Si tu dis : dans le cas d’un

converti

égyptien qui a épousé une

convertie

ammonite,

et que l’on suit le disqualifié, l’Égyptien, pour interdire ses enfants, parce que la Torah a dit : « à eux » — on suit leur disqualification.

Il est impossible de dire ainsi, puisque :

« Quel est le disqualifié “d’entre eux deux”

— ce qui implique qu’ils sont tous deux disqualifiés, mais que l’un est davantage disqualifié que l’autre —

y a-t-il ici ?

Car si nous traitons d’une Ammonite, la femme n’est nullement disqualifiée, puisque

« l’Ammonite mâle »

la Torah a dit

« et non l’Ammonite femelle ».

Mais dans le cas d’un

converti

Ammonite qui a épousé

une convertie

égyptienne [lui et elle sont disqualifiés, puisque la première Égyptienne est interdite, Rachi], on suit celui des deux qui est le plus disqualifié, puisque la Torah a dit : « à eux, on suit leur disqualification »,

et par conséquent :

Si l’enfant est un mâle,

l’enfant,

attribue-le à l’Ammonite

qui est plus disqualifié que l’Égyptienne, puisqu’il est interdit pour toujours — afin qu’il soit interdit pour toujours.

Si l’enfant est une fille,

l’enfant,

attribue

l’enfant

à

l’Égyptienne,

et elle sera une deuxième Égyptienne, afin de l’interdire ; ne la considère pas comme une Ammonite femelle, pour la permettre « en raison de : l’Ammonite mâle, et non l’Ammonite femelle ».

Michna :

Les mamzérim et les Netinim [ce sont les Gabaonites, qui faisaient partie des sept nations du pays d’Israël et qui se convertirent par ruse aux jours de Josué ; Josué les affecta à la coupe du bois et au puisage de l’eau]

sont interdits, et leur interdiction est une interdiction perpétuelle,

c’est-à-dire : leur descendance et la descendance de leur descendance pour toujours —

Bien que la Torah n’ait dit que : « Un mamzér n’entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel ; même la dixième génération n’entrera pas pour lui dans l’assemblée de l’Éternel », et que cela ne comprenne apparemment que jusqu’à la dixième génération, ils sont néanmoins interdits pour toujours. Car on l’apprend par une gzéra chava de l’Ammonite et du Moabite : le mamzér aussi est interdit d’une interdiction perpétuelle comme eux, ainsi qu’il est expliqué dans le Sifré et dans la Guemara.

Les mâles aussi bien

sont interdits

que les femelles.

Guemara :

Rech Lakich a dit :

bien que le mamzér mâle soit effectivement interdit même après dix générations, néanmoins

la mamzéret

femelle

après dix générations

elle est

permise,

contrairement à ce qui est exposé dans notre Michna, comme il sera expliqué plus loin.

La raison est la suivante : puisque toute l’interdiction du mamzér après dix générations tient à ce que

il apprend « dixième » [également : « la dixième génération n’entrera pas »]

« dixième » de l’Ammonite et du Moabite,

au sujet desquels il est dit : « Un Ammonite et un Moabite n’entreront pas dans l’assemblée de l’Éternel ; même la dixième génération ne leur entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel, pour toujours ».

Cela t’enseigne qu’ici aussi, au sujet du mamzér, il est interdit après dix générations —

Tu dois donc nécessairement dire :

de même que là-bas —

dans le cas d’Ammon et de Moab —

les femelles sont permises

immédiatement,

ici aussi —

le mamzér après dix générations, dont il est appris —

les femelles sont permises,

car tu ne peux pas apprendre pour le mamzér davantage que pour l’Ammonite, et les femelles d’Ammon et de Moab ne sont pas interdites après dix générations.

Peut-être diras-tu :

si, de même que là-bas —

dans le cas d’Ammon et de Moab, les femelles sont permises

immédiatement

lorsqu’elles se convertissent,

ici aussi

la mamzéret serait permise

immédiatement ?!

Ne dis pas cela, puisque

lorsque la gzéra chava est utile —

pour permettre les femelles —

c’est à partir du

génération

dixième et au-delà

seulement, car toute son interdiction est apprise d’Ammon et de Moab ; mais jusqu’à la dixième génération, puisque la Torah l’a interdit explicitement, même la femelle est interdite, car la Torah a dit : « Un “mamzér” n’entrera pas dans l’assemblée de l’Éternel », et le terme « mamzér » comprend toute personne qui porte un « défaut étranger » [comme plus haut, 76b], mâle aussi bien que femelle.

Nous objectons :

pourtant nous avons appris

dans notre Michna :

« Les mamzérim et les Netinim sont interdits, et leur interdiction est une interdiction perpétuelle, les mâles aussi bien que les femelles

sont interdites pour toujours » ; la Michna n’a donc pas distingué entre mâles et femelles, même après dix générations ?!

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile

de notre Michna contre Rech Lakich, car cette règle dépend d’une controverse entre tannaïm, et Rech Lakich suit le tanna qui est en désaccord sur ce point avec le tanna de notre Michna.

Rabbi Eliézer et Rabbi Yehoshoua ont été en désaccord [dans Houlin 120b], au sujet de toute chose apprise d’une autre par gzéra chava ou par binyan av : dit-on « juge à partir de lui et à partir de lui » [apprends de lui, et de lui], c’est-à-dire que l’on apprend de la chose enseignante pour la chose enseignée, afin que celle-ci soit comme celle-là dans toutes ses lois, comme elle ?

Ou bien dit-on : « juge à partir de lui, mais laisse-le à sa place » [apprends de lui uniquement le point précis, mais maintiens-le ensuite à sa place], c’est-à-dire : après avoir appris sur un point précis la loi de l’un à partir de l’autre, laisse la chose enseignée selon sa propre loi.

Celui-ci —

Rech Lakich, qui permet la femelle mamzéret après dix générations —

suit celui qui dit : « juge à partir de lui et à partir de lui » —

C’est-à-dire : puisque tu n’as appris l’interdiction du mamzér après dix générations que d’Ammon et de Moab, tu dois nécessairement apprendre cet élément supplémentaire comme il existe chez Ammon et Moab. Et puisque la Torah n’a pas interdit les femelles d’Ammon et de Moab après dix générations, chez le mamzér non plus la femelle ne sera interdite que jusqu’à dix générations ; mais à partir de là elle sera permise comme la femelle d’Ammon et de Moab.

Et celle-ci —

notre Michna, qui interdit la femelle mamzéret après dix générations —

suit celui qui dit : « juge à partir de lui, mais laisse-le à sa place » —

C’est-à-dire : bien que tu apprennes d’Ammon le principe de la disqualification du mamzér après dix générations, tu n’es pas obligé de l’apprendre tel qu’il est chez Ammon et de permettre la femelle parce qu’elle y est permise. Mais laisse la loi du mamzér après dix générations à sa place ; et puisque, au sujet du mamzér, la Torah n’a pas distingué entre mâles et femelles, même après dix générations tu ne feras pas de distinction entre le mâle et la femelle.

On demanda à Rabbi Eliézer :

Une mamzéret après dix générations [dix générations] —

quel est son statut ?

Il leur dit : « Si seulement je trouvais une troisième génération

de mamzér

et que je la rende pure », c’est-à-dire : si seulement je voyais de mes yeux une troisième génération de mamzér, je la déclarerais pure ; mais un mamzér n’a pas de troisième génération.

Il ressort de là que

Rabbi Eliézer

pense : « un mamzér ne vit pas » [un mamzér ne vit pas], afin que des personnes aptes ne se mêlent pas à sa descendance [Rachi].

Rav Houna a dit de même : « un mamzér ne vit pas ».

Nous objectons à cela :

pourtant nous avons appris

dans notre Michna :

« Les mamzérim sont interdits et leur interdiction est une interdiction perpétuelle

; il y a donc des générations de mamzér ?!

Rabbi Zeïra dit : « Pour moi, cela m’a été expliqué par Rav Yehouda » [c’est ainsi que je l’ai entendu expliquer de Rav Yehouda] :

Un mamzér

qui est connu [connu] —

de tous avec certitude —

vit [il est vivant et ses générations vivent], car il n’y a pas à craindre que des personnes aptes se mêlent à sa descendance, puisque son interdiction est connue de tous.

Un mamzér

qui n’est pas connu

du tout, même du mamzér lui-même,

ne vit pas

même lui, afin qu’il n’épouse pas une femme apte.

Un mamzér

connu et non connu,

c’est-à-dire un mamzér dont la disqualification n’est pas claire et certaine aux yeux des gens,

jusqu’à trois générations [jusqu’à trois générations, c’est-à-dire lui et son fils]

car les gens ont alors coutume d’être prudents — le mamzér

vit,

mais

au-delà

de trois générations,

le mamzér ne vit pas,

car, puisque sa disqualification n’est pas claire, la chose s’oublie avec le temps. C’est ce qu’a dit Rabbi Eliézer : « Si seulement je trouvais une troisième génération et que je la rende pure ».

Un certain

mamzér inconnu

qui se trouvait dans le voisinage de Rabbi Ami [qui résidait dans le voisinage de Rabbi Ami],

Rabbi Ami proclama à son sujet

Rabbi Ami

qu’il était mamzér,

Rabbi Ami fit connaître publiquement sa disqualification.

Il

pleurait

ce mamzér

en chemin.

Rabbi Ami lui dit :

« Pourquoi pleures-tu donc ? Voici que

je t’ai donné la vie »,

car un mamzér qui n’est pas connu n’a aucune espérance de vie.

Rav Hana bar Adda dit : « David a décrété l’esclavage sur les Netinim

; de ce fait, il est interdit de les épouser comme les autres esclaves [d’après les Tosafo t dans Ketoubot 29a, selon la compréhension de Rachi].

Comme il est dit : “Le roi appela” [David]

les Gabaonites et leur dit : “Les Gabaonites ne sont-ils pas d’entre les fils d’Israël ?”,

c’est-à-dire : ils ne sont pas aptes à entrer dans l’assemblée.

Pour quelle raison a-t-il décrété contre eux

David ?

La suite de la tradition explique les versets du Livre de Samuel qui constituent le contexte du décret de David ; ainsi y est-il écrit :

A. « Il y eut une famine aux jours de David, trois années, année après année, et David rechercha la face de l’Éternel » [il interrogea les Ourim et les Toumim, comme il sera expliqué plus loin] ; « et l’Éternel dit : » [pour deux raisons les pluies furent retenues] : « C’est à cause de Saül et de la maison du sang, parce qu’il a tué les Guivonites » [il explique cela plus loin].

B. « Le roi appela les Guivonites » [pour les apaiser] et leur dit ; « or les Guivonites ne sont pas d’entre les enfants d’Israël, mais du reste de l’Amorite, et les enfants d’Israël leur avaient juré ; et Saül chercha à les frapper dans son zèle pour les enfants d’Israël et de Juda. »

C. « David dit aux Guivonites : Que dois-je vous faire, et par quoi ferai-je expiation, afin que vous bénissiez l’héritage de l’Éternel ? »

D. « Les Guivonites lui dirent : Nous n’avons pas de revendication d’argent et d’or contre Saül et sa maison » [mais nous réclamons des vies], « et nous n’avons pas d’homme à faire mourir en Israël » [si ce n’est dans la maison de Saül, car c’est lui qui nous a lésés] ; « et il dit » [David aux Guivonites] : « Que dites-vous que je vous fasse ? »

E. « Ils dirent au roi : L’homme qui nous a consumés et qui a projeté de nous détruire, afin que nous ne puissions nous tenir dans toute limite d’Israël… »

F. « Qu’on nous donne sept hommes de ses fils, et nous les pendrons » [pendaison à un arbre] « pour l’Éternel, à Guivaat de Saül, sur la montagne de l’Éternel. Et le roi dit : Je vous les donnerai » [de la descendance de Saül, pour les faire mourir].

G. « Le roi eut pitié de Mephibocheth, fils de Jonathan, fils de Saül » [afin qu’il ne soit pas tué] « à cause du serment de l’Éternel »

qui était entre David et Jonathan, fils de Saül.

H. « Le roi prit les deux fils de Ritspa, fille d’Aya, qu’elle avait enfantés à Saül, Armoni et Mephibocheth » [fils de Saül, son maître, selon les Tossafot], « et les cinq fils de Mikhal, fille de Saül, qu’elle avait enfantés à Adriel, fils de Barzillaï le Meholatite. »

I. « Il les livra aux Guivonites, qui les pendirent sur la montagne, devant l’Éternel ; ils tombèrent tous les sept ensemble, et ils furent mis à mort aux premiers jours de la moisson, au commencement de la moisson de l’orge » [durant les jours de Nissan].

Car il est écrit : « Il y eut une famine aux jours de David, trois années, année après année » ;

et David demanda à connaître la raison de la sécheresse qui s’était abattue sur la terre d’Israël.

La

première

année

de la sécheresse

de la sécheresse,

David leur dit

aux enfants d’Israël :

Peut-être y a-t-il parmi vous des adorateurs de l’idolâtrie

et c’est pour cette raison qu’il n’y a pas de pluie à la surface de la terre ;

car

voici ce qui est

écrit : « Vous servirez des dieux autres et vous vous prosternerez devant eux ; Il retiendra les cieux et il n’y aura pas de pluie ? »

Les enfants d’Israël vérifièrent

et

ne trouvèrent pas

parmi eux d’adorateurs de l’idolâtrie.

La

deuxième

année

David leur dit

aux enfants d’Israël :

Peut-être y a-t-il parmi vous des transgresseurs [

des adultères]

; car

voici ce qui est

écrit : « Les ondées seront retenues, et il n’y aura pas de pluie tardive ; et un front

car le front

d’une femme prostituée tu as

etc. ?

Les enfants d’Israël vérifièrent

et

ne trouvèrent pas

de transgresseurs parmi eux.

La

troisième année, il leur dit

David aux enfants d’Israël :

Peut-être y a-t-il parmi vous des personnes qui promettent publiquement la tsedaka et ne la donnent pas ; car

voici ce qui est

écrit : « Nuages et vent, mais point de pluie

car

l’homme se glorifie d’un don mensonger. »

Les enfants d’Israël vérifièrent

et

ne trouvèrent pas

de telles personnes parmi eux.

Puisqu’il en était ainsi,

David dit :

La chose ne dépend que de moi.

Immédiatement :

« Il y eut une famine dans le pays »,

et David rechercha la face de l’Éternel !

Et nous expliquons :

Quelle est

cette recherche ?

Rabbi Chim’on ben Lakich dit : il interrogea

David

par les Ourim et les Toumim.

D’où cela ressort-il,

pour expliquer « David rechercha la face de l’Éternel » par une consultation des Ourim et des Toumim ?

Rabbi Éléazar dit : on établit

une gzera chava

« face, face »,

car

il est écrit ici,

au sujet de David :

« David rechercha la “face” de l’Éternel », et il est écrit là-bas

[lorsque Josué fut nommé roi] : « Et il se tiendra devant Éléazar le koen [Josué]

et il l’interrogera selon le jugement des Ourim, devant l’Éternel. »

« David rechercha la face de l’Éternel »,

et l’Éternel dit :

A.

« C’est à cause de Saül.

B.

Et à cause de la maison du sang, parce qu’il a tué

[Saül les]

Guivonites

[pour ces deux raisons les pluies furent retenues]. »

Et la

Guemara explique : « C’est à cause de Saül »

c’est-à-dire :

parce qu’il n’a pas reçu les honneurs funèbres conformément à la halakha,

car il fut enterré soudainement, en secret : les hommes de Yavéch Guilad l’avaient dérobé et enterré, et il ne reçut pas les honneurs funèbres dus à son rang [Rachi, dans le Livre de Samuel].

« Et à cause de la maison du sang, parce qu’il a tué les Guivonites » —

Or, où trouvons-nous que Saül a tué les Guivonites !?

Mais, puisque Saül a tué

les hommes de

Nov, la ville des kohanim, qui leur fournissaient

[les kohanim aux Guivonites]

de l’eau et de la nourriture —

l’Écriture le considère

[Saül]

comme s’il les avait tués,

les Guivonites.

Et nous nous étonnons : d’un côté,

le Saint béni soit-Il réclame

l’honneur de Saül et dit :

« C’est à cause de Saül »,

c’est-à-dire

parce qu’il n’a pas reçu les honneurs funèbres conformément à la halakha, et

au même moment

le Saint béni soit-Il réclame

la faute de Saül,

parce qu’il a tué

Saül les

Guivonites !?

Et nous répondons :

Non,

c’est effectivement ainsi que procède le Saint béni soit-Il !

Car Rabbi Chim’on ben Lakich a dit : que signifie ce qui est écrit : « Recherchez l’Éternel

vous tous, humbles de la terre

[telle est la version correcte],

qui avez pratiqué Son jugement »

[le lamed est vocalisé par un chourouk] ?

Là où est Son jugement —

là est Son action,

à l’endroit où l’on juge l’homme, on mentionne là ses actes de justice ; de même, Saül, qui fut jugé au sujet des Guivonites : c’est précisément à ce moment que le Saint béni soit-Il mentionna ses actes de justice et réclama son honneur, parce qu’il n’avait pas reçu les honneurs funèbres conformément à la halakha.

Après que David eut entendu les deux raisons qui avaient provoqué la sécheresse,

David dit :

Pour ce qui est de la revendication concernant l’honneur de

Saül,

nous ne pouvons déjà plus y remédier, puisque déjà

se sont écoulés

douze mois lunaires,

plus de douze mois d’une année s’étant déjà écoulés depuis son décès,

et ce n’est pas sa manière de le faire pleurer,

et il n’est pas d’usage de lui rendre les honneurs funèbres après que douze mois se sont écoulés.