Yévamot 78a (עח.) — le Talmud en français

Égyptien de deuxième génération,

qui est impropre à entrer dans l’assemblée —

par quel moyen sera-t-il purifié ?!

C’est-à-dire : qui épousera-t-il licitement, afin de rendre permis l’entrée dans l’assemblée à la troisième génération

?! Mais, à l’évidence, la Torah a également interdit aux Égyptiennes d’entrer dans l’assemblée de l’Éternel ; dès lors, il leur est permis d’épouser un Égyptien, puisqu’elles aussi sont impropres à entrer dans l’assemblée. Et lorsqu’un Égyptien de deuxième génération épousera une Égyptienne de deuxième génération, l’enfant sera un Égyptien de troisième génération, et la parole du verset s’accomplira : « Les fils qui leur naîtront, la troisième génération pourra entrer pour eux dans l’assemblée de l’Éternel]]'.

Et l’on objecte à cela : même si Rabbi Yehouda avait considéré que les Égyptiennes converties sont permises d’entrer dans l’assemblée, mais interdites aux Égyptiens convertis, le verset se serait parfaitement réalisé : « La troisième génération [égyptienne] pourra entrer pour eux dans l’assemblée de l’Éternel]]' » —

car

peut-être que

le verset ne parle pas des fils qui lui seraient nés licitement, mais

si l’Égyptien ou l’Édomite transgressait

son interdiction,

et épousait [

et épousait] une fille d’Israël ou une convertie de son peuple ou d’un autre peuple, la Torah a dit à ce sujet que les fils qui lui naîtraient seraient permis.

La Guemara réfute :

« Si

il transgressait et épousait » —

le verset ne l’aurait pas écrit [

ce n’est pas la manière du verset d’écrire ainsi], puisqu’il n’est pas fréquent qu’un homme transgresse et épouse.

Nécessairement, le verset parle d’une voie permise, par exemple lorsqu’il épousa une Égyptienne de deuxième génération, puisqu’elle est impropre à entrer dans l’assemblée et permise à l’Égyptien.

La Guemara s’étonne à ce sujet : le verset ne parlerait-il donc que de mariages permis

? Voici le mamzer : « si

son père transgressait et épousait », c’est le cas, puisqu’il a été engendré par une transgression,

et

malgré tout

le verset l’a-t-il écrit ?!

Et l’on répond :

« Si

il transgressait et épousait », lorsque le verset vient

enseigner l’interdiction

de celui qui est né de ces rapports interdits, alors, effectivement,

le

verset

. Mais

« si

il transgressait et épousait », lorsque la question porte

sur la permission

de celui qui est né de ces rapports interdits,

le

verset

. Et l’on objecte à cela :

voici celui qui reprend son épouse divorcée

après qu’elle a épousé un autre, au sujet duquel il est écrit : « Son premier mari, qui l’a renvoyée, ne pourra pas revenir la prendre pour être sa femme, après qu’elle a été souillée [en épousant un autre], car elle est une abomination

». Et nous interprétons à partir de la restriction « elle » : elle seule est une abomination, mais ses fils — qui lui sont nés d’elle après qu’il a repris son épouse divorcée en transgressant l’interdiction — ne sont pas des abominations.

Or voici un cas de

« si

il transgressait et épousait » —

c’est pour la permission

des fils.

Et

malgré tout

le

verset

?! Et l’on répond :

là-bas,

dans le cas de celui qui reprend son épouse divorcée,

c’est en raison de l’essence même de l’interdiction —

c’est pourquoi

le

verset a été écrit, afin de nous faire savoir que, s’il transgressait et l’épousait, elle est une abomination ; c’est pourquoi la Torah a retenu cette manière.

Nos maîtres ont enseigné :

il est écrit au sujet de l’Égyptien et de l’Édomite : « Les fils qui leur naîtront, la troisième génération pourra entrer pour eux dans l’assemblée de l’Éternel]]' ».

La baraïta explique le verset :

Si l’on dit « des fils

qui naîtront » —

pourquoi est-il dit « des générations

troisième génération »

?

Et si l’on dit « des générations » — pourquoi est-il dit « des fils » ?

C’est-à-dire : il n’aurait dû dire que : « Un troisième fils pourra entrer pour eux dans l’assemblée de l’Éternel », et rien de plus.

Ou bien il aurait dû dire : « La troisième génération pourra entrer pour eux dans l’assemblée de l’Éternel », et rien de plus !

Car

si l’on dit

seulement

« des fils », sans dire également

« des générations », mais que le verset avait dit : « Un troisième fils pourra entrer » —

j’aurais dit : le premier fils

né à l’Égyptien

et

de même le fils

second,

son frère du premier, est celui qui

est interdit.

Mais un fils

troisième

qui lui naîtrait,

serait permis

d’entrer dans l’assemblée.

C’est pourquoi il est dit « des générations »,

pour nous faire savoir que tous ses fils sont interdits, et que seuls les fils de ses fils sont permis.

Et si

l’on avait

dit seulement

« des générations », sans

avoir

dit également

« des fils », mais que le verset avait dit : « La troisième génération pourra entrer pour eux dans l’assemblée de l’Éternel]]' » —

j’aurais dit que telle est l’explication du verset : seulement

seuls

ceux qui se tenaient au mont Sinaï

et leurs fils, l’Égyptien et l’Édomite leur furent interdits. Mais l’Égyptien et l’Édomite ne furent pas interdits à la troisième génération de ceux qui se tenaient au mont Sinaï.

C’est pourquoi il est dit « des fils ».

Et maintenant la Guemara explique le mot « pour eux », écrit deux fois dans le verset : « Les fils qui leur naîtront, la troisième génération pourra entrer pour eux dans l’assemblée de l’Éternel]]' » :

« Pour eux »

le premier vient enseigner :

à partir d’eux,

à partir du converti égyptien lui-même,

compte

le nombre des générations : lui-même est la première génération, son fils est la deuxième génération, et c’est au fils de son fils que tu appliques « la troisième génération pourra entrer pour eux dans l’assemblée de l’Éternel]]' ».

« Pour eux »

le second vient enseigner :

suis leur caractère impropre !

C’est-à-dire : si ces personnes impropres se sont mêlées à des personnes aptes, par exemple un Égyptien qui a épousé une Israélite, ou un Israélite qui a épousé une Égyptienne, suis-les, et l’enfant est impropre jusqu’à la troisième génération.

La Guemara ajoute et explique le verset :

Et il était nécessaire d’écrire : « pour eux »

pour t’enseigner : compte à partir d’eux.

Et il était nécessaire d’écrire :

des fils

« qui naîtront »,

ce qui signifie que tu comptes à partir des fils.

Et afin que les versets ne se contredisent pas l’un l’autre, tu dois les expliquer ainsi :

Si la Torah avait écrit « qui naîtront »

seulement,

j’aurais pensé : compte à partir de leurs fils ;

c’est pourquoi

la Torah a écrit « pour eux »

pour t’enseigner : compte à partir du converti égyptien lui-même.

Et si la Torah avait écrit « pour eux »

seulement,

j’aurais pensé : une Égyptienne enceinte qui s’est convertie, elle et son fils constituent une seule

génération, et seul le fils de l’enfant à naître serait permis.

C’est pourquoi

la Torah a écrit :

des fils

« qui naîtront »

« pour eux, la troisième génération pourra entrer », ce qui signifie : toute naissance postérieure à la conversion, nous la considérons comme une génération.

Nous expliquons encore :

et il était nécessaire d’écrire ici « pour eux »

au sujet de l’Égyptien et de l’Édomite, pour t’enseigner : suis leur caractère impropre,

et il était nécessaire

également

d’écrire « pour lui » au sujet du mamzer [

« même la dixième génération n’entrera pas “pour lui” dans l’assemblée de l’Éternel, à jamais], afin d’enseigner : suis son caractère impropre ; et si un mamzer épouse une femme apte, l’enfant est impropre.

Si la Torah avait écrit

seulement

ici,

au sujet de l’Égyptien et de l’Édomite, que l’on suit leur caractère impropre, j’aurais pensé que cela ne concerne que le converti égyptien et le converti édomite,

parce que le converti ou la convertie vient

du converti ou de la convertie

d’une goutte impropre

d’un non-Juif.

Mais le mamzer, qui vient d’une goutte apte,

puisqu’il vient d’un Juif,

dis peut-être que nous ne

suivrons pas le caractère impropre.

Et si la Torah avait écrit

seulement

au sujet du mamzer

que l’on y suit le caractère impropre, j’aurais pensé :

parce que le mamzer n’est pas apte

le mamzer

à entrer dans l’assemblée à jamais,

c’est pourquoi la Torah s’est montrée rigoureuse à son égard ;

mais ici,

au sujet de l’Égyptien et de l’Édomite, qui sont permis après trois générations,

dis peut-être que nous ne

suivrons pas le caractère impropre.

C’est pourquoi :

c’est nécessaire.

L’enseignement suivant s’explique selon la méthode du Ramban, du Rachba et du Ritba dans notre sougia.

Rabba bar bar Hanna a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

bien qu’ils aient dit dans la baraïta, au sujet de l’Égyptien et du mamzer : « suis leur caractère impropre », tout cela ne s’applique que lorsque son union est une transgression, comme dans le cas d’un Israélite qui a épousé une Égyptienne ou d’un Égyptien qui a épousé une Israélite.

Mais lorsque son union n’est pas une transgression, on suit toujours le mâle ; c’est pourquoi :

un Égyptien de deuxième génération qui a épousé une Égyptienne de première génération,

puisque son union est permise, car tous deux sont impropres à entrer dans l’assemblée,

son fils sera de troisième génération

et sera permis d’entrer dans l’assemblée.

Il en ressort que

Rabbi Yo’hanan considère : partout où il n’y a pas de transgression —

nous le rattachons à lui,

à son père,

nous le rattachons !

Rav Yossef objecte

à cela

:

Rabbi Tarfon dit : les mamzerim peuvent se purifier,

afin que leurs fils ne soient pas des mamzerim comme eux !

Comment cela ? Un mamzer qui a épousé [

expression de la Michna]

une servante ,

voici que

l’enfant est esclave

et n’est pas mamzer,

s’il l’a affranchi, il se trouve être homme libre,

c’est-à-dire : il est homme libre comme les autres hommes libres et ne présente aucune impropriété.

Il en ressort que nous le rattachons à elle,

à sa mère,

nous le rattachons [

et vois une explication supplémentaire dans les notes ] ?! Et l’on répond :

là-bas, c’est différent, car le verset dit : « La femme et ses enfants appartiendront à son maître »,

c’est un décret du verset que l’enfant d’une servante soit comme une servante.

Rava objecte

aux paroles de Rabba bar bar Hanna au nom de Rabbi Yo’hanan, qui a dit : un Égyptien de deuxième génération qui a épousé une Égyptienne de première génération, son fils est de troisième génération :

Or il est enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yehouda a dit : Ménimin, un converti égyptien, était mon compagnon parmi les disciples de Rabbi Akiva, et il disait : “Je suis un Égyptien de première génération et j’ai épousé une Égyptienne de première génération ; je marierai mon fils

qui est un Égyptien de deuxième génération

à une Égyptienne de deuxième génération, afin que le fils de mon fils

qui est un Égyptien de troisième génération

soit apte à entrer dans l’assemblée.

Et si tu penses

comme l’a dit Rabbi Yo’hanan :

nous le rattachons à lui,

et même lorsque sa mère est une Égyptienne de première génération, si son père est un Égyptien de deuxième génération, son fils est de troisième génération, alors :

même

une Égyptienne

de première génération également

Ménimin aurait pu la donner à son fils afin que le fils de son fils soit apte à entrer dans l’assemblée

? Et l’on répond :

Rabbi Yo’hanan a dit à Rabbi : “Enseigne :

je marierai mon fils à une Égyptienne

de première génération »,

car même de cette manière le fils de son fils sera de troisième génération et apte à entrer dans l’assemblée.

Lorsque Rav Dimi vint, il dit : Rabbi Yo’hanan a dit : un Égyptien de deuxième génération qui a épousé une Égyptienne de première génération,

bien que, selon la règle « suis leur caractère impropre », il ne faille pas nécessairement suivre sa mère impropre, puisque les kiddouchin existent et qu’il n’y a pas de transgression, néanmoins

son fils sera de deuxième génération

et sera interdit d’entrer dans l’assemblée.

Il en ressort : nous le rattachons à sa mère [

nous suivons sa mère].

Et Abayé pensait, pour expliquer la raison de Rabbi Yo’hanan selon Rav Dimi, que c’est parce que « le fœtus est la cuisse de sa mère » et que l’on ne tient pas compte de la semence du père [Ritba], et c’est pourquoi :

Abayé lui dit :

Celui qui consacre un animal pour son offrande expiatoire, qui est perdu, puis en consacre un autre à sa place et obtient l’expiation par celui-ci : c’est une loi transmise à Moïse au Sinaï que l’animal aille à la mort. Il est appelé : « offrande expiatoire dont le propriétaire a obtenu l’expiation par une autre », et il fait partie des cinq offrandes expiatoires qui vont à la mort.

Celui qui consacre un animal pour son offrande expiatoire, qu’il devient gravide et qui met bas : son petit va à la mort. C’est le « petit d’une offrande expiatoire », qui fait également partie des cinq offrandes expiatoires qui vont à la mort, selon la loi transmise à Moïse au Sinaï.

Mais, concernant ce que Rabbi Yo’hanan a dit : celui qui a consacré une offrande expiatoire

gravide et qu’elle a mis bas, s’il le veut, il obtient l’expiation par elle

et le petit paîtra jusqu’à ce qu’il devienne impropre,

s’il le veut, il obtient l’expiation par son petit

et sa mère paîtra jusqu’à ce qu’elle devienne impropre : selon ton opinion concernant Rabbi Yo’hanan, qui dit que « le fœtus est la cuisse de sa mère », cela pose difficulté ; car :

si tu admets,

que Rabbi Yo’hanan considère :

« le fœtus n’est pas la cuisse de sa mère » —

voici que l’on comprend ce qu’il a dit : « s’il le veut, il obtient l’expiation par son petit », et nous ne considérons pas le petit comme un « petit d’une offrande expiatoire », qui fait partie des offrandes expiatoires allant à la mort, parce qu’une sainteté distincte s’est appliquée au fœtus ,

et

il se trouve que —

la consécration de la mère et du fœtus —

est comme celui qui consacre deux offrandes expiatoires de réserve

: si l’une est perdue, il obtient l’expiation par l’autre.

Et

voici

Rav Ochaïa a dit : celui qui a consacré deux offrandes expiatoires de réserve obtient l’expiation par l’une d’elles, et l’autre paîtra

jusqu’à ce qu’elle devienne impropre [qu’un défaut l’atteigne] et sorte au statut profane.

Mais si tu dis : « le fœtus est la cuisse de sa mère », il se trouve être un « petit d’une offrande expiatoire ».

Un petit d’une offrande expiatoire —

voici qu’il

va à la mort !

Rav Dimi se tut

Rav Dimi !

Abayé lui dit

à Rav Dimi :

peut-être

la raison de Rabbi Yo’hanan n’est-elle pas que le fœtus est la cuisse de sa mère ; mais, dans le cas de l’Égyptien de deuxième génération qui épouse une Égyptienne de première génération, si l’enfant suit la mère et est un Égyptien de deuxième génération, c’est parce que

là-bas, c’est différent

au sujet de l’Égyptien,

car il est écrit : « qui naîtront », le verset l’a rattaché à la naissance

c’est-à-dire : il suit la mère.

Rav Dimi dit

à Abayé :

tête importante [

homme important] !

J’ai vu ton maître [

j’ai vu Rabba, ton maître, qui étudiait devant Rabbi Yo’hanan, Tosaafot]

entre les colonnes [

entre les colonnes du bейт-mидраш]

lorsqu’il dit [

lorsqu’il dit]

cette tradition de Rabbi Yo’hanan

que j’ai rapportée en son nom.

C’est-à-dire : cette explication que tu as donnée des paroles de Rabbi Yo’hanan ne vient pas de toi ; tu l’as ainsi entendue de Rabba, ton maître, qui l’a lui-même entendue de Rabbi Yo’hanan.

Et l’on objecte :

la raison est que le verset écrit « qui naîtront » ; mais

en général,

nous le rattachons à son père,

et l’on ne dit pas : le fœtus est la cuisse de sa mère.

Mais, concernant ce que Rava a dit : une non-Juive enceinte qui s’est convertie, son fils,

lorsqu’il naîtra,

n’a pas besoin d’immersion,

car l’immersion de sa mère lui a servi —

On peut t'objecter : puisque le fœtus est la cuisse de sa mère,

pourquoi n'est-il pas nécessaire que

le fœtus reçoive une

immersion

lorsqu'il naîtra ?!

Et si tu dis :

l'immersion de sa mère ne profite pas au fœtus ; c'est l'immersion du fœtus lui-même, alors qu'il est encore dans le ventre de sa mère, qui lui profite ; et bien que le corps de sa mère fasse écran entre lui et l'eau, cela n'est pas considéré comme une interposition

en raison de Rabbi Its'hak.

Car Rabbi Its'hak a dit : selon la Torah, la plus grande partie

de celui qui s'immerge, sur laquelle se trouvait une chose qui s'interpose entre lui et l'eau,

et qui le gêne [le baigneur en est gêné, Rachi, Érouvin], est

une interposition.

Mais

la plus grande partie [et

à plus forte raison sa plus petite partie]

qui ne le gêne pas ne constitue pas une interposition.

Et selon cela, il en va de même pour le fœtus qui ne se soucie pas de l'interposition, puisque telle est la manière dont le fœtus se développe [Rachi] : cela ne constitue pas une interposition.