Yévamot 75a (עה.) — le Talmud en français

Et il est écrit dans le passage concernant la parturiente durant ses jours de pureté :

durant ses jours de pureté :

« À toute chose sainte elle ne touchera pas »

[c’est-à-dire : elle ne mangera pas, comme cela sera expliqué plus loin], et nous avons enseigné dans le traité Makot [14b] : c’est pourquoi l’Écriture a dit « à toute », afin de

inclure

la

terouma.

Il devrait également t’être difficile : puisque l’Écriture parle aussi de la convertie et de l’esclave affranchie — seraient-elles donc les filles de Mikhal, [autorisées à manger] la terouma ? —

Mais

certainement,

le verset énumère des éléments distincts : le passage n’est pas écrit comme une seule unité ; mais ce passage comprend des lois à l’égard desquelles la Torah a également inclus la convertie et l’affranchie, et il comprend des lois à l’égard desquelles la Torah ne les a pas incluses, puisqu’elles ne sont pas concernées par ces lois.

De nouveau, nous l’expliquons :

nous expliquons de nouveau :

et trois versets concernant la terouma,

qui sont :

a. « Tout homme, parmi la descendance d’Aharon, qui sera lépreux ou atteint de flux, ne mangera pas des choses saintes [de la terouma, qui est égale pour la descendance d’Aharon], jusqu’à ce qu’il soit purifié. »

b. « Le soleil se couchera, il sera purifié, et ensuite il mangera des choses saintes [il a été expliqué plus haut que l’Écriture parle de la terouma]. »

c. « Jusqu’à l’accomplissement des jours de sa pureté [il a été expliqué plus haut que l’Écriture parle de la terouma] » —

À quoi nous servent

les trois ?

Ils sont nécessaires !

Car si [l’on n’avait que

« il ne mangera pas des choses saintes »

jusqu’à ce qu’il soit purifié »—

nous n’aurions pas su par quoi

il serait purifié pour la terouma, par l’immersion ou par le coucher du soleil —

C’est pourquoi le Miséricordieux a écrit : « Il ne mangera pas des choses saintes, si ce n’est après avoir lavé sa chair dans l’eau [immersion dans un mikvé].

Le soleil se couchera et il sera purifié,

et ensuite il mangera des choses saintes. »

Et c’est pourquoi l’Écriture a rapproché le coucher du soleil de l’immersion, afin de révéler ce que la Torah a dit : « Il ne mangera pas des choses saintes jusqu’à ce qu’il soit purifié », c’est-à-dire une purification par l’immersion et le coucher du soleil ensemble [Tossafot ].

Et si le Miséricordieux avait écrit

seulement : « Il ne mangera pas des choses saintes jusqu’à ce qu’il soit purifié », ainsi que le verset

« Le soleil se couchera

et il sera purifié », dit dans le passage « lépreux ou atteint de flux », qui ne concerne pas ceux qui ont besoin d’une expiation [comme l’a expliqué le tana de la maison d’enseignement de Rabbi Ichmaël] —

j’aurais pensé :

cela,

à savoir que le coucher du soleil suffit, ne s’applique que

lorsqu’il n’est pas apte à l’expiation

.

Mais

lorsqu’il est

apte à l’expiation,

j’aurais dit :

jusqu’à ce qu’il apporte son expiation,

il ne mange pas de terouma.

C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit —

au sujet de la parturiente qui est soumise à une expiation —

« Jusqu’à l’accomplissement

des jours de sa pureté » : dès que ses jours sont accomplis et que le soleil s’est couché, elle est pure, même avant d’avoir apporté son expiation.

Et si le Miséricordieux avait écrit

seulement

« jusqu’à l’accomplissement

des jours de sa pureté »,

j’aurais pensé

que la parturiente est purifiée pour la terouma dès que ses jours de pureté sont achevés [c’est-à-dire au coucher du soleil],

même sans immersion

[à la fin de ses jours d’impureté, avant que ne commencent ses jours de pureté ], puisque l’immersion n’est nullement mentionnée dans ce passage [Tossafot].

C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit : « jusqu’à ce qu’il soit purifié »,

ce qui implique l’immersion et le coucher du soleil ensemble, comme cela a été expliqué d’après le sens des versets [Tossafot].

Et nous objectons :

Et selon ce tan­ nai qui est en désaccord avec le tana de la maison d’enseignement de Rabbi Ichmaël —

qui interprète « et il sera lépreux ou atteint de flux » comme désignant une lèpre et un flux qui ne requièrent pas d’expiation —

qui dit,

ce tan­ nai :

« Et il sera lépreux ou atteint de flux » —

l’Écriture parle d’un zav ayant eu trois émissions et d’un lépreux déclaré ;

et ce « jusqu’à ce qu’il soit purifié

dit dans ce passage signifie, selon lui,

jusqu’à ce qu’il apporte son expiation.

Il est nécessairement question des choses saintes, car la terouma ne requiert pas l’apport d’une expiation, comme nous l’apprenons de « jusqu’à l’accomplissement des jours de sa pureté » —

Et donc :

deux versets concernant les choses saintes

[a. « Le koén fera expiation pour elle et elle sera purifiée », écrit au sujet de la parturiente ; b. « Et celui qui sera lépreux ou atteint de flux ne mangera pas des choses saintes jusqu’à ce qu’il soit purifié »], qui enseignent que celui qui n’a pas encore apporté son expiation est interdit de choses saintes —

pourquoi en avons-nous besoin ?

Et nous répondons :

Ils sont nécessaires

tous les deux !

Car si le Miséricordieux avait écrit

seulement

au sujet de la parturiente,

qui ne mange pas de choses saintes avant d’avoir apporté son expiation, j’aurais dit : elle ne mange pas

parce que

sa situation est plus grave,

car son impureté est plus abondante,

puisqu’elle est interdite, lorsqu’elle donne naissance à une fille, pendant quatre-vingts jours, de manger de la terouma et des choses saintes, ce que nous ne trouvons pas dans les autres impuretés.

Mais pour le zav,

qui n’est impur que sept jours,

je pourrais dire non :

il ne serait pas assez grave pour être interdit de manger des choses saintes jusqu’à ce qu’il apporte son expiation.

Et si le Miséricordieux avait écrit

seulement

au sujet du zav

[ou du lépreux], j’aurais dit : il y a chez lui une rigueur,

car son cas n’est pas levé dans son principe,

puis que, tant qu’il n’a pas cessé d’avoir des émissions, il reste impur.

Mais la parturiente,

dont le cas a été levé dans son principe durant ses jours de pureté, puisque le sang de ses menstrues ne la rend pas impure pour son mari,

je pourrais dire non :

l’Écriture n’a pas aggravé son cas au point de lui interdire de manger des choses saintes jusqu’à ce qu’elle apporte son expiation.

C’est pourquoi :

il faut

les deux.

La Guemara explique encore le verset ailleurs : « Tout ce sur quoi tombera l’un d’eux [des reptiles] lorsqu’ils seront morts deviendra impur, tout ustensile de bois ou vêtement…

il sera plongé dans l’eau et sera impur jusqu’au soir

et sera purifié » —

À quoi sert

également ce verset ?

Il a dit,

il a expliqué,

Rabbi Zeïra : pour le contact.

Car sans ce verset, nous n’aurions appris que [l’interdiction] de manger de la terouma, qui requiert le coucher du soleil, puisque tous les versets cités plus haut traitent de cela ; tandis que ce verset — qui parle des ustensiles — vient enseigner qu’un ustensile impur ou une personne impure ne doit pas toucher la terouma avant le coucher du soleil.

Comme il a été enseigné :

d’un côté, il est écrit : « Tout ce sur quoi tombera l’un d’eux — il sera plongé dans l’eau,

et sera impur ».

Il ressort de là que, même après l’immersion dans l’eau [l’immersion], la personne ou l’ustensile continue d’être impur jusqu’au soir.

On aurait pu penser que cela s’applique à tout

— aussi bien au maasser qu’à la terouma — et qu’il resterait impur jusqu’au coucher du soleil.

Le texte enseigne

d’un autre côté : « jusqu’au soir,

et il sera purifié ».

Du fait que l’Écriture n’a pas dit « et il se purifiera », il ressort qu’elle se rapporte à ce qui a été dit plus haut : « et il sera purifié », même avant le coucher du soleil —

Si

« jusqu’au soir

et il sera purifié »,

on aurait pu penser

qu’il sera purifié sans coucher du soleil

pour toute

chose ?

Le texte enseigne

d’un autre côté : « Il sera plongé dans l’eau

et sera impur ».

Comment donc

ces deux versets peuvent-ils s’accorder ?

Il faut dire :

ici, « jusqu’au soir et il sera purifié »,

pour le maasser

cheni, pour lequel l’homme qui s’immerge afin de se purifier [ou l’ustensile] n’est pas soumis au coucher du soleil, même pour le contact.

Ici, « il sera plongé dans l’eau et sera impur »,

pour la terouma.

Cela t’enseigne que même le contact n’est pas permis avec la terouma avant le coucher du soleil.

Et nous réfutons :

Et pourquoi ne renverserais-je pas [les interprétations] ?!

Et je dirais ainsi : c’est le maasser cheni qui est interdit au contact jusqu’au coucher du soleil, tandis que le contact avec la terouma est permis avant son coucher du soleil ?! Et nous répondons :

Il est vraisemblable : de même que l’alimentation

de la

terouma est plus sévèrement traitée que l’alimentation du maasser

en ce qui concerne celui qui s’est immergé durant son jour,

de même le contact avec la terouma est plus sévèrement traité que le contact avec le maasser

en ce qui concerne celui qui s’est immergé durant son jour.

Et si tu veux, je peux dire : le contact avec la terouma

qui est interdit à celui qui s’est immergé durant son jour

est appris d’ici —

de « À toute chose sainte elle ne touchera pas », dit au sujet de la parturiente, qui est « immergée pour un long jour »,

est tiré

[et la Guemara va l’expliquer].

Comme il a été enseigné :

il est écrit au sujet de la parturiente, durant ses jours de pureté, qui est immergée pour un long jour :

« À toute chose sainte elle ne touchera pas ».

Et la baraïta explique : c’est

un avertissement

pour celui qui mange,

afin que la parturiente ne mange pas de terouma jusqu’à ce que son soleil se couche, à l’accomplissement de ses jours de pureté —

Ou bien n’est-ce pas

ce que le verset vient dire

mais un

avertissement

pour celui qui touche ?

Le texte enseigne : « À toute chose sainte elle ne touchera pas, et elle n’entrera pas dans le sanctuaire ».

L’Écriture établit une analogie

entre l’impureté d’une

chose sainte et

l’impureté du

sanctuaire,

afin de t’enseigner :

De même que

l’impureté du

sanctuaire,

lorsqu’un homme entre dans le sanctuaire alors que son corps est impur, il constitue

une chose qui entraîne

une peine de

retrait de l’âme

[karet] —

de même

la consommation d’une

chose sainte

dans l’impureté du corps constitue

une chose qui entraîne

une peine de

retrait de l’âme

[mort par la main du Ciel].

Il est démontré que l’Écriture parle de la consommation dans l’impureté corporelle, car

pour le contact

qui rend impure une chose sainte,

il n’y a pas de retrait de l’âme !

En effet, aucune peine de retrait de l’âme ne s’applique au contact d’un ustensile impur ou d’un homme impur avec une chose sainte !

Et ici la Guemara explique d’où nous avons appris l’interdiction, pour celui qui s’est immergé durant son jour, de toucher la terouma :

Et puisque la Torah l’a exprimée

pour la consommation

dans le langage du contact,

voici ce qu’elle

dit donc :

Le contact

est donc

comme la consommation !

Cela t’enseigne : tout ce qui est interdit à la consommation dans l’impureté est également interdit au contact.

Il est démontré que celui qui s’est immergé durant son jour, qui est interdit de consommer de la terouma, est également interdit de la toucher.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

L’homme aux testicules écrasés

et celui dont le membre est sectionné — eux-mêmes et leurs esclaves mangeront, mais leurs femmes ne mangeront pas ; et si elle ne savait pas, depuis que son mari est devenu un homme aux testicules écrasés ou que son membre a été sectionné, celles-ci mangeront :

a. Dans la Michna et dans la sougya plus haut, 56b, il est expliqué que Rabbi Meïr et les Sages sont en désaccord au sujet de la femme qui « se tient prête pour une union interdite », quant à savoir si elle mange de la terouma. C’est-à-dire : celle qui attend et se tient prête [comme dans « celle qui attend le lévirat », et comme « son père conserva la chose »] à être prise dans une union qui la rend impropre à la terouma est impropre, selon Rabbi Meïr, à manger de la terouma tant qu’elle se tient prête à cette union ; c’est pourquoi nous avons enseigné plus haut [et c’est l’avis de Rabbi Meïr] :

« La veuve fiancée au grand koén, la divorcée et la ‘haloutsa fiancées à un koén ordinaire ne mangeront pas [les femmes] de terouma », car elles se tiennent prêtes à une union interdite, qui fait de la femme une ‘halala selon la Torah.

Rabbi Elazar et Rabbi Chimon déclarent apte à manger de la terouma celle qui se tient prête à une union interdite ; elle ne devient impropre qu’après avoir été prise dans cette union et être devenue ‘halala.

b. Notre Michna traite de filles d’Israël qui ont épousé un koén et dont les maris sont devenus des hommes aux testicules écrasés ou des hommes dont le membre est sectionné, mais dont les maris ne les avaient pas prises après être devenus impropres. Elles sont néanmoins « celles qui se tiennent prêtes à une union interdite », car si leurs maris les prenaient, ils les rendraient impropres, comme nous l’avons enseigné : « leurs femmes [après que leurs maris les ont prises] et leurs esclaves ne mangeront pas ».

Et la Guemara explique l’avis du tan­ nai qui a enseigné notre Michna :

Nous avons discuté à ce sujet :

Quel est le tan­ nai,

qui est le tan­ nai de notre Michna et qui soutient que

celle qui se tient prête à une union interdite selon la Torah

[à une union qui la rend impropre selon la Torah, comme celle avec un homme aux testicules écrasés]

mange,

c’est-à-dire qu’elle est autorisée à manger de la terouma ; c’est pourquoi le tan­ nai a enseigné : « Et si elle ne savait pas, depuis que son mari est devenu un homme aux testicules écrasés ou que son membre a été sectionné — et qu’il ne l’a pas rendue impropre — celles-ci mangeront », bien qu’elles se tiennent néanmoins prêtes à l’union avec leurs maris, qui les rendrait impropres ?

Rabbi Elazar a dit :

cette loi

fait l’objet d’une controverse

entre les tan­ naïm ; elle est

enseignée [selon leurs avis divergents].

Et

notre Michna est selon la méthode de

Rabbi Elazar et Rabbi Chimon,

qui déclarent apte à manger de la terouma celle qui « se tient prête à une union interdite selon la Torah ».

Mais selon Rabbi Meïr, qui rend impropre à manger de la terouma la veuve mariée au grand koén ou la divorcée mariée à un koén ordinaire, puisqu’elles se tiennent prêtes à une union interdite, ici également leurs femmes ne mangeront pas de terouma dès le moment où leurs maris sont devenus impropres ; et s’ils les prennent, leurs femmes deviendront impropres.

Rabbi Yohanan a dit : même si tu dis que c’est Rabbi Meïr,

celui qui rend impropre à manger de la terouma la veuve mariée au grand koén ou la divorcée mariée à un koén ordinaire : Rabbi Meïr n’a parlé que de femmes qui, dès le début de leur mariage, se tiennent prêtes à une union interdite.

Mais

ici, c’est différent,

dans notre Michna : leurs maris ne sont devenus impropres qu’après les avoir épousées ; puisque

la femme mangeait déjà

de la terouma de son mari avant qu’il ne devienne un homme aux testicules écrasés ou un homme dont le membre est sectionné, elles continuent donc à manger grâce à lui, tant qu’elles ne sont pas devenues ‘halalot par son union avec elles.

Et

si

Rabbi Elazar

avait dit : il est impossible de l’établir selon Rabbi Meïr, mais seulement selon Rabbi Elazar et Rabbi Chimon, car nous ne disons pas que la raison

« elle mangeait déjà »

ne suffit pas

à justifier qu’elle continue à manger de la terouma.

Car si tu ne dis pas cela,

mais que nous disons effectivement « elle mangeait déjà » comme raison de la consommation de terouma, il devrait t’être difficile : une

fille d’Israël qui a épousé un koén et dont le mari est mort,

celle-ci

mangerait-elle

de la terouma, puisque

« elle mangeait déjà »

jusqu’à la mort de son mari ?

Rabbi Yochanan

celui qui soutient «nous disons “qu’elle a déjà mangé”», qu’on te dise que l’affaire en question n’est pas semblable à la preuve :

Là

dans le cas d’une fille d’Israël qui s’est mariée à un cohen et dont le mari est mort — voici

son kinyan a pris fin

du kinyan du mari sur sa femme.

Mais

ici

dont le mari est devenu patsu’a daka —

son kinyan ne s’est pas défait

du mari sur sa femme.

Il est enseigné dans la Mishna :

Quel est le patsu’a

daka : tout homme dont ses testicules ont été blessées, même l’une d’elles :

Les Rabbins ont enseigné :

Quel est le patsu’a daka

Tout homme dont ses testicules ont été blessées

par un coup d’épée ou de couteau,

même l’une d’elles

si seulement elle a été blessée, alors il est patsu’a daka.

Et même si on les a percés

ses testicules,

et même s’ils ont été réduits

[réduits] par suite d’un coup,

et même s’il leur manque

quoi que ce soit aux testicules.

Rabbi Yishma’el, fils de Rabbi Yochanan ben Broka, a dit : j’ai entendu de la bouche des Sages

qu’ils étaient

à leur session à Yavné : quiconque n’a qu’un seul testicule n’est rien d’autre qu’un saris chama, et il est casher.

Et nous nous étonnâmes : et donc

saris chama

Te vient-il à l’esprit ?!

Penses-tu que c’est un saris chama ? Or saris chama est le saris à cause d’une maladie, et ceci n’est pas une maladie ?!

Mais plutôt

tu diras ainsi :

voici qu’il est comme un saris chama, et il est casher

pour entrer dans l’assemblée.

Et la Guemara s’étonne des paroles de la baraïta que nous avons appris «et même s’ils ont été percés» :

Et

car quand

on a percé

le testicule, alors

n’engendre-t-il pas ?

et pourtant il engendre — comme le prouve la Guemara — et si donc il engendre, il n’est pas patsu’a daka ?!