Yévamot 74b (עד:) — le Talmud en français

Parce que

Quel est donc ce qui est «égal»

dans la postérité d'Aaron -

c'est‑à‑dire : toute la postérité d'Aaron, tant les fils que les filles, y est incluse -

Cela veut dire : il s'agit de terouma,

car le verset les assimile, «filles aux fils», et non aux kodeshim kodeshim, qui ne sont mangés que par les mâles de la prêtrise.

Ainsi tu as appris : l'impur est interdit de manger de la terouma.

Et nous objectons :

Et si l'on dit

quand le verset a dit «dans les kodeshim il ne mangera pas», il n'est venu interdire l'impur que

pour la poitrine et la cuisse

des kodeshim — donnés aux cohanim — et le verset les assimile aux fils ?!

Et nous reformulons : la poitrine et la cuisse ne sont pas égales pour toute la postérité d'Aaron. Car

elle n'est pas «chozeret»"

— une fille de cohen qui épouse un Israélite et devient veuve ou divorcée et retourne dans la maison de son père ne redevient pas et ne mange pas la poitrine et la cuisse, car elle a cessé d'en manger au moment où elle fut fiancée à un Israélite, comme cela a été expliqué dans la Guemara ci‑dessus (74b) — et c'est pourquoi nous interprétons le verset à propos de la terouma comme incluant même la «chozeret».

Et voici l'objection :

Quant à la terouma aussi

n'est pas non plus égale pour toute la postérité d'Aaron. Car

elle n'est pas «chalala»

?!

Nous reformulons :

Chalala -

n'est pas la postérité d'Aaron

est considérée seulement comme une étrangère !

Nous objectons :

Et d'où vient cette lecture :

«Quelqu'un, chacun de la postérité d'Aaron, et s'il est metsora ou zav — dans les kodeshim il ne mangera pas —

jusqu'à ce qu'il soit pur»

— ce qui nous enseigne l'interdiction de manger en raison de l'impureté du corps — c'est‑à‑dire

seulement jusqu'au moment où il y a le coucher du soleil

— et qu'un absent du kapparot est permis dans la terouma ? (comme expliqué dans la baraïta amenée ci‑dessus en 74a) —

Si l'on dit : «

» cela veut dire

jusqu'à ce qu'il apporte son kappara, et alors l'absent du kapparot serait interdit de la terouma, et tu te heurtes à la baraïta citée plus haut, qui permet l'absent du kapparot dans la terouma ?! Et nous reformulons :

Ne te vienne pas à l'esprit de dire ainsi !

Car la tana de la maison de Rav Yishmaël interprète : «et s'il est metsora ou zav», c'est‑à‑dire

pour le zav qui a vu deux signes

et pour le metsora «mosgar» — qui n'ont pas besoin d'apporter un kappara — le verset parle.

Et la raison : car il est écrit «et s'il est metsora ou zav dans les kodeshim il ne mangera pas jusqu'à ce qu'il soit pur», et le contact de tout impur vivant...

Ainsi tu as appris : «metsora ou zav» a la même loi que

l'«impur‑être» (impureté de mort).

Que signifie «impur‑être» qui n'est pas sujet au kappara ?

même

ces

qui sont

aussi, car ils ne sont pas du domaine du kappara.

Et ainsi nous objectons :

Et si l'on dit ces paroles — que suffit pour rendre impur à l'heure du coucher du soleil l'impureté

qui n'est pas de type soumis au kappara — cela est le zav qui a vu deux signes et le metsora mosgar.

Mais

dans l'impureté

qui exige le kappara, c'est‑à‑dire le zav de trois signes et le metsora complet et autres semblables, on dira : il ne mangera de la terouma

jusqu'à ce qu'il apporte son kappara ?!

Et cela il faut demander :

La tana a enseigné : «le trempé — l'impur qui doit apporter un kappara lorsqu'il sera purifié —

et qui est sorti de l'eau,

s'il est sorti des eaux,

il mange du maasser

du second (maasser), même s'il n'a pas encore attendu le coucher du soleil, car le tavul yom est permis dans le maasser second. Mais de la terouma il ne mangera pas tant qu'il est tavul yom.

Et quand

son soir est venu

alors

il mange

même

de la terouma

et même s'il n'a pas encore apporté son kappara, car l'absent du kapparot mange uniquement de la terouma, mais il ne mange pas encore des kodeshim.

Et quand

il a apporté son kappara —

alors

il mange

même

des kodeshim —

D'où apprenons‑nous que l'absent du kapparot est interdit dans les kodeshim ?

Raba a dit au nom de Rav Ḥisda pour expliquer la source que l'absent du kapparot ne mange pas dans les kodeshim :

Trois écritures du verset sont écrites

:

a) Il est écrit dans la parashah «homme, chacun de la postérité d'Aaron, et s'il est metsora» :

et il ne mangera pas des kodeshim, si ce n'est qu'il ait lavé sa chair dans l'eau.

Et cela signifie :

Le fait qu'il ait lavé

dans l'eau — cela signifie qu'il est

pur

même s'il n'a pas encore attendu le coucher du soleil.

.

Et il est écrit

dans la même parashah :

et le soleil viendra et il sera pur, ensuite il mangera des kodeshim

et cela enseigne que lorsqu'il est tavul yom il ne mange pas, mais une fois que son soir est venu il mange, même sans avoir encore apporté son kappara.

.

Et il est écrit

concernant la parturiente : «Et à l'accomplissement des jours de pureté pour un fils ou pour une fille tu apporteras un agneau d'un an pour l'olah» .

et le cohen fera l'expiation pour elle, et

alors

elle est pure» —

Ainsi tu as appris qu'elle n'a pas achevé sa pureté tant qu'elle n'a pas apporté son kappara.

Comment donc ces trois écritures peuvent‑elles coexister :

Ici — le premier verset — veut dire

pour

l'affaire du

maasser

second, pour t'enseigner : même s'il est tavul yom il mange dans le maasser.

Ici — le second verset — veut dire

pour

l'affaire de la

terouma, pour t'apprendre : lorsqu'il est tavul yom il ne mange pas dans la terouma, mais lorsque son soir est venu il mange, même sans avoir encore apporté son kappara.

Ici — le troisième verset — veut dire

pour

l'affaire des

kodeshim, pour t'enseigner : celui qui exige un kappara ne mange pas dans les kodeshim tant qu'il n'a pas apporté son kappara.

Et nous objectons :

Au contraire, je renverserais l'interprétation des premier et second versets, et je dirais : le premier verset concerne la terouma, pour t'enseigner : le tavul yom mange de la terouma, et le second verset concerne le maasser second, pour t'enseigner : le tavul yom ne mange pas du maasser second tant qu'il n'a pas attendu le coucher du soleil ?!

Et nous reformulons :

Il paraît raisonnable que

la terouma soit plus importante que le maasser en ce qui concerne la rigueur,

car il y a en elle des sévérités dont la marque est

[abréviation technique].

On lui impose

une amende

lorsque l'on mange dans l'impureté du corps, et l'étranger qui la mange par erreur et paie sa valeur ajoute

hé?

et le ḥesed (?) sur la corne, et elle n'a pas

?

et ne peut être rachetée, et elle est interdite aux

étrangers

.

Tu diras pour le maasser : il n'y a pas là une mort quand on le mange dans l'impureté du corps, mais seulement une transgression d'interdiction ; il n'y a pas de cinquième (amende), car il est permis aux étrangers, il y a un rachat pour lui, et il est permis aux étrangers.

Et nous t'objectons :

Au contraire : le maasser est plus important, car il y a en lui des sévérités dont la marque est :

[abréviation technique] :

Le maasser exige

dans le lieu de Jérusalem, tandis que la terouma se mangeait aux frontières.

Le maasser exige confession et yom?

et la terouma n'exige pas de confession sauf à l'occasion du maasser [Tossafot supra 74a d.h. וטעונין].

Le maasser est interdit au mourant, tandis que la terouma lui est permise.

On ne brûle pas du maasser dans le ט

et la terouma l'impureté est levée par la combustion.

Le maasser exige

expulsion du monde et la terouma n'exige pas l'expulsion.

Et nous reformulons :

Même ainsi, la sévérité de la

mort qui existe dans la terouma pour celui qui la mange dans l'impureté du corps est

plus grande que toutes les sévérités qui existent dans le maasser.

Raba dit (explication) : même

sans la conception «la mort est plus importante», il ne s'ensuit pas que l'on dise que le verset «et il ne mangera pas des kodeshim si ce n'est qu'il ait lavé sa chair dans l'eau» [donc qu'une immersion suffit pour manger], parle du maasser —

car il est dit dans le verset :

Voici ce que dit le verset : «une âme

qui]] la touche, et elle sera impure jusqu'au soir, et elle ne mangera pas des kodeshim si ce n'est qu'il ait lavé sa chair dans l'eau»».

Et voici :

Quelle est la chose égale en toutes les âmes, tant pour les cohanim que pour les étrangers ?

On dira : il s'agit du maasser

second, qui est permis aux étrangers, et non de la terouma, qui est interdite aux étrangers.

Cependant la première difficulté devient pressante, car nous avons objecté ci‑dessus : puisque nous n'avons appris la terouma que du verset «et le soleil viendra et il sera pur, ensuite il mangera des kodeshim» dit à propos du metsora ou du zav, qui ne sont pas tenus d'apporter un kappara (comme l'a expliqué la tana de la maison de Rav Yishmaël), alors on dira :

Ces paroles s'appliquent au cas qui n'exige pas le kappara.

Mais là où il s'agit d'une chose qui exige le kappara, on dira qu'il ne mange pas de terouma

jusqu'à ce qu'il apporte son kappara, comme nous l'avons objeté plus haut ?!

A‑répondit :

Abaye a expliqué :

Il y a deux versets écrits au sujet de la parturiente

qui exige un kappara :

Il est écrit : "

«Une femme, lorsqu'elle concevra et aura enfanté un garçon, sera impure sept jours ; comme les jours de sa séparation elle sera impure. [Et après ces sept jours elle s'immergera pour sa purification]. Et elle restera trente jours et trois jours en état de pureté du sang [même si elle a vu du sang elle n'est pas considérée comme nida pendant ces jours, et on l'appelle durant ces journées : tavulat yom longue jusqu'à ce que le soleil se couche à la fin de ses jours de pureté]. Elle ne touchera aucune chose sainte et n'entrera point au Sanctuaire» —

jusqu'à l'accomplissement des jours de pureté.

Tu as donc appris :

Lorsqu'elle a accompli ses jours

— c'est‑à‑dire que le soleil s'est couché à la fin de ses jours de pureté —

elle est pure,

même si elle n'a pas encore apporté son kappara.

Et il est écrit encore au sujet de la parturiente : "

Et à l'accomplissement des jours de pureté pour un fils ou pour une fille tu apporteras un agneau d'un an pour l'olah, et une tourterelle ou une colombe pour le chatat.

et le cohen fera l'expiation pour elle, et elle sera pure" —

et cela semble enseigner que tant qu'elle n'a pas apporté son kappara elle n'est pas pure.

Comment donc ces deux versets peuvent‑ils s'accorder ?

Ici — «jusqu'à l'accomplissement des jours de pureté» — c'est‑à‑dire

pour

l'alimentation de la

terouma.

et pour t'enseigner : même si elle n'a pas encore apporté son kappara, elle mange de la terouma.

Ici — «et le cohen fera l'expiation pour elle, et elle sera pure» — c'est‑à‑dire

pour

manger des

kodeshim.

et pour t'enseigner : jusqu'à ce qu'elle apporte son kappara qu'elle ne mange pas des kodeshim.

Et nous objectons :

Au contraire ! et nous dirions : la terouma ne se mange pas tant qu'elle n'a pas apporté son kappara, tandis que les kodeshim elles se mangent à l'accomplissement des jours de pureté ?!

Et nous expliquons :

Il paraît raisonnable : le kodesh est plus grave, car il comporte des sévérités dont la marque est :

[abréviation technique] (comme expliqué supra 74b), et il convient de s'en tenir rigoureusement pour qu'ils ne soient pas mangés par celui qui est démuni du kappara.

Mais nous objectons :

Au contraire, la terouma est plus sévère, car il y a en elle des sévérités dont la marque est :

[abréviation technique] (comme expliqué dans la Guemara là‑bas).

Et nous expliquons :

Voici que les sévérités qui concernent le kodesh sur la terouma sont

plus nombreuses (elles sont nombreuses) que les sévérités qui concernent la terouma sur le kodesh.

Raba dit : même

sans la conception «

Cette abondance est plus grande»,

tu ne prouveras pas non plus que le verset est venu nous enseigner que l'absent du kappara mange des kodeshim —

car il est dit :

Le verset dit «et le cohen fera l'expiation pour elle —

et elle sera pure»».

De là tu apprends

qu'elle est impure

tant qu'elle n'a pas apporté son kappara.

Et si l'on te venait à l'esprit : en ce qui concerne les kodeshim le verset dit «jusqu'à l'accomplissement des jours de pureté», et il nous enseigne que l'absent du kappara mange des kodeshim, cela ne peut être !

car

ici il est lu : «et la chair qui touchera un impur ne sera pas mangée».

C'est‑à‑dire : puisque le verset appelle celle qui manque au kappara «impure», la chair est rendue impure par son contact ; si elle en mangeait avant d'avoir apporté son kappara, comment pourrait‑elle manger dans les kodeshim ?!

Mais écoute d'ici : le verset parle de la terouma et permet de manger de la terouma même avant qu'elle ait apporté son kappara.

Rav Yissa, au nom de Rav Idi, le conteste : et qui prouve que c'est de la terouma qu'il est écrit ici ?

Est‑il écrit «terouma» ici ?!

Et est‑il possible que la Torah, dans la parashah de la parturiente, parle de la terouma, et que lorsque tu dis «jusqu'à l'accomplissement des jours de pureté» c'est pour enseigner la terouma ?!

Et la baraita enseigne : il est écrit dans la parashah de la parturiente

«Parle aux enfants d'Israël»

et tu leur diras : «une femme si elle conçoit et enfante un garçon, et qu'elle est impure».

Je n'ai que

femmes parmi

«les enfants d'Israël»»

qui sont impures par l'enfantement.

Une guérach et une esclave affranchie —

d'où sais‑tu que

elles aussi sont impures par l'enfantement ?

Il est dit : «une femme»

qui concevra.

Et si l'on te venait à l'esprit que dans la terouma le verset parle, tu objecteras : et les

la guérach et l'esclave

affranchie

ne sont‑elles pas filles de la catégorie acceptant la terouma ?!

Or, même par mariage avec un cohen elles ne peuvent manger, car elles lui sont interdites !

Voici la réponse :

Raba a répondu :

Raba : et

car

nous ne trouvons pas dans la parashah de la parturiente, dans les paroles du verset, une affaire de manger de terouma, qui n'appartient pas à la guérach et à l'esclave comprises dans la parashah de la parturiente ?!