Yévamot 74a (עד.) — le Talmud en français

Et ils observent la terouma et les prémices

également

durant les autres années de la semaine

[troisième et sixième années des années de la Chemita], car le second maasser ne s’y applique pas.

Et ils n’ont pas

pour la terouma et les prémices

de rachat —

Ce qui n’est pas le cas du maasser

second, qui ne s’applique pas durant la troisième et la sixième année de la Chemita, et qui peut être racheté.

Apprends-en que le tan||||

nay a laissé de côté [certains cas]. Et de même qu’il a laissé ceux-ci de côté, il a également laissé de côté l’incirconcis.

Viens

[écouter] une réponse claire au doute que les membres de la maison d’étude avaient soulevé : l’incirconcis est-il interdit au second maasser ?

Car il a été enseigné dans une baraïta :

S’il lui sont restés

[à celui qui a été circoncis]

des lambeaux qui empêchent la circoncision, il ne mange ni de la terouma

car l’incirconcis y est interdit,

ni du sacrifice de Pessa'h, ni des choses saintes, ni du maasser.

N’est-ce pas que

« ni du maasser » signifie

le maasser des céréales,

c’est-à-dire le second maasser ? Car, dans le premier maasser et le maasser du pauvre, il n’y a aucune sainteté, et il n’y aurait là aucune nouveauté. Tu as donc appris que l’incirconcis est interdit au maasser.

Et nous repoussons [la preuve] :

Non,

« ni du maasser » ne signifie pas, comme tu l’as expliqué, le second maasser.

Mais [il s’agit du]

maasser du bétail,

que l’incirconcis a interdiction de manger, comme toutes les autres choses saintes.

Et nous nous étonnons à ce sujet : pourtant,

le maasser du bétail, c’est-à-dire les choses saintes,

et nous avons déjà enseigné « ni des choses saintes » ; pourquoi le tan||||

nay devrait-il ajouter le maasser du bétail ?

Et selon ton raisonnement —

tu prouves de là que « le maasser » est le second maasser, et que le maasser du bétail n’a pas besoin d’être mentionné puisqu’il est compris dans les choses saintes — il y a également une difficulté :

N’avons-nous pas enseigné le sacrifice de Pessa'h, et

malgré cela

il enseigne

aussi

les choses saintes ?

Or le sacrifice de Pessa'h fait partie des choses saintes ; pourquoi le tan||||

nay a-t-il dû le mentionner séparément ?

Il est certes logique que Pessa'h et les choses saintes soient nécessaires

de les mentionner tous les deux.

Car si l’on avait enseigné le sacrifice de Pessa'h

seulement — que les lambeaux empêchent d’en manger — j’aurais dit : c’est précisément le sacrifice de Pessa'h,

parce que

le principe essentiel de l’interdiction de manger des choses saintes en état d’

incirconcision,

dans le sacrifice de Pessa'h

c’est qu’il

est écrit

[dans la Torah, l’interdiction de l’incirconcision est dite au sujet du sacrifice de Pessa'h], comme il est dit : « Tout incirconcis n’en mangera pas », et toutes les choses saintes sont apprises du sacrifice de Pessa'h.

Mais les autres choses saintes,

dans lesquelles l’interdiction de manger pour un incirconcis n’a pas été explicitement énoncée,

j’aurais pu dire que non,

celui qui a été circoncis mais à qui sont restés des lambeaux n’y serait pas interdit.

Et si l’on avait enseigné,

dans la baraïta,

les choses saintes

seulement — que les lambeaux empêchent d’en manger —

j’aurais pensé : que signifie « les choses saintes »

le sacrifice de Pessa'h ;

c’est lui seul qui serait interdit, parce que c’est au sujet du sacrifice de Pessa'h que le principe essentiel de l’incirconcision est écrit ; quant aux autres choses saintes, je ne l’aurais pas su. C’est pourquoi le tan||||

nay a également enseigné les choses saintes.

Mais, selon ton raisonnement, puisque tu interprètes « ni du maasser »

comme le maasser du bétail,

il y a une difficulté :

pourquoi aurais-je besoin

de le mentionner ?

Puisque le tan||||

nay a enseigné « les choses saintes », nécessairement le maasser — « le maasser des céréales » — est le second maasser, et non le maasser du bétail ; la preuve que l’incirconcis est interdit au second maasser est donc rétablie.

Et peut-être,

« ni du maasser » signifie

le premier maasser, et c’est l’opinion de Rabbi Meïr, qui dit : le premier maasser est interdit aux étrangers au sacerdoce ;

et de même qu’il est plus sévère en ce qui concerne le statut d’étranger au sacerdoce, il est plus sévère en ce qui concerne l’incirconcision.

Viens

écouter [une preuve] que l’incirconcis est interdit au second maasser,

d’après ce qu’a enseigné Rabbi Hiyya fils de Rav de Midefti : l’incirconcis est interdit dans deux maasserot.

N’est-ce pas que

voici ce qu’il veut dire :

l’un est le maasser des céréales,

[le second maasser],

et l’autre est le maasser du bétail —

dans ces deux maasserot, l’incirconcis est interdit.

On prouve donc que l’incirconcis est interdit au second maasser.

Et nous repoussons [la preuve] :

ici aussi,

le tan||||

nay veut parler du premier maasser, et c’est l’opinion de Rabbi Meïr,

qui interdit le premier maasser aux étrangers au sacerdoce.

Viens écouter :

l’endeuillé récent est interdit au maasser

second,

et il est permis à la terouma

[comme cela a déjà été mentionné plus haut],

et aux

actes de la

vache

[car elle n’est pas une chose sainte destinée à l’autel. Et celui qui s’est immergé dans la journée y est permis, à plus forte raison l’endeuillé récent].

Quant à celui qui s’est immergé dans la journée, il

est interdit à la terouma, et il est permis

à celui qui s’est immergé dans la journée, puisqu’il n’est pas « privé de l’expiation »,

dans la vache et dans le maasser

[comme tout cela a déjà été mentionné plus haut].

Celui qui est privé de l’expiation

[comme un zav qui a eu trois écoulements, un lépreux déclaré atteint et une femme ayant enfanté, qui doivent apporter un sacrifice après s’être purifiés] —

est interdit dans la vache ,

et il est permis dans la terouma et dans le maasser

second.

Et s’il en est ainsi,

que l’incirconcis est permis au second maasser,

enseignons :

[Celui qui s’est immergé dans la journée et l’]

incirconcis est interdit à la terouma, et il est permis dans la vache et dans le maasser !

Mais certainement, l’incirconcis est interdit au maasser.

Et nous repoussons [la preuve] : en réalité, l’incirconcis est permis au second maasser. Mais le tan||||

nay n’a pas enseigné « l’incirconcis est interdit à la terouma et permis dans la vache et dans le maasser », parce que, même dans la vache, le tan||||

nay estime que l’incirconcis est interdit,

car c’est ce tan||||

nay, de l’école de Rabbi Akiva, qui inclut l’incirconcis

pour que son statut soit

celui de l’impur.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Akiva dit : « Tout homme » —

pour inclure l’incirconcis !

C’est ainsi que Rachi a expliqué ; mais voir le Maharcha, qui a expliqué l’intention de la Guemara [pour établir l’opinion de Maïmonide] ainsi : selon Rabbi Akiva, certes, l’incirconcis est interdit au maasser ; voir là-bas attentivement, ainsi que dans le Korенеï Réem et le Keren Ora. Cette explication ressort également des termes des Richonim au début du chapitre, à propos des paroles mêmes de Rabbi Akiva, qui a dit : « Tout homme » pour inclure l’incirconcis. Ils ont écrit [selon les termes du Ritba] que, selon Rabbi Akiva, l’incirconcis a été inclus pour toute chose comme l’impur, « pour le maasser, pour la vache et pour l’aspersion ». Ils expliquent donc comme le Maharcha ; sinon, où les Richonim auraient-ils trouvé que, selon Rabbi Akiva, l’incirconcis est interdit au maasser ; voir encore la note sur les paroles de la Guemara plus loin : « Et même Rabbi Isaac estime que l’incirconcis est interdit au maasser ». Et quel est le tan||||

nay qui est en désaccord avec Rabbi Akiva ? C’est-à-dire : dans la baraïta rapportée plus haut, en 72b, il est dit : « L’incirconcis qui a fait l’aspersion, son aspersion est valide » ; quel est ce tan||||

nay qui est en désaccord avec Rabbi Akiva, lequel estime que l’incirconcis qui a fait l’aspersion, son aspersion est invalide ?

Et nous expliquons : c’est le

premier tan||||

nay de Rabbi Yossef le Babylonien !

Car il a été enseigné dans une baraïta :

la combustion

de la vache par

un endeuillé récent et celui qui est privé de l’expiation est

valide. Ce n’est pas comme nous l’avons enseigné dans la baraïta précédente, que nous avons interprétée selon Rabbi Akiva : celui qui est privé de l’expiation est interdit dans la vache.

Rabbi Yossef le Babylonien dit : la combustion

d’un endeuillé récent

est

valide. Mais la combustion

de celui qui est

privé de l’expiation

est

invalide, comme dans la baraïta rapportée plus haut, que nous avons interprétée selon Rabbi Akiva.

Tu as donc appris que le premier tan||||

nay, en désaccord avec Rabbi Yossef le Babylonien, est en désaccord avec Rabbi Akiva, qui rend apte celui qui est privé de l’expiation dans la vache. Et de même qu’il est en désaccord avec lui au sujet de celui qui est privé de l’expiation, il est en désaccord avec lui au sujet de l’incirconcis. C’est lui le tan||||

nay de la baraïta rapportée plus haut, en 72b, qui dit : « L’incirconcis qui a fait l’aspersion, son aspersion est valide ». Et même Rabbi Isaac estime que l’incirconcis est interdit au maasser

second.

Car Rabbi Isaac a dit : d’où savons-nous que l’incirconcis est interdit au maasser

second ?

Il s’agit d’une gzera chava :

« de lui » est dit à propos du maasser ,

et « de lui » est dit à propos du sacrifice de Pessa'h.

De même que, dans le sacrifice de Pessa'h, « de lui »

l’

incirconcis lui est interdit,

de même, pour « de lui » dit à propos du maasser, l’incirconcis lui est interdit.

Et cette gzera chava

est “disponible”

[« de lui » n’a été écrit que pour en tirer la gzera chava, et la Guemara expliquera plus loin lequel des « de lui » est disponible] !

Car s’il n’était pas disponible,

on n’apprend pas par une gzera chava de cette nature lorsqu’une objection peut lui être opposée ; or ici,

il y a lieu d’objecter : qu’a donc le sacrifice de Pessa'h de plus que le maasser, puisqu’il est passible à son sujet pour le pigoul, le notar

[celui qui mange du pigoul ou du notar est passible de retranchement],

et l’impur

qui mange la chose sainte ? Compare avec le maasser, pour lequel on n’est passible d’aucune de ces sanctions [car le pigoul et le notar ne s’y appliquent aucunement, et celui qui mange le second maasser en état d’impureté n’est pas passible de retranchement].

Mais non

[en vérité] :

elle est disponible !

Qu’est-ce qui est disponible,

quel est le « de lui » disponible : celui qui est dit au sujet du second maasser, ou celui qui est dit au sujet du maasser [de Pessa'h] ?

Rava [plus haut, en 71a, la version porte] :

Rabba

a dit au nom de Rabbi Isaac : trois fois “de lui” sont écrits à propos du sacrifice de Pessa'h

[la Torah a écrit trois fois « de lui » dans le passage du sacrifice de Pessa'h] :

L’un, « de lui »

[« rôti au feu et des matsot avec des herbes amères, ils le mangeront. Vous n’en mangerez pas “de lui” cru »] —

pour lui-même,

c’est-à-dire : si l’Écriture n’avait pas dit « de lui », j’aurais dit que le verset ne parle pas du sacrifice de Pessa'h, mais des « matsot et des herbes amères » mentionnées dans le verset précédent [Tossafot].

Et l’un, « de lui »

[« vous n’en laisserez pas “de lui” jusqu’au matin] est disponible

pour une gzera chava.

Et l’un, « de lui »

[« et ce qui en restera “de lui” jusqu’au matin, vous le brûlerez au feu »] : la chose dépend d’une controverse :

Selon celui qui dit que le verset est venu

« et ce qui en restera de lui jusqu’au matin, vous le brûlerez au feu » afin de

te donner un commandement positif après un interdit

concernant « vous n’en laisserez pas de lui jusqu’au matin », pour le détacher par un commandement positif, c’est-à-dire qu’on ne reçoit pas de coups pour lui, comme nous l’avons établi : on ne reçoit pas de coups pour un interdit auquel est rattaché un commandement positif —

c’est pourquoi l’Écriture a dit « de lui », car

puisque,

du fait

qu’il est écrit “notar”,

il est également écrit “de lui”.

Et selon celui qui dit

que le verset « et ce qui en restera de lui jusqu’au matin » — qui est superflu, puisqu’il aurait dû dire : « et ce qui en restera de lui, vous le brûlerez au feu », puisqu’il a déjà dit : « vous n’en laisserez pas de lui jusqu’au matin » —

est venu te donner un second matin pour sa combustion,

c’est-à-dire que le verset vient enseigner qu’on ne brûle pas les choses saintes durant un jour de fête ; si du sacrifice de Pessa'h est resté, tu ne le brûleras pas le premier matin du jour de fête, mais le second matin, pendant les jours intermédiaires.

C’est pourquoi l’Écriture a dit « de lui », car

puisqu’il est écrit “jusqu’au matin”, il est également écrit “de lui”.

Et puisque la Guemara a expliqué chaque « de lui » qui est dit au sujet du sacrifice de Pessa'h, elle l’explique également ainsi au sujet du second maasser :

Trois “de lui” sont écrits à propos du maasser :

L’un, « de lui »

pour lui-même,

c’est-à-dire pour exclure le premier maasser, qui est permis dans le deuil [Tossafot anciens].

Et l’un, « de lui »

[« et je n’en ai pas fait disparaître de lui en état d’impureté »]

pour [l’enseignement de] Rabbi Abahou au nom de Rabbi Yo'hanan

[plus haut, en 73b], qui dit : « De lui, tu ne fais pas brûler, mais tu fais brûler l’huile de terouma qui est devenue impure », afin de t’enseigner que l’impureté permet la terouma pour la combustion.

Et l’un, « de lui »

[« et je n’en ai pas donné de lui à un mort »]

pour [l’enseignement de] Rech Lakich —

car Rech Lakich a dit au nom de Rabbi Samya : d’où savons-nous qu’il est permis d’oindre avec du second maasser devenu impur,

et qu’on ne dit pas : puisque l’onction est assimilée à la boisson, il est considéré comme s’il en avait bu en état d’impureté, et cela est interdit en vertu de « tu ne pourras pas manger dans tes portes » ?

Comme il est dit

dans la confession du second maasser : « et je n’en ai pas fait disparaître de lui en état d’impureté [lorsque le second maasser est impur] »,

« et je n’en ai pas donné de lui »

[du maasser impur]

à un mort.

L’Écriture enseigne que

c’est au mort que “je n’en ai pas donné”

du maasser impur.

Mais pour le vivant, de manière analogue au mort

[un bénéfice analogue au bénéfice de le donner à un mort] —

“je n’en ai pas donné”.

Or

quelle

est

la chose qui est commune aux vivants et aux morts ?

Il faut dire que c’est l’onction.

Cela t’enseigne : c’est au mort que je ne me suis pas oint du maasser impur, mais pour le vivant, je me suis oint.

Mar Zutra lui objecte : et dis

que l’on doit expliquer ainsi ce que la Torah a dit : « et je n’en ai pas donné de lui à un mort » : le verset ne parle pas de l’onction, mais voici ce qu’il confesse : même lorsqu’il est devenu impur et que je ne pouvais pas le manger, je n’ai néanmoins pas transformé le maasser en une chose qui n’est pas destinée à la consommation, à savoir les besoins du mort , et je ne l’ai pas profané afin

de lui prendre

pour le mort

un cercueil et des linceuls —

Et précise : ici, [il s’agit] du vivant, à l’image du mort ; c’est-à-dire : pour acheter un vêtement au vivant, je l’ai donné.

Et l’Écriture enseigne que, bien que le second dîme pur ne puisse être donné que pour la consommation, la boisson et l’onction, et non être désacralisé pour acheter avec lui un vêtement, néanmoins, le second dîme qui est devenu impur, puisqu’il ne peut pas le manger, peut être désacralisé et servir à acheter un vêtement !

Dit

il répondit

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua :

puisque la Torah a dit : « Et je n’ai pas donné »

« de lui

au mort », il ressort que l’Écriture parle d’un don

de sa substance

du second dîme ; c’est-à-dire l’onction, et non le cercueil et les linceuls, car il ne tire pas profit du dîme lui-même, mais le désacralise et en achète un cercueil et des linceuls pour le mort.

Rav Achi dit [

répondit ] :

« Je n’ai pas donné

de lui au mort » » \-

« à l’image de “je n’ai pas mangé

de lui dans l’impureté”, cela signifie.

De même que là —

concernant « je n’ai pas mangé » —

de sa substance

du dîme, il reconnaît qu’il n’a pas mangé,

de même ici —

concernant « je n’ai pas donné de lui au mort » —

de sa substance

du second dîme, il n’a pas donné, et c’est l’onction.

Et l’Écriture enseigne que l’onction est permise pour le vivant.

Et ici, la Guemara revient à la gzera chava « de lui, de lui », tirée de Pessa’h, qui enseigne que, de même que l’incirconcis est interdit à Pessa’h, de même il est interdit pour le dîme ; et selon ce qui a été expliqué, c’est une gzera chava désignée, puisque l’un des « de lui » mentionnés à propos de Pessa’h est superflu. C’est pourquoi on ne réfute pas la gzera chava, bien qu’il soit possible de la réfuter.

Et nous objectons :

et pourtant, « désignée d’un seul côté

seulement

est-ce ainsi ?!

Cela se comprend selon celui qui dit :

une gzera chava désignée d’un seul côté

est apprise, et l’on ne réfute pas.

Mais selon celui qui dit :

une gzera chava désignée d’un seul côté

est apprise, et l’on réfute

jusqu’à ce que la gzera chava soit désignée des deux côtés —

que peut-on dire ?!

En effet, bien que le « de lui » mentionné à propos de Pessa’h soit désigné, les trois « de lui » que la Torah a dits à propos du dîme ne sont pas superflus ; ils viennent au contraire enseigner, comme cela a été expliqué.

Et si tel est le cas, comment l’apprendrons-nous par gzera chava, puisqu’il est possible de réfuter ainsi : qu’a Pessa’h de particulier ? C’est qu’on est passible à son propos pour pigoul, notar et impur.

Et nous répondons : celui qui dit cela n’interprétera pas ce que l’Écriture a dit : « Et je n’ai pas brûlé de lui dans l’impureté », comme venant enseigner la règle de Rabbi Abahou au nom de Rabbi Yo’hanan : de lui, tu ne brûles pas, mais tu brûles avec de l’huile de la terouma devenue impure.

Car

cette [règle] de Rabbi Abahou —

de Rav Na’hman au nom de Rabba bar Avouha [

il l’explique ensuite ]

est déduite,

et le verset « Et je n’ai pas brûlé de lui dans l’impureté » est donc superflu, afin de désigner également le côté du second dîme.

Car Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha : que signifie ce qui est écrit : « Et moi, voici que je t’ai donné la garde de mes prélèvements » ? —

L’Écriture parle de deux teroumot : l’une, une terouma pure, et l’autre, une terouma impure.

Et le Miséricordieux a dit : “À toi » —

elle sera à toi pour servir de combustible sous ta marmite.

Tu as donc appris qu’il est permis de brûler de l’huile de terouma devenue impure.

Nous avons appris dans notre Michna : « L’incirconcis »

et tous les impurs

ne mangeront pas de la terouma :

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

d’où viennent ces paroles

selon lesquelles il est interdit de manger de la terouma dans l’impureté du corps ?

Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Ichmaël : le verset dit

dans la section d’Émor :

« Tout homme, tout homme de la descendance d’Aharon, qui sera lépreux ou atteint de flux —

dans les saintetés, il ne mangera pas jusqu’à ce qu’il se purifie.

Et celui qui touche tout être impur, ou l’homme duquel sort une émission séminale, ou l’homme qui touche tout animal rampant par lequel il devient impur, pour toute son impureté,

la personne qui le touchera sera impure jusqu’au soir. Elle ne mangera pas des saintetés, à moins d’avoir lavé sa chair dans l’eau. Le soleil se couchera, et elle sera pure ; ensuite elle mangera des saintetés, car c’est sa nourriture. »

Et puisque l’Écriture a dit : « Tout homme, tout homme de la descendance d’Aharon », il ressort que toute la descendance d’Aharon, lorsqu’elle est impure, a l’interdiction de manger des saintetés données aux cohanim ; et tu ne peux pas l’interpréter au sujet des saintetés très saintes données aux cohanim —