Yévamot 72b (עב:) — le Talmud en français

On ne circoncit pas

sauf le jour.

Mais le nourrisson circoncis

hors de son temps

la circoncision

est faite

le jour et

et

la nuit.

Et il en va de même pour les autres circoncisions énumérées dans la baraïta : on les pratique tantôt le jour tantôt la nuit.

Que veut dire non -

concernant le report -

ici se dispute : car dit

le tannay principal

il considère : le retard

depuis

la Torah est circoncision, et par conséquent on ne la pratique que le jour.

Et pour

Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon

il considère : le retard

depuis

le rabbinat est circoncision, et ils n'ont pas rendu plus strict pour celui qui en a besoin qu'il faut précisément la circoncision de jour plutôt que de nuit.

Ainsi s'opposent les tannayim dans les paroles de Rav Huna.

Et nous nous étonnons :

et tu penses

y a-t-il lieu d'expliquer ainsi leur divergence ? Et voici —

Le petit dont le temps est passé

y a-t-il quelqu'un qui dit

que c'est seulement une mitsva

rabbinique

et pourtant selon Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon on le circoncit même la nuit !

Mais

en vérité les tannayim ne se sont pas divisés dans les paroles de Rav Huna. Et

tout le monde, le retard

n'est que

rabbinique

la circoncision est faite,

et

si

le petit dont le temps est passé

est circoncis par

la Torah.

Et ici

concernant le petit dont le temps est passé

ici se dispute : le tannay principal et Rabbi Elazar bar Shimon :

Rabbi

le tannay principal

dit : puisque l'Écriture n'a pas dit "le huitième jour tu circonciras", mais "et le jour"

nous en déduisons

par la répétition de la lettre vav dans le mot

"et le jour"

— cela englobe aussi la circoncision hors de son temps, afin qu'elle soit faite seulement de jour.

Et pour

Rabbi Elazar bar Rabbi Shimon

il dit : nous ne déduisons pas "et le jour"

et la Torah n'a pas dit que la circoncision doit être de jour sauf pour le nourrisson circoncis à son temps seulement.

Et du fait qu'ils ont divergé au sujet du petit dont le temps est passé concernant la Torah, ils ont aussi divergé sur le retard, qui est rabbinique :

Le tannay principal a soutenu : puisque même la circoncision hors de son temps se fait de jour, alors le retard, qui est rabbinique, les sages l'ont institué comme s'il provenait de la Torah.

Et Rabbi Elazar a soutenu : puisque même le petit dont le temps est passé on le circoncit la nuit, combien plus le cas du retard, qui n'est que rabbinique.

Car voici que s'est assis Rabbi Yohanan, et il fait l'exégèse :

La chair des sacrifices expiatoires

"qui demeure"

dont la mitsva est la combustion — lorsqu'elle est consumée

à son temps

le jour où elle est devenue "ce qui demeure", alors elle

ne se consume que le jour.

Car il est écrit à propos des shelamim, consommables deux jours et une nuit : "ce qui restera de la chair du sacrifice le troisième jour, au feu on le brûlera".

Mais lorsqu'elle est consumée

hors de son temps

alors elle

est consumée tantôt le jour tantôt la nuit.

Et Rabbi Elazar prit la parole contre Rabbi Yohanan

à partir de ce qui est enseigné

Je n'ai que la circoncision au huitième jour, car il n'y a pas de circoncision sauf le jour

ainsi qu'il est écrit : "et le jour huitième on circoncira la chair de sa chair".

D'où inclure

aussi la circoncision

au neuvième

jours, ou

au dixième

ou

au onzième

ou

au douzième jour, car eux non plus ne sont circoncis que le jour ?

Il est écrit : "et le jour".

Et ici il y a l'augmentation de la lettre vav, qui étend aussi aux circoncisions non faites le huitième jour.

Et Rabbi Elazar ajoute, pour donner difficulté à Rabbi Yohanan :

même pour celui qui ne drash

la répétition de la lettre

vav

seule, et ne multiplie pas par "et le jour" une circoncision hors de son temps —

des deux lettres

vav et he

comme une seule — comme il est écrit concernant "et le restant" : "et ce qui restera" de la chair du sacrifice le troisième jour on le brûlera au feu — il en est ainsi

l'explication exégétique.

Et si tel est le cas, certes ce qui demeure, même lorsqu'il est hors de son temps, ne se consume que le jour.

Or nous avons appris que ce qui demeure, même hors de son temps, ne se consume que le jour, et c'est une difficulté pour Rabbi Yohanan.

Il se tut

(il garda le silence) Rabbi Yohanan et il ne sut répondre.

Après qu'il fut sorti

(après qu'il sortit) Rabbi Elazar — qui est Rabbi Elazar ben Pedat —

Rabbi Yohanan dit à Resh Lakish

avec admiration :

J'ai vu

(Rabbi Elazar)

ben Pedat, qui s'assied et drashe

les textes bibliques

comme Moché de la bouche de la Puissance

en langue des tannayim !

(Et il n'est pas un tannay, mais un amora, qui fut disciple de Rabbi Yohanan).

Resh Lakish répondit

à Rabbi Yohanan : ces drashot sont-elles

les siennes ?!

Sont-elles les drashot de Rabbi Elazar ? Et voici que

la mishna

(la baraïta)

est elle-même

qui drashe ainsi ces passages bibliques ?!

Et Rabbi Yohanan demanda à Resh Lakish :

Où est cette tana ?

(Où se trouve cette baraïta ?)

Resh Lakish lui répondit :

dans la Torah des Cohanim

(qui est le midrash des tannayim sur le livre de Vayikra) !

Rabbi Yohanan sortit

(il partit),

il enseigna une tana

qu'il rapporta de la Torah des Cohanim

en trois jours

(il étudia la Torah des Cohanim en trois jours),

et comprit

(il en fit une compréhension)

en trois mois

(en trois mois).

Dit Rabbi Elazar

: même si l'orlé, quant à la terouma et aux sacrifices, est interdit à la consommation comme impur [Tossafot], néanmoins :

cette orlé-ci

est comme l'impur du sacrifice d'une vache rousse pour la purification par les cendres sur un impur mort, néanmoins

son immersion

de l'orlé

est valide

et n'est pas comme l'immersion de l'impur, qui est invalide.

Et la raison :

comme

dans

l'immersion du jour

bien que le tevoul yom soit interdit

à la terouma,

il est pur

dans la vache,

alors que toutes les actions de la vache doivent être accomplies par des personnes pures seulement.

Et nous nous étonnons :

qu'en est-il du tevoul yom, puisqu'il est permis

à

la consommation du maasser

des seconds [bien que l'impur soit interdit pour cela], donc il est aussi valide pour les actions de la vache ; diras-tu pour l'orlé, qui est interdit de manger le maasser des seconds, d'où sais-tu qu'il sera rendu valide pour les actions de la vache?

Et nous étudions :

Alors

est-ce que

nous parlons de sa licéité pour la consommation

de la vache rousse

nous déclarons

qu'il faut que l'orlé soit permis pour la consommation comme le tevoul yom, jusqu'à ce que tu viennes à raisonner que l'orlé est interdit à la consommation du maasser des seconds alors que le tevoul yom est permis pour le maasser des seconds ?

Et pourtant

nous parlons du contact

de la vache rousse

nous déclarons

que l'orlé est permis pour elle comme le tevoul yom, et encore il n'est pas admissible de raisonner de la permission du tevoul yom quant au contact du maasser des seconds, en disant que l'orlé est interdit dans le contact du maasser des seconds, puisque l'orlé est permis même pour le contact des saintetés ; et a fortiori pour le maasser des seconds.

Et ainsi nous drashons :

qu'en est-il du tevoul yom, qui est interdit au contact de la terouma

et cependant il

est permis pour l'aspersion

de la vache [version de Rachi].

L'orlé, qui est permis au contact

de la terouma,

n'implique pas qu'

elle

soit permise pour l'aspersion.

Il est enseigné aussi ainsi : cette orlé-ci

son immersion est valide.

Et

même

il y eut un cas

où il y eut une orlé,

et les sages la rendirent valide

sa

purification.

De même que l'aspersion de l'impur est invalide, ainsi la consécration de l'impur pour l'offrande expiatoire [mélange des cendres de la vache avec de l'eau vive] est invalide. Et le tevoul yom est valide pour cela.

Et de même que la purification de l'orlé est valide selon Rabbi Elazar, ainsi sa consécration est valide, car c'est la même raison pour les deux.

Meitivi

à partir de ce qui est enseigné :

un ignorant qui a consacré

l'offrande expiatoire [mélange des cendres dans l'eau], voici

sa consécration est invalide, parce qu'il est peut-être orlé

car peut-être c'est un mâle et il requiert la circoncision,

et l'orlé est invalide pour consacrer.

Et l'androgynos

circoncis par immersion

qui a consacré

— bien qu'il soit douteusement femme — pourtant

sa consécration est valide

puisque selon les sages même la femme est apte à consacrer.

Rabbi Yehouda dit : même l'androgynos qui a consacré

ses consécrations sont invalides, parce qu'il y a doute qu'il soit femme

et la femme est invalide pour consacrer.

Il est enseigné de quel endroit

dans une baraïta :

l'orlé, et le doute d'orlé, sont invalides pour consacrer

et de même qu'ils sont invalides pour consacrer, ainsi ils sont invalides pour l'aspersion. Et c'est une difficulté pour Rabbi Elazar.

Il répondit

et élabora

Rav Yosef dit : cette tana

de la baraïta — qui déclare la nullité de la consécration de l'orlé —

est une tana de l'école de Rabbi Akiva

(au début du chapitre sur l'orlé concernant la consommation de la terouma),

qui dit d'après lui que l'orlé

doit avoir le statut

d'impur.

Car il est enseigné : Rabbi Akiva dit

il est écrit dans la parashah des impurs que la Torah a interdit au sujet de la terouma,

"homme, homme"

—

ce qui inclut l'orlé

par la duplication du mot "homme".

Rachi a expliqué ainsi. Et dans le Keren Ora il s'est beaucoup étonné de ces paroles de Rachi ; et l'on comprend de ses mots qu'il a saisi, selon l'opinion de Rachi, que l'orlé rend impur la terouma ; et il concevait cela parce qu'il soutenait que si l'orlé n'impurifiait pas la terouma, il n'y aurait aucune interdiction à son contact avec elle, puisque même l'impur n'est interdit au contact que parce qu'il rend impur la terouma, mais un contact sans impureté n'a pas été interdit. Et selon l'opinion de Rashi cela ressort aussi des Tossafot Hagigah 4b fin de s.v. demarbe, et comme de leur langue [apporté plus loin en note] il ressort que le Keren Ora a compris ainsi. Et encore on ne peut apprendre le statut de l'orlé pour l'aspersion par un kal va-homer à partir du tevoul yom. Car selon Rabbi Akiva le tevoul yom n'est pas plus strict que l'orlé pour l'interdiction du contact avec la terouma, puisque selon lui même l'orlé est interdit au contact de la terouma.

Or Rabbi Elazar [et le tannay dans la baraïta rapportée par la Guemara, qui rend valable la purification de l'orlé] selon l'opinion de Rabbi Eléazar est de l'avis que l'interdiction de l'orlé pour la consommation de la terouma est apprise par gzera shava du korban Pessah, et qu'on n'a appris de là que pour la consommation. Mais pour le contact de la terouma l'orlé est permis, et il est plus léger que le tevoul yom, qui est interdit au contact de la terouma.

Raba dit : j'étais assis devant Rav Yosef, et c'est difficile pour moi

sa réponse :

Comment est-il possible que

il n'y ait pas de tana omis et que l'on n'en rapporte aucune

concernant le contact

"l'orlé et l'impur", et que tu dis

qu'il s'agit de Rabbi Akiva ?!

est-ce lui ?!

Et puisqu'on n'en a pas trouvé ainsi, il faut nécessairement que l'orlé ne soit pas interdit selon Rabbi Akiva non plus quant au contact avec la terouma, et même selon lui il faut apprendre du tevoul yom pour alléger l'orlé.

Et ce qu'ils ont rendu strict dans la baraïta pour la consécration de l'orlé n'est qu'une rigueur supplémentaire, qu'ils ont appliquée à la vache comme d'autres rigueurs qui furent imposées. Et il s'ensuit que, entre Rabbi Akiva et Rabbi Eléazar, l'orlé sera invalide pour la consécration et l'aspersion.

Et nous nous étonnons :

et

car réellement

n'est-il pas

possible qu'un tannay ait été omis ?!

Et voici qu'il est enseigné : l'orlé et l'impur sont exemptés de la visite comme preuve.

Ainsi pour l'entrée au sanctuaire nous assimilons l'orlé à l'impur. Et donc on peut dire aussi pour le contact que le statut de l'orlé est comme celui de l'impur, selon Rabbi Akiva.

Et nous rétorquons :

là-bas

concernant la preuve (offrande de visite),

parce que

l'orlé

est détestable

(est abominable) d'être vu dans la Cour, et même les rabbains admettent cela [Tossafot dans le commentaire préliminaire et d'autres premiers].

Après que la Guemara a amené la divergence entre les sages et Rabbi Yehouda si l'androgynos est apte à consacrer, elle interprète leur divergence :

Et ensuite

les sages et Rabbi Yehouda qui ont divergé sur la consécration de l'androgynos — qui est douteusement femme —

selon leur opinion

ils procèdent comme s'ils ont divergé quant à la validité de la consécration d'une femme :

Car il est enseigné : tous

sont aptes à consacrer

l'offrande expiatoire, même une femme,

sauf le sourd-muet, le simple d'esprit et l'enfant.

Rabbi Yehouda rend valide

la consécration

pour l'enfant

et rend invalide

la consécration

pour la femme et pour l'androgynos.

Et nous expliquons :

quelle est la raison des rabbains

qui rendent l'enfant invalide pour consacrer et rendent la femme apte ?

car il est écrit

: "et qu'un homme pur prenne la cendre de la combustion de l'expiatoire, et il la mette hors du camp en lieu pur".

Et d'où vient le mot "homme" pur — nous apprenons : le sourd-muet, le simple d'esprit et l'enfant sont exclus de la collecte de la cendre de la vache.

Et d'où vient "pur" — ce qualificatif est superflu, car pour exclure le mortel impur ce n'était pas nécessaire, puisque la vache rousse "expiatoire" est, selon la parole de la Sainte Cour, impure et invalide pour le service — nous apprenons que la femme est apte à la collecte de la cendre de la vache.

Et voici, tu as appris aussi pour la consécration : car dans le service de la collecte — qui est écrit après le service de l'assemblage sans autre travail intermédiaire — la Torah a dit

"et ils prendront pour l'impur de la cendre de la combustion de l'expiatoire

et il y mettra de l'eau vive dans un vase".

Et il s'ensuit : ceux dont je t'ai parlé dans la collecte sont ceux qui prendront — tu as donc appris :

de même que ceux que j'ai déclarés invalides pour la collecte

ces invalides

sont aussi

invalides

pour la consécration.

Et par conséquent l'enfant invalide pour la collecte est aussi invalide pour la consécration.

Mais

et cette femme —

qui soutient : même le mineur disqualifié pour l'assemblée, voici qu'il est apte au kiddouch —

il te dit :

Si donc

que «velak'hu» sont les rassembleurs —

on dira de ce verset : "velak'..."

«pour rendre impur par la cendre du rituel de combustion», et comme il est dit : «et un homme rassemblera un pur», en forme singulière.

Que signifie "velak'hu"

qui est la forme au pluriel ?

Cela sert à enseigner :

que même si vous êtes disqualifiés là-bas

dans l'assemblée, c'est‑à‑dire un mineur,

vous êtes aptes ici

pour le kiddouch.

Nous objectons à Rabbi Yehuda :

Si c'est ainsi

aussi la femme

serait apte pour le kiddouch — et pourquoi Rabbi Yehuda a‑t‑il déclaré la femme disqualifiée pour le kiddouch ?!

Et nous enseignons : il est écrit :

"et il donna"

au‑dessus d'elle des eaux vives dans un récipient, et cela est superflu pour t'enseigner :

et non "et elle donna"

la femme. La suite de la Guemara s'explique selon les Tossafot ici, et les anciens Tossafot en Yoma 43a.

Et les Rabbins

qui soutiennent que «velak'hu» sont les rassembleurs, et ne craignent pas le changement de la langue du singulier au pluriel, te diront : par conséquent le texte a changé sa tournure et a dit «velak'hu» au pluriel :

Si

il était écrit "et il prit et il donna"

["«et il prit» pour rendre impur par la cendre du rituel de combustion «et il donna» au‑dessus d'elle des eaux vives"]

on dirait : un pesait ,

que un seul met la cendre sur l'eau,

et un donnait ,

ce même un la mêlait dans l'eau. Et par conséquent :

le Rachmana écrivit "et ils prirent".

Et si Rachmana avait écrit "et ils prirent et ils donnèrent", on dirait : que deux pesèrent et deux donnèrent (

seulement deux prendraient, et tous deux donneraient).

Par conséquent

le Rachmana a écrit "et ils prirent, et il donna" que même si deux pesèrent et un donna.

On ne s'attache donc pas à distinguer entre un et deux, ni à distinguer si celui qui opéra la prise l'a faite pour une autre personne.