Yévamot 72a (עב.) — le Talmud en français

Et si tu veux, dis : c’est parce que le vent du nord ne soufflait pas pour eux,

car il est tempéré, ni chaud ni froid, et que le soleil brille, et qu’il est dangereux de circoncire sans cela.

Car il a été enseigné dans une baraïta : durant toutes ces quarante années où Israël était dans le désert, le vent du nord ne souffla pas pour eux.

Et la Guemara explique :

Pour quelle raison ?

Et si tu veux, dis : c’est parce qu’ils étaient frappés d’exclusion

à cause de l’épisode du veau d’or, et n’étaient pas dignes de la lumière resplendissante.

Et si tu veux, dis :

c’est pour cette raison que le vent du nord ne souffla pas, afin

qu’elles ne se dispersent pas [

qu’elles ne se dispersent pas ]

les nuées de gloire

qui les entouraient et qui empêchaient le soleil d’entrer.

Rav Papa dit : par conséquent,

en

un jour nuageux [

un jour couvert ],

et un jour de tempête [

un jour où souffle le vent du sud, qui est le plus violent de tous les vents ] —

nous ne circoncisons pas ce jour-là [

on ne circoncit pas ce jour-là ],

et

nous n’y pratiquons pas de saignée [ on n’y pratique pas de saignée ], de même qu’Israël ne circoncisait pas dans le désert.

Mais,

cependant

de nos jours, puisque beaucoup s’y sont habitués [

maintenant, puisque le public s’est habitué à le faire même ces jours-là ], à ce sujet il est dit :

« L’Éternel protège les simples. »

Nos maîtres ont enseigné : durant toutes ces quarante années où Israël était dans le désert —

bien que, durant le jour, le vent du nord ne soufflât pas pour eux —

il n’y eut pas un jour où le vent du nord ne souffla au milieu de la nuit —

puisque cette heure est un moment de faveur.

Et c’est comme

il est dit : « Il advint qu’au milieu de la nuit, et l’Éternel

frappa tout premier-né

dans le pays d’Égypte. »

Quelle leçon en découle [

qu’est-ce que cette parole vient nous enseigner ] ?

Cela vient nous enseigner qu’un moment de faveur —

est une réalité.

Rav Houna dit : selon la Torah,

un

cohen dont le prépuce s’est étiré

sur son prépuce [il est circoncis, mais son prépuce s’est étiré et a recouvert le gland],

mange de la terouma,

car il n’est pas tenu de se circoncire.

Mais,

seulement

par leurs paroles, ils ont décrété à son sujet

qu’il se circoncise, et l’ont interdit de terouma comme un incirconcis,

parce qu’il ressemble à un incirconcis.

On objecte à Rav Houna, qui a dit que le mashoukh n’est pas tenu de se circoncire selon la Torah :

Or il a été enseigné :

« Le mashoukh doit se circoncire ! »

Et l’on pensait que cela signifiait qu’il doit se circoncire selon la Torah.

Et l’on répond : « Il doit se circoncire »

par décret rabbinique.

La Guemara s’étonne de l’objection :

Mais celui qui l’a soulevée —

qu’est-ce qui l’a conduit à la soulever [

qu’est-il venu à l’esprit de celui qui objectait au départ pour qu’il soulève cette objection ] ?

N’est-il pas vrai que,

il n’est pas dit : « Le mashoukh est comme un incirconcis », mais seulement

« il doit »

se circoncire

est enseigné,

ce qui implique que c’est d’ordre rabbinique ?!

Et la Guemara explique :

celui qui objectait s’est trompé

celui qui objectait

à cause de la fin [

la fin de la baraïta a induit celui qui objectait à comprendre que c’était une obligation toranique ].

Car nous avons appris ainsi dans la fin de la baraïta :

Rabbi Yehouda dit :

un mashoukh

ne se circoncira pas, car cela est dangereux pour lui,

de peur qu’il ne devienne un kerout chokha et ne puisse procréer.

Les Sages lui dirent,

à Rabbi Yehouda :

« Pourtant, beaucoup de

mashoukhim par leur prépuce

se circoncirent à l’époque de Ben Koziba,

et engendrèrent

par la suite

des fils et des filles.

La baraïta explique la source de la règle selon laquelle le mashoukh doit se circoncire :

Comme il est dit,

dans le passage relatif à la circoncision qui fut dit à Abraham :

« Il devra absolument circoncire ». »

La répétition de l’expression vient enseigner :

« même cent fois,

il se circoncira », comme dans le cas où son prépuce s’est étiré après qu’il a été circoncis.

Et il est dit encore,

dans ce même passage : « Le mâle incirconcis qui ne circoncira pas la chair de son prépuce, cette âme sera retranchée de son peuple » :

« il a violé Mon alliance ». »

Cette expression est superflue, afin de

inclure le mashoukh.

La Guemara explique d’abord la baraïta, puis revient expliquer l’opinion de celui qui objectait :

Que signifie « et il est dit » ? »

C’est-à-dire : pourquoi le tanna de la baraïta a-t-il eu besoin d’apporter encore un verset pour enseigner la règle relative au mashoukh ?

Et la Guemara explique :

Et si tu veux dire que

dans

ce verset « il devra absolument circoncire »

ne vient pas inclure le mashoukh, mais

inclure les lambeaux qui empêchent la circoncision,

alors

viens entendre : « il a violé Mon alliance », pour inclure le mashoukh.

Ici, la Guemara revient expliquer le raisonnement de celui qui objectait, selon lequel l’obligation du mashoukh de se circoncire est toranique :

Lui,

celui qui objectait

raisonna ainsi : puisque le Talmud lui apporte un verset,

du fait que la baraïta apporte la source de la règle dans l’Écriture, la règle

est toranique.

Mais,

il n’en est pas ainsi !

Mais seulement

par décret rabbinique

le mashoukh est tenu de se circoncire de nouveau,

et,

si

un verset —

c’est seulement un appui

qu’il constitue.

La discussion suivante s’explique selon la seconde formulation de Rachi et selon sa version du texte.

Dirons-nous que cela apporte un soutien à Rav Houna, qui a dit que, selon la Torah, le mashoukh mange de la terouma, d’après une baraïta :

car il a été enseigné :

un toum­toum [

dont l’organe masculin est recouvert de peau ],

ne mange pas de terouma,

de peur que, si cette peau se déchire, on découvre qu’il est mâle et qu’il soit alors incirconcis.

Mais

ses femmes et ses serviteurs mangent

comme les femmes et les serviteurs de l’incirconcis.

Le mashoukh

par son prépuce,

et

ainsi que celui qui

est né circoncis,

ceux-là mangent

de la terouma [de là, la Guemara apporte un soutien aux paroles de Rav Houna, comme elle va l’expliquer].

Un androgyne [

celui qui possède les caractères masculin et féminin ] qui était circoncis

mange de la terouma

puisqu’il n’est pas incirconcis.

Mais il ne mange pas

l’androgyne

des

saints

sacrés,

qui ne sont consommés que par les mâles de la prêtrise, et l’androgyne est un douteux féminin.

Un toumtoum ne mange ni de terouma [

plus loin, la Guemara expliquera pourquoi le tanna a répété cette règle ],

ni des sacrifices consacrés,

même pas des sacrifices de moindre sainteté, et cela en raison de son statut d’incirconcis.

En tout cas, il est enseigné

dans la baraïta :

« le mashoukh et celui qui est né circoncis —

ceux-là mangent »,

ce qui signifie que le mashoukh mange de la terouma selon la Torah, conformément à l’opinion de Rav Houna [mais, par décret rabbinique, il ne mange pas de terouma, comme Rav Houna l’a dit].

Le maître a dit

dans la baraïta :

« Un toumtoum ne mange pas de terouma

en raison de son statut d’incirconcis, mais

ses femmes et ses serviteurs en mangent. »

Et nous objectons :

« Ses femmes », pour un toumtoum —

d’où les a-t-il [

comment un toumtoum aurait-il une femme pour lui donner de la terouma ] ?!

Si tu dis qu’il a consacré [

épousé ] une femme israélite et qu’il lui donne de la terouma parce que

il a été enseigné : « Un toumtoum qui a consacré

une femme

ses consécrations matrimoniales sont des consécrations matrimoniales »,

et même un toumtoum qui a été

consacré

par un homme

ses consécrations

de cet homme

sont-elles des consécrations matrimoniales ?

Il est impossible d’expliquer ainsi que le toumtoum donne de la terouma à sa femme, car :

Admettons que l’on ait dit

dans la baraïta que les consécrations matrimoniales du toumtoum prennent effet : ce n’est que

pour la rigueur,

afin de lui imposer un acte de répudiation avant qu’elle ne se consacre à un autre.

Mais

pour la souplesse —

pour donner de la terouma à sa femme étrangère —

pouvons-nous le dire ?!

Et pourtant, le toumtoum

est peut-être une femme, et

pour la rigueur, nous devons dire que

« une femme ne peut pas consacrer une femme » !

Abayé dit :

la baraïta parle

d’un cas où les testicules

du toumtoum

sont visibles extérieurement,

de sorte qu’il est certainement mâle et peut consacrer une femme ; c’est pourquoi il lui donne de la terouma.

Rava dit,

pour expliquer la baraïta :

Que signifie « ses femmes »,

auxquelles le toumtoum donne de la terouma ? —

« Sa mère »,

la mère du toumtoum, qui est une femme israélite mariée à un cohen, dont le mari est mort.

Et elle mange de la terouma grâce au fils toumtoum qu’elle a eu de son mari cohen, comme la Torah l’a dit : « Les enfants nés dans sa maison, ceux-là mangeront de son pain » ; et nous lisons dans ce verset « ils feront manger de son pain », pour enseigner que la descendance qu’une fille d’Israël a d’un cohen lui donne à manger de la terouma.

Et nous objectons :

« Sa mère ?! »

Voici qu’il est

évident

que le toumtoum la fera manger !

Et la Guemara explique :

De peur que tu ne dises :

puisque le verset dit : « Celui qui est né dans sa maison, ceux-là mangeront de son pain », donc un fils qui

engendre [

est apte à engendrer ] et auquel on peut effectivement appliquer le terme « né »

fait manger

sa mère ; mais un fils

qui n’engendre pas,

et auquel on ne peut pas appliquer le terme « né », je pourrais dire qu’il

ne fait pas manger.

Ka-machma lan.

Ta chema

pour objecter à l’interprétation de Rava concernant la baraïta, à partir de sa fin :

Un toumtoum ne mange ni de la terouma ni des choses consacrées.

C’est compréhensible selon Abayé,

qui interprète le début de la baraïta que nous avons apprise — « le toumtoum ne mange pas de terouma, mais ses femmes et ses esclaves en mangeront » — comme parlant d’un toumtoum dont les testicules sont visibles de l’extérieur : il est donc compréhensible que le tannaï ait répété : « le toumtoum ne mange pas de terouma ».

Car

il a enseigné au début :

le toumtoum dont les testicules sont à l’extérieur, qui est

certainement incirconcis.

Et il enseigne à la fin :

le toumtoum ordinaire, qui est

incirconcis selon le doute.

Mais selon Rava,

qui interprète également le début de la baraïta comme parlant d’un toumtoum ordinaire, alors

pourquoi ai-je besoin du toumtoum de la fin

pour nous enseigner qu’il ne mange pas de terouma, puisque cela a déjà été exposé au début ?!

Et nous répondons :

Que signifie « toumtoum »

« ne mange pas », que l’on enseigne à la fin de la baraïta ?

In circoncis.

Et nous nous étonnons : pourquoi le tannaï doit-il dire que l’incirconcis ne mange ni de la terouma ni des choses consacrées ?

En effet,

à présent, l’incirconcis selon le doute ne mange pas

de terouma, comme cela est exposé au début ; dès lors, est-il possible que

l’incirconcis certain mange

de la terouma ?!

Et nous expliquons :

« Pour quelle raison », dit-il,

le tannaï de la baraïta :

Pour quelle raison le toumtoum

dont les testicules ne sont pas visibles de l’extérieur

ne mange-t-il pas de la terouma ? Parce qu’il est incirconcis selon le doute, et que l’incirconcis ne mange ni de la terouma ni des choses consacrées.

Dirons-nous : selon les tanaïm,

que les tanaïm sont partagés sur ce point : celui dont le prépuce s’est étiré est-il tenu de se circoncire selon la Torah, ou n’a-t-il besoin de se circoncire que selon les paroles des Sages, comme l’a dit Rav Houna ?

Car il est enseigné :

celui dont le prépuce s’est étiré,

et le converti qui s’est converti alors qu’il était déjà circoncis

et dont il faut faire sortir une goutte de sang de l’alliance,

et le mineur dont le délai est passé,

et tous les autres qui doivent être circoncis — cela inclut celui qui possède deux prépuces

des peaux de prépuce l’une sur l’autre, tous ceux-là

ne sont circoncis que le jour

comme une circoncision complète, qui ne se fait que le jour.

Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim’on, dit :

le nourrisson qui est circoncis

en son temps

le huitième jour —