Yévamot 71b (עא:) — le Talmud en français

Et nous répondons : ces sept jours que l’on attend pour le malade à partir du moment où il a guéri

doivent

être sept jours

de date à date

depuis l’heure à laquelle il a guéri jusqu’à cette même heure le huitième jour ; et il s’agit d’un cas où les sept jours complets se sont achevés la veille de Pessa’h, après l’accomplissement du sacrifice pascal.

Et nous objectons contre cela :

mais Lodaï n’a-t-il pas enseigné

[nom d’un Sage, ] dans une b менaita :

Le jour de la guérison

du nourrisson après sa maladie est

comme le jour de sa naissance

; et il faut attendre huit jours avant de le circoncire.

N’est-ce pas que, de même que pour le jour de sa naissance, nous n’exigeons pas

de le compter

de date à date,

mais que dès le matin du huitième jour on le circoncit,

de même, pour le jour de sa guérison, n’exigeons-nous pas de date à date ?

Et nous répondons :

Non ! Le jour de sa guérison est préférable au jour de sa naissance.

Car pour le jour de sa naissance, nous n’exigeons pas de date à date

pour le compter.

Tandis que pour le jour de sa guérison, nous l’exigeons.

Rav Papa dit,

pour expliquer ce qui a été dit dans la baraïta, à savoir qu’il est possible de trouver des mâles incirconcis qui ne sont pas présents au moment de l’accomplissement mais le sont au moment de la consommation :

En vérité, nous n’exigeons pas sept jours de date à date à partir du jour de sa guérison.

Et dans quel cas cela s’applique-t-il ?

Par exemple, son œil faisait souffrir le nourrisson.

[Son œil faisait souffrir le nourrisson] et il n’était pas apte à la circoncision,

et il guérit entre-temps

[il guérit la veille de Pessa’h entre l’accomplissement et la consommation] ; car on n’accorde sept jours qu’à celui dont la fièvre s’est retirée.

Rava dit,

pour expliquer la baraïta :

par exemple, son père et sa mère

étaient, au moment de l’accomplissement du sacrifice pascal,

emprisonnés,

de sorte que la circoncision de leur fils ne les empêchait pas à ce moment-là d’accomplir le sacrifice ; car ils étaient contraints et ne pouvaient pas le circoncire ; puis ils furent libérés entre l’accomplissement et la consommation.

Rav כהנא fils de Rav Nahmania dit,

pour expliquer la baraïta :

par exemple,

il était

un tumtum, qui fut ouvert,

la peau qui recouvrait l’emplacement de sa virilité,

et il se trouva

qu’il était

mâle,

et la chose se produisit

entre-temps,

entre l’accomplissement et la consommation.

Car au moment de l’accomplissement, il n’était pas tenu de l’ouvrir et de le circoncire, et cela ne l’empêchait pas alors [Tosafoт, plus haut, 71a].

Rav Charbia dit,

pour expliquer la baraïta :

par exemple, il avait sorti

le nourrisson

de sa tête hors du corridor,

du ventre de sa mère, sept jours avant la veille de Pessa’h ; dès ce moment, il est considéré comme un nouveau-né. Et l’on compte pour lui huit jours jusqu’à sa circoncision. Seulement, il n’était pas apte à être circoncis, et sa circoncision ne l’empêchait pas au moment de l’accomplissement, puisqu’il n’était pas apte à la circoncision ; puis, après que son père eut accompli le sacrifice pascal, tout son corps sortit, et il devint alors apte à la circoncision.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

mais peut-il vivre,

un nourrisson peut-il vivre dans une telle situation pendant huit jours ?

N’est-il pas enseigné :

à quoi le fœtus ressemble-t-il dans le ventre de sa mère ? Sa bouche est fermée et son nombril est ouvert ; il mange de ce que mange sa mère et boit de ce que boit sa mère [par l’intermédiaire du nombril, qui est relié à elle].

Dès qu’il est sorti,

le nourrisson

à l’air du monde,

s’ouvre

sa bouche

fermée, et se ferme

son nombril

ouvert.

Si ce n’était pas le cas, celui qui est né ne pourrait

le nourrisson

vivre même une seule heure.

Et il nous serait venu à l’esprit que, puisque sa tête est sortie à l’air du monde, bien que le nombril soit encore relié à sa mère, il est déjà fermé et il ne mange donc plus de ce que mange sa mère. Comment ce nourrisson pourrait-il alors vivre, puisqu’il ne peut pas téter sa mère jusqu’au huitième jour ?

Et nous répondons :

dans quel cas cela s’applique-t-il ? Par exemple, la fièvre de sa mère le nourrit

[la maladie elle-même le « nourrit » ; lorsqu’il a de la fièvre, il n’a pas besoin de nourriture].

C’est-à-dire qu’il avait été saisi par la fièvre dans le ventre de sa mère, et qu’elle le « nourrissait » ; lorsqu’il sortit à l’air du monde, la fièvre se retira, et il devint apte à la circoncision.

Et nous examinons cette question :

la fièvre de qui ?

La fièvre de la maladie qui le nourrit : de qui est cette fièvre, de sa mère ou de lui-même ?

Si tu dis que c’est sa propre fièvre

[si tu dis que le nourrisson lui-même était malade],

dans ce cas,

lorsqu’il sortit du ventre de sa mère et guérit,

il doit attendre les sept jours

avant de devenir apte à la circoncision.

Et puisque les sept jours doivent être attendus de date à date, il est impossible que les sept jours se soient achevés entre l’accomplissement et la consommation !

Mais,

il s’agit d’un cas

où la fièvre de sa mère le nourrissait,

c’est la fièvre de sa mère qui le « nourrissait » dans son ventre.

Et si tu veux, dis plutôt : ces paroles,

selon lesquelles, lorsque le nombril est fermé, il ne vit plus, s’appliquent

lorsqu’il n’est plus relié

[lorsque le nombril n’est plus relié à sa mère].

Mais lorsqu’il est relié,

il vit !

Lorsqu’il est encore relié par le nombril, il vit, car celui-ci ne se ferme qu’après avoir été séparé du nombril de sa mère. Et tant que le nombril est relié à sa mère, il mange de ce que mange sa mère et il vit.

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Bena’a :

Un incirconcis,

un Israélite devenu impur au contact d’un mort,

reçoit l’aspersion

de l’eau de faute contenant les cendres de la vache rousse, afin de se purifier de son impureté.

Et lorsqu’il sera circoncis, il n’aura pas besoin de recevoir à nouveau l’aspersion ; il sera autorisé à consommer des choses saintes et de la terouma, et l’on ne dit pas : « l’aspersion faite sur un incirconcis n’est pas considérée comme une aspersion ».

Car nous trouvons cela chez nos pères,

ceux qui étaient nés dans le désert — lorsqu’ils accomplirent le sacrifice pascal à Guilgal, immédiatement après être montés du Jourdain —

qui reçurent l’aspersion

de l’impureté d’un mort, car ils étaient impurs à cause de leurs pères morts dans le désert,

alors qu’ils étaient

encore

incirconcis.

Et d’où savons-nous qu’ils reçurent l’aspersion alors qu’ils étaient incirconcis ?

Car dans le désert ils ne furent pas circoncis, comme cela sera expliqué plus loin, et après les avoir circoncis, ils n’eurent pas le temps de recevoir l’aspersion du troisième et du septième jour avant le moment de l’accomplissement du sacrifice pascal, qui a lieu le quatorzième jour du mois —

car

voici ce qui est

dit

dans le livre de Josué :

« Le peuple monta du Jourdain le dixième jour du premier mois. »

Et le jour où ils montèrent,

le dixième

de Nissan, certainement,

ils ne se circoncirent pas à cause de la fatigue du voyage

[ils ne se circoncirent pas en raison de la fatigue du voyage], et le moment le plus précoce de leur circoncision était le onzième de Nissan.

Et alors,

quand leur firent-ils l’aspersion

[quand firent-ils sur eux l’aspersion des cendres de la vache] ?

N’était-ce pas

alors qu’ils étaient incirconcis !

Car si l’on avait fait sur eux l’aspersion du troisième jour le onzième du mois, après leur circoncision, leur aspersion du septième jour aurait eu lieu le quinzième de Nissan, quatre jours après leur première aspersion ; or ils devaient être purifiés pour le quatorzième de Nissan, qui était le moment de l’accomplissement du sacrifice pascal !

Il est donc démontré que l’aspersion d’un incirconcis est considérée comme une aspersion.

Et nous objectons contre cela :

et peut-être n’ont-ils pas accompli de sacrifice pascal du tout

[peut-être n’ont-ils pas accompli le sacrifice pascal cette année-là] ?

Et bien que le verset dise explicitement qu’ils accomplirent le sacrifice pascal à Guilgal, peut-être seuls ceux qui étaient sortis d’Égypte l’accomplirent-ils, car ils étaient déjà circoncis [Ritba] ?

Et nous répondons :

cela ne peut être envisagé

de le dire ainsi.

Car

voici ce qui est

écrit : ils campèrent — les « enfants d’Israël » — à Guilgal,

et ils accomplirent le sacrifice pascal

le quatorzième jour du mois, au soir, dans les plaines de Jéricho. Cela signifie que la majorité des enfants d’Israël l’accomplirent, bien que la majorité d’entre eux ne fût pas sortie d’Égypte, mais fût née dans le désert.

Mar Zoutra lui objecta : et peut-être était-ce un sacrifice pascal accompli dans l’impureté,

car puisque la majorité de la communauté était impure, ils pouvaient l’accomplir dans l’impureté ; on ne peut donc pas en déduire qu’un incirconcis reçoit l’aspersion !

Rav Achi lui dit :

voici qui est

explicitement enseigné

au sujet de cette génération :

ils se circoncirent, s’immergèrent et accomplirent leurs sacrifices pascals en état de pureté.

Et maintenant la Guemara explique la question de la mitsva de la circoncision :

Rabba fils de Rav Its’hak dit au nom de Rav : la mitsva de

la

« peria de la circoncision »

ne fut pas donnée à Abraham notre père,

lorsqu’il reçut l’ordre de la circoncision ; et la mitsva de la peria ne fut instituée qu’à l’époque de Josué.

Comme il est dit : « En ce temps-là »,

après que les enfants d’Israël furent montés du Jourdain,

l’Éternel dit

à Josué : « Fais-toi des couteaux de silex »,

et circoncis de nouveau les enfants d’Israël.

Cette circoncision était la peria de la circoncision, car ils n’avaient pas effectué la peria lorsqu’ils s’étaient auparavant circoncis.

Et nous objectons contre cela : d’où sait-on que le verset parle de la peria de la circoncision ?

Et peut-être

Josué reçut-il l’ordre de la circoncision elle-même, afin de circoncire

ceux-ci —

les enfants nés dans le désert —

qui n’avaient pas été circoncis

du tout ?

Car

voici ce qui est

écrit

dans ce même passage, que les enfants nés dans le désert n’avaient pas encore été circoncis :

« Car tout le peuple sorti

[d’Égypte]

était circoncis, et tout le peuple né

dans le désert en chemin, à leur sortie d’Égypte, n’avait pas été circoncis » [et la raison pour laquelle ils ne furent pas circoncis sera expliquée plus loin] !

Les Tosafoт ont objecté : s’ils n’étaient pas circoncis, comment mangeaient-ils de la viande sainte ? Et même de la viande ordinaire, ils ne pouvaient pas en manger, puisque la viande de désir ne leur était pas permise ; quant aux choses saintes, elles leur sont interdites en raison de leur état d’incirconcis ! Ils ont répondu qu’en effet, seuls ceux qui étaient sortis d’Égypte mangeaient de la viande sainte ; et les enfants nés dans le désert, puisqu’ils ne pouvaient pas manger de viande sainte à cause de leur incirconcision, étaient autorisés à manger de la viande de désir, et on les compara à la gazelle et au cerf, qu’il était permis de manger puisqu’il n’était pas possible de les offrir. Et nous répondons :

si c’est ainsi,

si tu dis que le verset ne parle que des enfants nés dans le désert qui n’avaient pas encore été circoncis,

que signifie «

et

de nouveau

circoncis les enfants d’Israël » ?

Mais n’est-ce pas nécessairement

que Josué reçut également l’ordre de circoncire ceux qui étaient sortis d’Égypte,

de

leur faire de nouveau

la peria ?

Et la Guemara demande :

et, puisque tu interprètes l’expression du verset « de nouveau »,

« de nouveau » —

que

interpréteras-tu dans ce que le verset dit ensuite : « et circoncis les enfants d’Israël

une seconde fois » ?

Et nous expliquons :

pour comparer la fin de la circoncision —

la suppression de tous les fragments de peau qui restent après la coupe du prépuce —

au début de la circoncision,

à la coupe de la peau du prépuce :

De même que le début de la circoncision,

la coupe du prépuce,

est déterminant,

de même la fin de la circoncision :

si l’on n’a pas retiré toute la peau, les lambeaux de peau qui sont restés et n’ont pas été retirés

sont déterminants pour lui.

Rabbénou Tam, dans les Tosafoт, a écrit qu’il s’agit de la peria des lambeaux de la fine membrane , comme il va l’expliquer. La Guemara explique quels sont les lambeaux qui rendent la circoncision invalidante :

Car nous avons appris : « Quels sont les lambeaux qui rendent la circoncision invalidante ? » :

s’il est resté

de la chair

[de la peau]

qui recouvre la majeure partie du gland. Et il ne mange pas de terouma

jusqu’à ce qu’il la retire.

Ravina — et certains disent que c’est Rav Yirmeya fils de Abba au nom de Rav — dit,

pour expliquer la Michna :

La chair

[la peau]

qui recouvre la majeure partie de la hauteur du gland,

même si elle ne recouvre pas la majeure partie de sa circonférence.

D'après l'explication de la Gémara:

Et dans le désert, quelle est la raison : « il n'a pas été circoncis » ?

[Pourquoi les enfants d'Israël ne circoncisaient-ils pas dans le désert] comme il est expliqué dans le verset de Josué que rapporte la Gémara?

Si tu veux dire : à cause de la faiblesse du chemin

[la faiblesse du chemin].