Yévamot 70a (ע.) — le Talmud en français

Mais si elle est réputée avoir eu des rapports avec lui,

c’est-à-dire : nous savons que le fiancé a eu un rapport avec elle [Tosafo­t]],

bien qu’elle soit réputée

également

pour [avoir eu des rapports] avec un autre, nous attribuons l’enfant à celui-ci.

Rava dit : d’où est-ce que je le dis ?

Car il est enseigné

dans notre Michna :

si elle enfante, elle mangera [de la terouma].

Et voici que

de quel cas s’agit-il ?

Si tu dis qu’elle est réputée avoir eu des rapports avec lui

et qu’elle n’est pas réputée en avoir eu avec un autre,

et est-ce que

il serait nécessaire de dire qu’elle mangera [de la terouma] ?

Mais n’est-ce pas plutôt qu’elle est également réputée [avoir eu des rapports] avec un autre, et néanmoins on attribue l’enfant au rapport connu ; tu apprends donc par

kal va’homer que, dans le cas d’une fiancée avec laquelle son fiancé a certainement eu un rapport, nous attribuons l’enfant au fiancé, bien qu’elle soit réputée [avoir eu des rapports] avec un autre, car :

Et là-bas —

dans notre Michna —

pour celui-ci [

le cohen avec lequel elle a eu une relation interdite ]

c’est interdit

c’est,

et pour celui-ci [

un autre ]

c’est interdit, c’est-à-dire : même à celui avec lequel elle a eu une relation interdite elle est interdite ; néanmoins,

nous lui attribuons [l’enfant],

et nous ne craignons pas les relations qu’elle aurait eues avec d’autres ;

ici —

dans le cas du fiancé qui a certainement eu un rapport avec elle —

pour celui-ci [

un autre ]

c’est interdit

c’est,

et pour celui-ci [

le fiancé ]

c’est permis ; à plus forte raison

que nous ne craindrons pas les relations qu’elle aurait eues avec d’autres.

Abayé lui dit,

à Rava :

je peux toujours te dire : partout où elle est réputée [avoir eu des rapports] avec un autre, bien qu’elle soit réputée [avoir eu des rapports] avec lui [

nous connaissions le rapport du fiancé ],

Rav a dit : l’enfant est un mamzer.

Et notre Michna —

où nous avons enseigné : « si elle enfante, elle mangera » —

concerne le cas où elle n’est nullement réputée [avoir eu des rapports],

c’est-à-dire : elle n’est pas réputée [en avoir eu] avec d’autres.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

l’esclave disqualifie en raison du rapport,

mais il ne disqualifie pas en raison de la descendance. Comment cela ? Une fille d’Israël [mariée] à un cohen, ou une fille de cohen [mariée] à un Israélite, enfanta de lui un fils ; le fils alla ensuite avoir un rapport avec une servante, et elle enfanta de lui un fils : celui-ci est un esclave. Si la mère de son père était une fille d’Israël [mariée] à un cohen, elle ne mangera pas de terouma ; [si elle était] une fille de cohen [mariée] à un Israélite, elle mangera de la terouma :

Et nous l’expliquons :

pour quelle raison ?

On peut l’expliquer de deux manières :

La première : pour quelle raison est-il un esclave ?

La seconde : pour quelle raison n’est-il pas considéré comme la descendance [de son père], pour disqualifier ou permettre [à sa mère de manger de la terouma] ?

Car

le verset dit : « La femme et ses enfants seront »

à son maître ; nous avons donc appris qu’il est un esclave et qu’il n’est pas considéré comme la descendance de son père.

Nous avons enseigné dans la Michna :

un mamzer disqualifie et permet [de manger de la terouma] :

Nos Maîtres ont enseigné :

il est écrit : « Et si la fille d’un cohen devient veuve ou divorcée »,

« et elle n’a pas de descendance »

« elle retournera à la maison de son père comme dans sa jeunesse ; elle mangera du pain de son père ».

Je n’ai [appris] que sa descendance

qui la disqualifie de la terouma de la maison de son père, comme il est dit : « et elle n’a pas de descendance ».

Mais

la descendance de sa descendance —

par exemple, lorsque la première descendance est morte et qu’est restée la descendance de sa descendance —

d’où

[apprend-on] qu’elle la disqualifie ?

Le verset dit : « et elle n’a pas de descendance », en tout état de cause.

Je n’ai [appris] que la descendance apte —

qu’elle a eue de l’Israélite — qui la disqualifie.

Mais

une descendance impropre —

qu’elle a eue de l’Israélite — d’où [l’apprend-on] ?

Le verset dit : « et elle n’a pas de descendance : examine-la ».

Et nous nous étonnons :

mais tu l’as déjà employé [

tu as déjà tiré ce verset pour une autre interprétation ]

pour

enseigner au sujet de

la descendance de sa descendance

qu’elle la disqualifie ?!

Et nous répondons :

la descendance de sa descendance n’a pas besoin d’un verset, car

les fils des fils sont comme les fils,

mais le verset est nécessaire au sujet de

« et il n’a pas de fils » :

pour

t’enseigner [au sujet de]

la descendance impropre

qui disqualifie de la terouma.

Nous avons enseigné dans la Michna : « Comment cela ? Une fille d’Israël [mariée] à un cohen, ou une fille de cohen [mariée] à un Israélite, enfanta de lui une fille ; la fille alla ensuite se marier avec un esclave ou avec un idolâtre, et elle enfanta de lui un fils : celui-ci est un mamzer » :

Rech Lakich dit à Rabbi Yo’hanan : selon qui

notre Michna, qui soutient qu’un esclave ayant un rapport avec une fille d’Israël donne naissance à un enfant mamzer, est-elle [établie] ?

Selon Rabbi Akiva, qui dit : il y a un mamzer issu d’un

rapport avec des

personnes frappées par des interdits négatifs,

car, dans le cas d’un esclave ayant un rapport avec une fille d’Israël, il y a l’interdit négatif : « Il n’y aura pas de prostituée », et dans le cas d’un idolâtre ayant un rapport avec une fille d’Israël, il y a l’interdit négatif : « Tu ne t’allieras pas à eux » ; pour cette raison, l’enfant est un mamzer.

Et nous réfutons :

même si tu dis [que c’est] selon les Sages,

qui contestent et soutiennent qu’il n’y a pas de mamzer issu de personnes frappées par des interdits négatifs,

dans le cas d’un idolâtre et d’un esclave

ayant un rapport avec une fille d’Israël,

ils reconnaissent

que l’enfant est un mamzer.

Car lorsque Rav Dimi arriva, Rabbi Its’hak bar Abdimi dit au nom de notre Maître [

Rabbi ], qui soutient en général : il n’y a pas de mamzer issu de personnes frappées par des interdits négatifs :

un idolâtre ou un esclave ayant un rapport avec une fille d’Israël, l’enfant est un mamzer, [

tout cela a été expliqué dans la sougia ci-dessus, page 45 ].

Nous avons enseigné dans la Michna : « Si la mère de sa mère [du mamzer] était une fille d’Israël [mariée] à un cohen, elle mangera de la terouma », etc.

Le grand cohen disqualifie parfois,

comment cela ? Une fille de cohen [mariée] à un Israélite enfanta de lui une fille ; la fille alla ensuite se marier avec un cohen et enfanta de lui un fils : celui-ci est apte à devenir grand cohen, etc., et il disqualifie la mère de sa mère :

Nos Maîtres ont enseigné : « Que je sois l’expiation du fils de ma fille

qui est

comme une petite cruche [

petit ustensile ], c’est-à-dire qu’il est méprisable, car il est un mamzer,

qui me permet de manger de la terouma ; mais que je ne sois pas l’expiation du fils de ma fille

qui est

comme une cruche [

ustensile important ], c’est-à-dire qu’il est un grand cohen,

qui me disqualifie de la terouma.

Nous revenons à toi, chapitre « La veuve [d’un cohen] au grand cohen ».

Michna :

Le cohen

incirconcis,

et tous les

cohanim

impurs —

ne mangeront pas de terouma.

Mais

leurs femmes et leurs esclaves —

mangeront de la terouma.

Car l’incirconcis et les impurs ne sont pas sortis de l’ensemble des cohanim ; ils sont seulement privés de la possibilité de remédier à leur situation. C’est pourquoi ils font manger de la terouma à leurs femmes et à leurs esclaves.

L’organe de la virilité de l’homme est composé du « membre », à l’extrémité duquel se trouve la « couronne », et du sac des testicules.

La couronne est la ligne de chair épaisse et élevée qui se dresse à l’extrémité du membre.

Si une partie du membre est coupée, de manière à empêcher l’homme d’engendrer, cet homme est appelé « celui dont le conduit est tranché » [parce que le membre est l’endroit d’où s’écoule l’urine de l’homme].

Et si les testicules sont coupés ou blessés, l’homme est appelé « blessé aux testicules ».

Le blessé aux testicules et celui dont le conduit est tranché sont interdits d’entrer dans l’assemblée de l’Éternel.

Un cohen qui est

blessé aux testicules, et

de même un cohen qui est

dont le conduit est tranché la suite explique le cas], lesquels sont interdits d’entrer dans l’assemblée :

Eux

seuls,

et

de même

leurs esclaves —

mangeront de

la terouma.

Mais

leurs

femmes —

ne mangeront pas de la terouma, car, puisqu’elles ont été disqualifiées par eux, par leur union avec elles, elles ont été possédées par celui qui est disqualifié pour elles.

Et si elle ne l’a pas connue,

c’est-à-dire que le mari cohen ne s’est pas uni à son épouse

depuis

le moment

où il est devenu blessé aux testicules et celui dont le conduit est tranché —

voici celles-ci,

leurs épouses,

mangeront de la

terouma, car elles n’ont pas été disqualifiées par une union.

Et qui est le blessé aux testicules ?

Tout homme dont les testicules ont été blessés, même un seul d’entre eux.

Et

qui est

celui dont le conduit est tranché ?

Tout homme dont le membre a été tranché.

Et si

la couronne a été coupée et

qu’il en est resté de

la

couronne même l’épaisseur d’un cheveu,

il est

apte

à entrer dans l’assemblée, car la couronne n’est que de la chair, et non le membre ; le membre n’est considéré comme tel qu’à partir de la couronne et au-delà, du côté du corps.

Guemara :

Il a été enseigné :

Rabbi Éliézer a dit : d’où savons-nous que l’incirconcis ne mange pas de terouma ?

Il est dit : « Le résident et le salarié

ne mangeront pas de lui » —

dans

l’offrande de

Pessa’h.

Et il est dit : « Le résident

[du cohen]

et le salarié

[du cohen] ne mangeront pas de chose sainte » —

dans la terouma.

Et tu apprends par une gzera chava :

de même que le « résident et salarié » mentionné au sujet de Pessa’h, l’incirconcis lui est interdit, de même

le « résident et salarié » mentionné au sujet de la terouma, l’incirconcis lui est interdit.

Rabbi Akiva dit : ce n’est pas nécessaire

de l’apprendre par une gzera chava :

Mais

voici ce qu’il dit [Lévitique 22,4] :

« Tout homme

de la descendance d’Aharon

qui sera lépreux ou atteint de flux, ne mangera pas de choses saintes ».

La Torah a répété le mot « homme », afin de

inclure

l’

incirconcis, qui est considéré comme un impur en ce qui concerne l’interdiction de manger de la terouma.

Le Maître a dit

dans la baraïta :

Rabbi Éliézer dit : « Il est dit “résident et salarié” au sujet de Pessa’h, et il est dit “résident et salarié” au sujet de la terouma ; de même que

le “résident et salarié” mentionné au sujet de Pessa’h, l’incirconcis lui est interdit, de même le “résident et salarié” mentionné au sujet de la terouma, l’incirconcis lui est interdit » :

La Guemara explique : nécessairement, le verset où sont mentionnés le « résident et le salarié » est

réservé [inutile, en vue d’un enseignement] !

Car, s’il n’était pas réservé,

c’est-à-dire qu’on en avait besoin pour le sens qui y est énoncé, nous n’aurions pas pu en tirer une gzera chava, car, pour une telle gzera chava, s’il existe une objection, on ne l’apprend pas —

Et ici

il y a assurément

matière à objection :

Qu’y a-t-il dans Pessa’h ? On est passible

d’un sacrifice expiatoire lorsqu’on le mange par inadvertance

pour cause de pigoul,

de notar,

et d’impureté

[lorsqu’on mange l’offrande de Pessa’h en état d’impureté du corps].

Diras-tu la même chose de la terouma, à laquelle ne s’appliquent ni le pigoul ni le notar, et celui qui en mange en état d’impureté du corps n’est pas passible d’un sacrifice expiatoire ?

La Guemara confirme :

Oui, certes [en vérité, Rachi, Chabbat 64a],

elle est entièrement réservée !

Nous nous interrogeons :

laquelle,

laquelle des deux mentions du « résident et salarié » est

réservée ?

Est-ce celle qui est mentionnée au sujet de Pessa’h ou celle qui est mentionnée au sujet de la terouma ?

Si le « résident et salarié »

de la terouma est celui qui est réservé, cela ne peut pas être le cas, car

les deux sont nécessaires : il était nécessaire d’écrire aussi bien « résident » que « salarié », et aucun des deux n’est réservé !

Car il a été enseigné : « Le résident »

du cohen, mentionné au sujet de la terouma :

c’est

l’esclave hébreu dont l’oreille a été percée, qui est

acquis

au cohen

par une acquisition perpétuelle,

jusqu’à l’année du Jubilé.

« Le salarié »

du cohen :

c’est

l’esclave hébreu

acquis

au cohen

par une acquisition de plusieurs années. L’esclave hébreu ordinaire, qui sort après six ans.

L’Écriture enseigne que ni l’un ni l’autre n’a son corps acquis à son maître, à la différence de l’esclave cananéen ; c’est pourquoi ils ne mangent pas de la terouma de leur maître comme lui.

Tu pourrais dire qu’il y a malgré tout ici un écrit superflu, réservé pour une gzera chava :

Et

l’Écriture aurait pu dire que

le « résident »

du cohen ne mange pas de terouma,

sans dire

également que

le « salarié »

du cohen ne mange pas.

Et moi

de moi-même

je dis :

si l’esclave hébreu

acquis

au cohen

par une acquisition perpétuelle ne mange pas de terouma, l’esclave hébreu

acquis par une acquisition de plusieurs années, à plus forte raison

n’en mange pas ; et il se trouve que l’écrit « salarié » est réservé.

Il est impossible de dire cela. Car :

Si

l’Écriture avait dit

ainsi, j’aurais dit :

que

le « résident »

mentionné dans le verset, qui ne mange pas de terouma, est

celui

qui est

acquis par une acquisition de plusieurs années.

Mais

l’esclave hébreu du cohen

acquis

par lui

par une acquisition perpétuelle,

lui

mange de

la terouma.

C’est pourquoi

« salarié » est venu et a enseigné au sujet du « résident » que, bien qu’il soit acquis par une acquisition perpétuelle, il ne mange pas ;

C’est-à-dire que le caractère superflu de l’écrit « salarié », en plus de « résident », vient enseigner que l’un d’eux est acquis par une acquisition perpétuelle.

Il est logique d’expliquer « résident » au sujet de celui qui est acquis par une acquisition perpétuelle, car il demeure longtemps chez lui [tandis que le terme « salarié » implique davantage qu’il est destiné à partir], et d’enseigner que même le résident ne mange pas de la terouma de son maître cohen.

C’est pourquoi l’Écriture doit dire au sujet de la terouma aussi bien « résident » que « salarié », et aucun des deux n’est réservé pour un enseignement par gzera chava.

Mais

il faut dire que « le résident et le salarié »

du

sacrifice

de Pessa’h est celui qui est

réservé pour une gzera chava.

Car

ce « résident et salarié

ne mangeront pas de lui »,

que la Torah a écrit au sujet de Pessa’h —

qu’est-ce donc, de quel résident et salarié l’Écriture parle-t-elle ?

Si nous disons : « résident et salarié » au sens propre, c’est-à-dire l’esclave hébreu acquis par une acquisition de plusieurs années ou par une acquisition perpétuelle, et que l’Écriture est venue les exempter de Pessa’h —

Il est certainement impossible de dire cela !

Car est-ce que

parce qu’il est devenu

l’esclave israélite

résident et salarié

du cohen, il

serait exempté

par cela

du

sacrifice

de Pessa’h ?!

Or nous savons

que l’Écriture dit explicitement

au sujet de la terouma que l’

esclave hébreu

ne mange pas de la terouma de son maître.