Yévamot 69b (סט:) — le Talmud en français

Mais si

elle a été enceinte

de la fille du cohen par lui, et cela même par contrainte ou séduction,

alors elle ne mangera pas la terouma.

Puisque l'embryon d'un Israelite rend impropre, comme il est dit : «et la fille d'un cohen qui redevient au foyer de son père comme lors de sa jeunesse» — à l'exception de celle qui est enceinte — et celui-ci rend impropre même pour prostitution.

Et si

l'embryon a été extirpé de son ventre

[ainsi si elle l'a enfanté et qu'il mourut ensuite, selon Rachi], alors elle retournera et

mangera

la terouma.

Le viol et la séduction ne rendent pas apte à manger :

voici

[Bava Kamma]

le cohen qui a eu des rapports avec la fille d'Israel

par contrainte ou séduction,

alors elle ne mangera pas la terouma,

car la Torah a dit : «et si un cohen achète une personne, 'son achat est par son argent', il en mangera», et ceux-ci ne sont pas des achats par son argent.

Être enceinte

par lui, par contrainte ou séduction,

ne mangera pas,

puisque l'embryon ne confère pas la capacité de nourrir.

Et si

elle a enfanté

de lui par contrainte ou séduction,

elle mangera,

car la Torah a dit : «et les enfants de sa maison en mangeront leur pain» et on le lit en lui «ils feront manger de son pain».\

Il en résulte que la puissance d'un fils majeur dépasse celle du père,

]c'est-à-dire : le fils nourrit sa mère sans mariage, et son père ne la nourrit pas sans mariage [Meiri].

L'esclave rend impropre à cause de l'acte sexuel,

c'est-à-dire : si un esclave a eu des rapports avec une femme alors elle est exclue de manger la terouma, car toute femme qui a été unie à un non-Juif ou à un esclave — pour laquelle il n'y a pas d'acquisition de mariage — elle est exclue de la terouma, puisque l'on a dit : «et la fille d'un cohen, si elle est veuve ou divorcée», comme expliqué ci-dessus Ch. 62b.

Et il ne rend pas impropre à cause du sperme,

c'est-à-dire : en la loi «et la fille d'un cohen et il n'y a pas pour elle de descendance et elle redevient», mais si elle a une descendance alors elle ne redevient pas pour manger la terouma de son père.

Il n'alimente pas non plus, comme la loi du sperme d'un cohen qui a eu des rapports avec la fille d'Israel.

Comment

l'esclave n'alimente ni n'invalide ?

A. Le sperme d'un Israelite n'invalide la fille d'un cohen que s'il est existant ; mais si le porteur est mort et a laissé un sperme, ce sperme rend impropre tant qu'il existe.

B. Le sperme d'un cohen n'alimente pas sa mère fille d'Israel pour la terouma, sauf s'il est existant ; toutefois si le porteur a laissé un sperme, alors ce sperme nourrit sa mère, même si le sperme était étranger.

C. Un homme libre qui a des relations avec la servante : son fils ou sa fille sera esclave comme elle, comme il est dit : si son maître lui donne femme [pour un esclave hébreu totalement Israelite] une [servante cananéenne], et qu'elle lui enfante des fils ou des filles, «la femme et ses enfants seront pour son maître».

D. Les fils ou filles nés d'un homme libre qui est venu sur la servante ne sont pas rattachés à leur père du tout, comme nous avons enseigné dans la Mishna plus haut 22a «sauf celui qui a un fils de la servante et celle qui exerce le culte des astres...».

La fille d'Israel au cohen, et la fille

ou la fille

du cohen à Israel, et elle lui enfanta un fils, et le fils s'en alla et fut réduit en esclavage

[poussée et collée à elle, et c'est une expression péjorative] Rachi]

sur la servante et elle lui enfanta un fils ,

alors celui-ci est esclave

L'esclave n'alimente pas : si

la mère de son père était une fille d'Israel au cohen

[et son mari le cohen mourut et le fils du cohen mourut, le père de l'esclave], alors elle

ne mangera pas la terouma

à cause de l'esclave qui est son descendant cohen.

L'esclave n'invalide pas : si la mère de son père

était fille d'un cohen envers Israel

[et son mari le cohen mourut, et le père de l'esclave mourut] alors elle

mangera la terouma,

et cela bien que l'esclave soit son descendant d'Israel.

Le mamzer rend impropre

une femme fille d'un cohen à manger la terouma quand il est son descendant d'Israel,

et il nourrit

la fille d'Israel pour la terouma quand son descendant est cohen, comme expliqué plus avant.

Comment

le mamzer nourrit et rend impropre :

La fille d'Israel au cohen et la fille du cohen à Israel et elles lui enfantèrent une fille, et la fille alla et se maria

c'est-à-dire : elle eut des rapports avec lui

à un esclave ou à un idolâtre, et elle lui enfanta un fils, alors celui-ci est mamzer.

Le mamzer nourrit : si

la mère de sa mère

du mamzer

était fille d'un cohen envers Israel

[et son mari le cohen mourut, et la mère du mamzer mourut], alors elle

mangera la terouma

en vertu de cela, et bien qu'il soit un sperme et qu'il soit mamzer, car tout sperme existant venant d'un cohen nourrit.

Le mamzer rend impropre : si la mère de sa mère

était fille d'un cohen envers Israel

[et son mari le cohen mourut, et la mère du mamzer mourut] alors elle

ne mangera pas la terouma,

car elle a un descendant d'Israel.

Le cohen gadol est souvent celui qui rend impropre

la fille d'un cohen à manger la terouma, comme expliqué plus haut.

Comment : la fille d'un cohen à Israel, et elle lui enfanta une fille, et la fille alla

qui est étrangère

et épousa un cohen et enfanta

de lui un fils, alors ce

fils

est apte à être cohen gadol

et se tient et sert sur le dessus de l'autel.

Et voici que celui-ci

nourrit sa mère

l'étrangère car elle a son sperme de cohen.

Et il rend impropre

la

mère de sa mère

[si sa mère est morte], puisque le sperme du fils est d'Israel.

Celle-ci -

Si sa mère — se met en colère et

dit : pas comme les fils de

c'est-à-dire : les fils de ma maison

le cohen gadol, qui me rend impropre pour la terouma,

c'est-à-dire : qu'ils ne prolifèrent pas comme lui en Israel.

Guemara :

Nous avons appris dans la Mishna : le viol et la séduction etc. n'invalident pas et n'alimentent pas.

Nous avons enseigné —

dans notre Mishna où il est expliqué qu'un fou n'a pas de mariage du tout —

ce que nos Rabbins ont enseigné : un fou et un mineur qui se sont mariés à des femmes et sont morts, leurs femmes sont exemptes de la chalitza et du yiboum,

et parce qu'il n'y a ni acquisition ni mariage pour le fou.

Nous avons appris dans la Mishna :

Comment : voici

[Bava Kamma]

l'Israelite qui a eu des rapports avec la fille d'un cohen

par contrainte ou séduction

mangera la terouma, elle est enceinte

par lui

ne mangera pas :

Et elles s'étonnent : et voici que

puisque

si

elle a été enceinte

par lui alors celle-ci

ne mangera pas,

alors pourquoi avons-nous enseigné : l'Israelite qui a eu des rapports avec la fille d'un cohen mangera la terouma, et voilà que

on pourrait craindre qu'elle fut enceinte

lors de cette union, et qu'elle soit disqualifiée pour manger la terouma ?!

Qui n'a pas enseigné

que même si l'on ne sait qu'une seule relation, nous craignons la grossesse. Et nous avons enseigné plus haut au chapitre «Quatre frères» : deux qui firent bénir deux femmes et au moment d'entrer sous le dais nuptial elles se sont échangées, et l'une la leur et l'autre la sienne

on les sépare

pour qu'elles ne retournent pas à leurs maris

trois mois

— qui est le temps pour reconnaître l'embryon —

de peur qu'elles ne soient enceintes

à partir de cette même relation et que leurs enfants soient des mamzerim, et il faut une distinction pour distinguer entre le sperme valable et le sperme invalide.

Ainsi pour une seule relation qui n'est que doute de grossesse, ils craignent qu'elles n'aient été fécondées ?!

Raba bar Rav Huna a dit : pour les lignées ils craignaient

les Sages craignaient même pour une seule relation et un doute [selon Rachi], mais

pour la terouma ils ne craignaient pas

qu'elle ait été fécondée par une seule relation.

Et nous nous étonnons donc : et vraiment pour la terouma ne craignaient-ils pas le doute ?

Mais il a été enseigné :

Un cohen qui donna un get à sa femme et lui dit

voici ton divorce, à l'heure précédente avant ma mort

alors elle

est immédiatement interdite de manger la terouma

car on craint qu'il meure dans l'heure qui vient, et le get ait pris effet, et elle devienne interdite de manger la terouma ; ainsi nous voyons qu'on l'interdit de la terouma sur un doute [Rachi].

Et puisque c'est ainsi, même dans notre Mishna nous aurions dû craindre et l'interdire de peur qu'elle ne fut enceinte ?

Mais Raba bar Rav Huna dit : pour

par une

relation due au mariage ils craignaient

les Sages craignaient qu'elle ait été fécondée par cette relation.

Mais

par

relation

due à la prostitution ils ne craignaient pas,

car il est dans la nature d'une femme de prostituée de changer pour ne pas devenir enceinte.

Et elles s'étonnent :

et

pour une

relation due au mariage qui l'auraient inquiétées

quant à l'interdiction de manger la terouma sur une relation unique et douteuse ?!

Et il a été enseigné : la fille d'un cohen qui se marie à un Israelite et celui-ci meurt

le même jour où il l'unit, alors elle

se purifie par immersion

comme les autres servantes ,

et elle mange la terouma jusqu'au soir

car elle redevient au foyer de son père comme lors de sa jeunesse.

Ainsi nous ne craignons pas pour la grossesse lors d'une relation unique douteuse ; et vous pouvez contester de là qu'ils aient craint de l'interdire pour la terouma sur le doute d'une mort prochaine du mari le cohen ?

Il a dit

répondit

Rav Ḥisda :

Effectivement nous craignons qu'elle ait été fécondée, et ce que l'on dit dans la baraïta : «elle s'immerge et mange en impureté jusqu'au soir», cela signifie :

elle s'immerge et mange la terouma jusqu'à quarante

jours depuis le jour où elle fut unie, car jusqu'à quarante jours il n'y a aucune crainte d'interdiction, étant donné que :

si elle n'est pas vraiment fécondée, alors elle n'est pas fécondée

, et

et même

si elle est vraiment fécondée

dans cette relation,

jusqu'à quarante

jours

ce n'est que de l'eau,

cela n'est que de l'eau et on ne considère pas l'embryon pour l'interdiction à la terouma.

Il a dit

s'étonna

Abaye à Rav Ḥisda :

à Rav Ḥisda

si c'est ainsi —

que tu interprètes qu'elle ne mange que jusqu'à quarante jours où assurément il n'y a pas d'embryon qui la rendrait impropre pour la terouma —

je dirai la conclusion :

Un étranger qui a mangé la terouma par erreur, il paie le principal et le cinquième pour sa consommation ; ainsi la fille d'un cohen qui eut un sperme d'Israel et mangea la terouma par erreur, elle paie le principal et le cinquième.

Elle a mangé la terouma le soir, et ensuite

son embryon fut reconnu dans son ventre

et il s'avéra qu'elle avait mangé de la terouma illégalement par erreur

elle sera corrompue rétroactivement

pour payer le principal et le cinquième pour sa consommation, selon la loi de l'étranger qui a mangé la terouma.

Et si, selon tes paroles, elle n'a mangé que avant quarante jours, alors même si son embryon fut reconnu, au moment où elle a mangé elle avait le droit de manger la terouma puisqu'il n'y avait que de l'eau, pourquoi est-elle corrompue rétroactivement ?

Et nous questionnons :

Qu'est-ce que «corrompue» ?

Jusqu'à quarante !

C'est-à-dire : ainsi dit la baraïta, et si elle a mangé — hors permis — après quarante jours, elle sera corrompue pour toutes ses consommations qu'elle mangea rétroactivement jusqu'à quarante jours.

La tradition suivante s'explique selon l'opinion des Tosafot dans notre sugyah.

On a dit : celui qui eut des rapports avec sa fiancée chez son beau-père

et elle enfanta.

Rav a dit : l'enfant

est

peut-être mamzer.

Car nous craignons que quelqu'un d'autre ne soit venu sur elle, et la Guemara l'explique et s'en va.

Et Shmuel a dit : l'enfant est "même douteux"

c'est-à-dire : l'enfant est «vérifié», pour t'enseigner : si elles vérifièrent la mère et qu'elle dit «je n'ai été unie qu'à mon fiancé», alors elle est crue.

Rava dit : il est vraisemblable que l’énoncé de Rav

qui dit : « l’enfant est un mamzer », s’applique lorsque

elle est soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs

soupçonnée d’avoir des relations adultères avec des hommes extérieurs].

Mais

si

elle n’est pas soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs,

nous ne craignons pas qu’elle ait eu des relations avec un autre, et

nous attribuons l’enfant à ce dernier

nous attribuons l’enfant au fiancé], puisqu’il s’agit d’une relation que nous connaissons, et il est apte.

Rava dit : d’où sais-je cela

que, lorsqu’elle n’est pas soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs, nous attribuons l’enfant à la relation que nous connaissons ?

Car il est enseigné

dans notre Michna : « Un cohen qui a eu une relation avec une fille d’Israël [par contrainte ou par séduction] et

elle enfanta,

celle-ci

mangera

de la terouma, en vertu de l’enfant qui est né.

Or

de quel cas s’agit-il ?

Si l’on dit qu’elle est soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs,

dans ce cas

pourquoi, lorsqu’elle enfanta, mangera-t-elle

? Peut-être l’enfant ne provient-il pas de cette relation connue avec le cohen, mais d’un autre homme, qui est israélite.

Mais n’est-ce pas plutôt

un cas où

elle est soupçonnée de lui

et n’est pas soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs ?

Nous avons donc appris : partout où elle n’est pas soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs, nous attribuons l’enfant à la relation que nous connaissons.

Or la chose découle d’un kal va-homer :

Et si là —

dans notre Michna —

pour celui-ci

avoir une relation avec ce cohen]

c’est interdit

pour elle, car les Sages ont institué une interdiction de relation avec une femme non mariée,

et pour celui-ci

avoir une relation avec tout le monde]

c’est interdit

pour elle, c’est-à-dire que même avoir une relation avec celui avec qui elle a commis l’adultère lui est interdit, comme avec les autres hommes, et il faudrait craindre que, puisqu’elle a eu une relation avec celui-ci, elle ait de même eu une relation avec un autre,

néanmoins

nous attribuons l’enfant à ce dernier

nous attribuons l’enfant à la relation que nous connaissons], et nous ne craignons pas qu’elle ait également eu une relation avec un autre.

Ici —

dans le cas du fiancé qui a eu une relation avec sa fiancée et qu’elle enfanta —

pour celui-ci

pour tout le monde]

c’est interdit, et pour celui-ci

pour le fiancé avec lequel elle a commis l’adultère]

c’est permis,

à plus forte raison

nous attribuons l’enfant au fiancé, puisque sa relation est connue, et nous ne craignons pas qu’elle ait eu, dans l’interdit, des relations avec d’autres hommes.

Abayé lui dit

à Rava :

Je pourrai toujours te dire que partout

où elle est soupçonnée de lui,

même si elle n’est pas soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs,

également

Rav a dit

que

l’enfant est un mamzer.

Et

pour quelle raison

craignons-nous les relations avec d’autres hommes, bien qu’elle ne soit pas soupçonnée à leur sujet ? C’est parce que

nous disons : puisqu’elle s’est livrée

puisqu’elle s’est abandonnée]

au fiancé,

peut-être

s’est-elle livrée

aussi

aux autres

elle s’est également abandonnée à d’autres hommes].

Et notre Michna —

qui laisse entendre que nous attribuons l’enfant à la relation connue et que nous ne craignons pas d’autres relations — traite d’un cas où

ils étaient tous deux emprisonnés dans une maison d’arrêt,

et il n’y a pas lieu de craindre une relation avec d’autres hommes qui ne se trouvent pas dans la maison d’arrêt.

Certains disent : lorsqu’il a eu une relation avec elle

le fiancé, de manière certaine et qu’elle n’est pas soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs,

tout le monde

—

entre Rava et Abayé —

est d’accord pour dire que nous l’attribuons à celui qui est le sien ;

leur controverse porte sur le cas où le fiancé a certainement eu une relation avec elle et où elle est soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs ; et il l’explique ensuite. Et voici comment la chose fut énoncée

: la controverse entre Rav et Samuel, et c’est ainsi que Rava et Abayé l’ont dite :

Une fiancée qui est tombée enceinte

sans qu’il soit certain que le fiancé ait eu une relation avec elle :

Rav dit : l’enfant

est

un mamzer douteux.

Et Samuel dit : l’enfant est un shetouki

à vérifier].

Rava dit : il est vraisemblable que l’énoncé de Rav —

qui a dit : « l’enfant est un mamzer douteux » — ne s’applique que sous deux conditions :

a.

qu’elle ne soit pas soupçonnée de lui,

c’est-à-dire que nous ne sachions pas que le fiancé a eu une relation avec elle.

b.

et qu’elle soit soupçonnée d’avoir eu des relations avec des hommes extérieurs

elle est soupçonnée d’avoir eu des relations avec d’autres hommes].