Yévamot 6a (ו.) — le Talmud en français

Car il n’est pas nécessaire de l’apprendre de « Je suis l’Éternel », puisque l’on ne doit pas écouter le commandement du père de profaner le Chabbat par un travail qui entraîne le karet, comme lorsqu’il lui dit : « Égorge pour moi » ou « Cuisine pour moi pendant le Chabbat ».

Mais « Je suis l’Éternel » vient nous faire savoir qu’il ne faut pas leur obéir pour transgresser même un

interdit négatif

de

« conduire une bête » pendant le Chabbat, qui n’entraîne pas le karet, mais seulement un interdit négatif

.

C’est-à-dire qu’il est interdit à l’homme de travailler avec sa bête [son âne] pendant le Chabbat, par exemple en lui faisant porter une charge et en la conduisant dans le domaine public [en « conduisant une bête » derrière elle].

Et de même pour les autres travaux qu’il n’accomplit pas lui-même, mais qu’il fait exécuter par sa bête.

Et la source de l’interdit est : « Tu ne feras aucun travail, toi, ton fils, ta fille, ton serviteur, ta servante, ta bête… » [Exode 20].

Cependant, il ne fait pas partie des trente-neuf travaux du Chabbat pour lesquels on est passible de karet ; ce n’est qu’un interdit négatif.

Il s’ensuit donc que, de nouveau, nous n’avons pas de source établissant que même un interdit négatif qui entraîne le karet est repoussé devant une mitsva positive. Et la question revient : pourquoi a-t-on besoin de « עליה », pour exclure le lévirat d’une femme interdite ?!

La Guemara s’étonne du rejet de la preuve :

Si tu dis que « Je suis l’Éternel » vient enseigner qu’il ne faut pas obéir au père et à la mère lorsqu’ils ordonnent de transgresser l’interdit de « conduire une bête », qui est un interdit négatif, une grande difficulté se présente :

et malgré tout,

bien qu’il ne s’agisse que d’un interdit négatif qui n’entraîne pas le karet,

elle ne repousse pas

la mitsva d’honorer son père et sa mère l’interdit de « conduire une bête » !

Dès lors, une grande difficulté se pose à toi d’un autre côté :

Mais,

ce que

nous tenons pour établi : une mitsva positive vient repousser une interdiction négative —

apprenons-le d’ici,

apprenons d’ici

qu’une mitsva positive ne repousse pas

une interdiction négative, en aucune circonstance.

Et si tu veux dire,

pour répondre :

les interdits négatifs du Chabbat sont différents, car ils sont plus sévères,

puisque celui qui profane le Chabbat est considéré comme s’il pratiquait l’idolâtrie ; c’est pourquoi même un simple interdit négatif du Chabbat n’est pas repoussé devant une mitsva.

Il reste encore à objecter :

mais

nous trouvons

un tan

qui

s’en tient ailleurs,

et qui apprend, pour les autres interdits du monde, à partir des travaux du Chabbat, qu’ils ne sont pas repoussés devant une mitsva positive.

Et il ne réfute pas,

nous ne trouvons pas qu’il réfute ses propos en disant qu’on ne peut pas apprendre des interdits négatifs du Chabbat, qui ne sont pas repoussés devant une mitsva, puisque les interdits négatifs du Chabbat sont plus sévères.

Car il a été enseigné dans une baraïta : on aurait pu dire : si son père

qui est koen dit à son fils : « Entre dans le cimetière et

rends-toi impur

pour rendre un objet perdu ».

Ou s’il lui a dit : « Ne rends pas »

un objet perdu !

Son fils pourrait-il lui obéir

?

L’Écriture dit :

[Lévitique 19]

« Que chacun craigne sa mère et son père, et vous observerez Mes Chabbatot

Je suis l’Éternel » — «

Je suis l’Éternel » —

vous êtes tous tenus à Mon honneur !

Et si, effectivement, les interdits négatifs du Chabbat ne sont pas repoussés devant la mitsva d’honorer son père parce qu’ils sont plus sévères, comment le tan dans la baraïta apprend-il du Chabbat le cas de la restitution d’un objet perdu ?!

Et sous l’effet de cette étonnement, la Guemara revient sur le fait d’établir la baraïta au sujet de l’interdit de « conduire une bête » ; elle la rétablit comme elle l’avait établie au début : il s’agit d’un père qui ordonne à son fils de lui égorger un animal et de lui cuisiner pendant le Chabbat.

Il y avait donc de là une preuve que c’est seulement parce que l’Écriture a dit : « Vous observerez Mes Chabbatot, Je suis l’Éternel » que le fils ne doit pas écouter l’ordre de son père de profaner le Chabbat, puisque le père et le fils sont tenus d’honorer l’Éternel, et que l’honneur dû à l’Éternel prime l’honneur dû au père.

Mais, du point de vue fondamental des règles de conflit entre commandements, une mitsva positive repousse même une interdiction négative qui entraîne le karet. C’est pourquoi on a besoin de « עליה », pour dire que la mitsva du lévirat ne repousse pas l’interdit des unions interdites.

La Guemara apporte une autre réfutation :

Mais,

il faut encore objecter qu’on ne peut pas apprendre de la mitsva d’honorer son père et sa mère pour la mitsva du lévirat,

car il y a lieu de réfuter :

Qu’ont-elles de particulier,

l’égorgement et la cuisson pendant le Chabbat pour le besoin de l’accomplissement de la mitsva d’honorer son père et sa mère,

c’est qu’

elles sont

une « préparation de la mitsva » !

Dans une telle situation, lorsque son père lui ordonne de profaner le Chabbat pour son honneur, le fils ne peut accomplir la mitsva d’honorer son père qu’en profanant le Chabbat. Il s’ensuit que cette profanation du Chabbat constitue la « préparation à l’accomplissement de la mitsva ». [« Préparation » signifie : la possibilité exclusive

].

C’est pourquoi, sans l’exclusion du verset « Je suis l’Éternel », la mitsva d’honorer son père aurait repoussé même l’interdit du travail pendant le Chabbat, bien qu’il entraîne le karet.

Mais, dans la mitsva du lévirat, l’acte de cohabitation avec la veuve du frère n’est pas considéré comme une « préparation de la mitsva », car il est possible d’accomplir la mitsva du lévirat sans cohabitation, puisqu’il est possible de lui faire la halitsa. C’est pourquoi on ne peut pas apprendre de la mitsva d’honorer son père et sa mère qu’il est permis d’avoir une cohabitation avec une veuve du frère qui est une femme interdite.

Et la difficulté revient : pourquoi a-t-on besoin de « עליה » ?!

Mais, il t’aurait traversé l’esprit de dire : que vienne

la cohabitation avec une veuve du frère qui est une femme interdite

de la construction du Temple.

Car il a été enseigné dans une baraïta : pourrait-on dire que la construction du Temple repousse le Chabbat ?

L’Écriture dit :

[dans le livre du Lévitique 19, 3]

« Vous observerez Mes Chabbatot et vous craindrez Mon Sanctuaire

Je suis l’Éternel votre Dieu » —

L’Écriture enseigne que

« vous tous,

même « l’honneur du Sanctuaire » —

êtes tenus à Mon honneur.

La Guemara suppose :

n’est-ce pas,

la baraïta traite

de construire et de démolir

pendant le Chabbat, pour les besoins de la construction du Temple ?

Et la raison est que l’Écriture a écrit : « Vous observerez Mes Chabbatot

et vous craindrez Mon Sanctuaire — Je suis l’Éternel » ;

sans cela,

sans l’exclusion particulière du verset, selon laquelle la construction du Temple ne repousse pas le Chabbat, au motif que « vous tous êtes tenus à Mon honneur » —

elle aurait repoussé

la mitsva de construire le Temple l’interdit du travail du Chabbat, même pour les travaux de construction et de démolition, qui entraînent le karet.

C’est pourquoi on a besoin de « עליה », pour enseigner que la mitsva du lévirat ne repousse pas l’interdit des unions interdites.

La Guemara rejette la preuve :

Non,

ce n’est pas pour les travaux de construction et de démolition que l’Écriture a dû interdire ; même sans ce verset, nous savons qu’une mitsva positive ne repousse pas une interdiction négative qui entraîne le karet.

Mais l’intention du verset est d’interdire la construction du Temple pendant le Chabbat même par l’

interdit négatif

de

« conduire une bête »,

qui n’entraîne pas le karet ; et sans l’enseignement du verset, cet interdit aurait été repoussé devant la mitsva de construire le Temple.

Mais la Guemara s’étonne de ce rejet, car si tu établis l’enseignement de la baraïta seulement au sujet de l’interdit négatif de « conduire une bête », une très grande difficulté se présente :

Et malgré tout,

bien qu’il ne s’agisse que d’un interdit négatif,

elle ne repousse pas

la mitsva de construire le Temple l’interdit de « conduire une bête » ?!

Mais alors,

ce que

nous tenons pour établi : une mitsva positive vient repousser une interdiction négative —

apprenons d’ici qu’une mitsva positive ne repousse pas

une interdiction négative !

Et si tu veux dire : les interdits négatifs du Chabbat sont différents, car ils sont plus sévères,

puisque celui qui profane le Chabbat est considéré comme s’il pratiquait l’idolâtrie ; c’est pourquoi ils ne sont pas repoussés devant une mitsva positive, même lorsqu’ils ne comportent qu’un simple interdit négatif sans karet. Et l’on ne peut pas apprendre d’eux pour les autres interdits négatifs.

Mais

nous trouvons

un tan,

qui

s’en tient ailleurs,

et qui apprend des interdits négatifs du Chabbat, pour les autres interdits négatifs qui n’entraînent pas le karet, qu’ils ne sont pas repoussés devant la mitsva d’honorer son père.

Et il ne réfute pas !

Nous ne trouvons pas qu’il réfute ses propos en raison de cette distinction, en disant que les interdits négatifs du Chabbat sont plus sévères et qu’on ne peut pas apprendre d’eux pour les autres interdits négatifs.

Car il a été enseigné dans une baraïta : on aurait pu dire : si son père

qui est koen dit à son fils :

« Rends-toi impur »

pour un mort !

Ou s’il lui a dit : « Ne rends pas

un objet perdu » !

Pourrait-il lui obéir ?

L’Écriture dit : « Que chacun craigne sa mère et son père

et vous observerez Mes Chabbatot, Je suis l’Éternel ! » —

vous êtes tous tenus à Mon honneur !

Et sous l’effet de cette étonnement, la Guemara revient sur le rejet et dit qu’il s’agit effectivement des travaux de construction et de démolition.

En apparence, on aurait pu apprendre de la construction du Temple qu’une mitsva positive repousse une interdiction négative qui entraîne le karet. C’est pourquoi on a besoin de « עליה », pour dire que, dans le cas du lévirat, la mitsva du lévirat ne repousse pas l’interdit de la femme interdite.

Mais la Guemara apporte un autre rejet :

Mais,

il n’y a toujours pas ici de preuve pour le lévirat.

Car il y a lieu de réfuter : qu’ont-elles de particulier,

la construction et la démolition dans les travaux du Temple,

c’est qu’

elles sont

une « préparation de la mitsva » !

Car il est impossible de construire le Temple pendant le Chabbat sans transgresser le travail de construction ; et donc, sans l’enseignement de « Je suis l’Éternel », la mitsva de construire le Temple aurait repoussé l’interdit du travail pendant le Chabbat.

Mais il n’y a pas ici de preuve pour la mitsva du lévirat, puisque la cohabitation n’est pas considérée comme une « préparation de la mitsva », étant donné qu’il est possible de lui faire la halitsa.

La Guemara s’étonne : si « Je suis l’Éternel » vient dire que même une

préparation de la mitsva

ne repousse pas le Chabbat, pourquoi l’Écriture a-t-elle besoin de répéter, au sujet de la construction du Temple : « Vous observerez Mes Chabbatot et vous craindrez Mon Sanctuaire, Je suis l’Éternel », pour apprendre de là que la mitsva de construire le Temple ne repousse pas le Chabbat ?!

Il lui aurait pourtant suffi d’écrire : « Que chacun craigne sa mère et son père, et vous observerez Mes Chabbatot — Je suis l’Éternel », pour enseigner que même la préparation de la mitsva d’honorer son père ne repousse pas le Chabbat, puisque « toi et ton père êtes tenus à Mon honneur » ; et

cela ne suffit-il pas pour moi

de là ?!

De là, du cas de l’honneur dû au père, nous apprendrions également que la mitsva relative au Temple ne repousse pas le Chabbat, même lorsqu’elle est une « préparation de la mitsva » [car il est impossible de construire pendant le Chabbat sans transgresser le travail de construction].

Et si, malgré tout, l’Écriture a répété, au sujet de la construction du Temple, qu’elle ne repousse pas le Chabbat en raison de l’exclusion du verset — « Je suis l’Éternel » : vous êtes tous tenus à Mon honneur — cela signifie que l’Écriture vient dire que, sans l’exclusion [particulière concernant la construction du Temple pendant le Chabbat], la mitsva de construire le Temple aurait repoussé le Chabbat, même si elle n’avait pas été une préparation de la mitsva.

C’est pourquoi on a besoin de « עליה », pour dire que la mitsva du lévirat ne repousse pas l’interdit des unions interdites.

La Guemara répond à l’étonnement et, par conséquent, il n’y a de nouveau pas ici de preuve qu’une mitsva positive repousse une interdiction négative qui entraîne le karet :

C’est effectivement ainsi,

en effet, le fait que la construction du Temple ne repousse pas le Chabbat, bien qu’elle soit une préparation de la mitsva, nous l’apprenons de la préparation de la mitsva de l’honneur dû au père, qui ne repousse pas le Chabbat.

Et quant à ce qui nous étonnait :

« Vous observerez Mes Chabbatot et vous craindrez Mon Sanctuaire » —

à quoi en avons-nous besoin ?

Il est nécessaire pour ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Un homme pourrait-il craindre le Sanctuaire ?

L’Écriture dit : « Vous observerez Mes Chabbatot et vous craindrez Mon Sanctuaire ».

La « garde » est dite à propos du Chabbat, et la « crainte

» est dite à propos du Sanctuaire.

Et l’Écriture les a assimilés, en les écrivant ensemble dans un même verset, pour t’enseigner :