Yévamot 5b (ה:) — le Talmud en français

:

mais, en réalité,

le premier verset,

du rapprochement de l’interdit des mélanges avec la mitsva des franges rituelles, nous apprenons qu’un commandement positif repousse un interdit.

Et il est disponible, même selon les rabbins ! Bien que, selon eux, les mots « laine et lin » soient nécessaires pour enseigner qu’il n’y a de mélanges interdits que dans un vêtement de laine et de lin.

Car

si tel est le cas,

si tu dis que ce verset n’est pas venu pour être disponible et permettre de faire un rapprochement des passages,

que le texte dise : « Tu te feras des franges »,

comme la formulation employée par le texte dans le passage des franges rituelles.

Le changement de formulation —

« des cordons » au lieu de « franges » \-

à quoi sert-il ?

Apprends-en que c’est pour être disponible,

afin de faire le rapprochement des franges rituelles avec les mélanges interdits, et d’apprendre de là qu’un commandement positif repousse un interdit.

Et nous rejetons : voici

cette

formulation de « cordons », employée par le texte : elle n’est pas venue pour être disponible afin de faire un rapprochement des passages.

Mais

pour la mesure

des franges rituelles

qu’elle est venue,

elle est venue enseigner !

Car c’est ainsi que les Sages ont interprété la formulation « cordons » :

« un cordon »,

qui consiste en plusieurs fils enroulés ensemble, est fait d’au moins

deux

fils. Il comporte au moins deux fils enroulés ensemble.

« des cordons »,

au pluriel, puisque le texte dit : « Tu te feras des cordons » : ils sont donc faits de deux cordons, chacun comportant deux fils. Ensemble, ils sont

quatre

fils.

La Torah a dit : introduis les quatre fils dans le trou situé à l’angle du vêtement, plie-les des deux côtés du trou, et tu auras alors devant toi huit fils.

Fais

à partir des huit fils

un cordon,

en faisant en sorte que l’un des fils enroule les sept autres fils.

Mais ne fais pas un cordon sur toute la longueur des fils.

Au contraire, fais un cordon seulement sur un tiers de la longueur des fils,

], et sur la longueur restante [des deux tiers du fil],

tors-le

en cordon —

à partir de lui-même !

Laisse les deux tiers restants de la longueur des fils à l’état de fils, sous la forme de « fils » séparés, sortant du cordon et pendant sous celui-ci.

Et puisque la Torah a employé, pour cet enseignement, la formulation « cordons », celle-ci n’est pas venue pour être disponible en vue du rapprochement des passages, et l’on ne peut pas en apprendre qu’un commandement positif repousse un interdit.

La Guemara apporte un autre enseignement, afin de faire un rapprochement des passages à partir de ce verset :

Car

si tel est le cas,

si tu dis que ce verset n’est pas venu pour être disponible afin de faire un rapprochement des passages,

que le texte dise : « Tu ne porteras pas de mélange, de laine et de lin » —

« ensemble »,

que le texte a ajouté,

à quoi sert-il ?

Apprends-en que c’est pour être disponible

pour le rapprochement des passages, afin d’enseigner que la mitsva des franges rituelles repousse l’interdit des mélanges.

Et nous objectons :

il est encore nécessaire pour celui qui fait deux points de couture —

pour l’assemblage !

Il faut encore « ensemble », et ce mot n’est pas superflu. Car nous devons apprendre de « ensemble » la mesure de l’assemblage entre un vêtement de laine et un vêtement de lin, qui est interdit au titre des mélanges.

Nous apprenons de « ensemble » que la Torah a ainsi dit : si tu introduis deux fois l’aiguille avec le fil dans le vêtement, et que tu relies ainsi le vêtement de laine et le vêtement de lin afin qu’ils soient solidement assemblés « ensemble », telle est la mesure de l’assemblage des mélanges qui est interdite.

Et si celui qui fait les points n’en faisait que

un seul point,

introduisant l’aiguille une seule fois dans le vêtement de laine et dans le vêtement de lin —

cela n’est pas

considéré comme

un assemblage

pour les mélanges, car ce n’est pas un assemblage solide, mais provisoire, et ce n’est pas interdit par la Torah.

Et puisque « ensemble » n’est pas superflu, il ne sert pas à être disponible pour le rapprochement des passages !

C’est pourquoi la Guemara apporte une autre explication de la manière de faire un rapprochement des passages à partir de ce verset :

Si tel est le cas,

que ce texte n’est pas venu pour être disponible en vue du rapprochement des passages,

que le Miséricordieux écrive : « Tu ne porteras pas de laine et de lin ensemble ».

« Mélange »,

que le Miséricordieux a ajouté —

à quoi sert-il ?

Apprends-en que c’est pour être disponible

pour faire un rapprochement des passages.

Mais même cet enseignement doit être rejeté :

Il est encore nécessaire,

il faut encore dire « mélange », afin d’enseigner qu’on n’est pas passible au titre des mélanges pour un fil fait de laine et de lin,

jusqu’à ce que soit

le fil de mélange, soigneusement préparé à partir d’un mélange de laine et de lin ensemble, à toutes les étapes de la fabrication du fil.

A. Qu’il soit

lissé

ensemble.

Que le lissage de la laine tondue du troupeau et le lissage du lin coupé de la terre, lorsqu’ils sont mélangés ensemble, soit effectué en les peignant et en les lissant ensemble avec un peigne.

B. Que le fil soit

filé

à partir d’un mélange de laine et de lin, ensemble.

C.

et que le fil de mélange soit

tissé,

tissé dans un vêtement.

Car on n’est passible pour les mélanges que dans un vêtement tissé [et non dans un vêtement fait de feutre, tel que de la laine et du lin pressés ensemble].

Et si tel est le cas, « mélange » est disponible pour faire un rapprochement des passages, et d’où savons-nous qu’un commandement positif repousse un interdit !?

Mais la Guemara n’accepte pas ce rejet :

Mais,

en réalité, ce verset est venu à la fois pour être disponible et pour enseigner « lissé, filé et tissé ».

tout —

à la fois pour être disponible en vue du rapprochement des passages, et « lissé, filé et tissé » —

se déduit de « mélange » !

Car le mot « mélange » est superflu, afin d’être disponible pour le rapprochement des passages.

Mais si elle n’était venue que pour être disponible, il n’aurait pas fallu employer le terme « mélange », mais dire : « Tu ne porteras pas de mélanges, de laine et de lin ensemble ».

Et par le fait que le texte a employé le terme « mélange », il vient aussi enseigner un autre point : le fil de mélange doit être « lissé, filé » à partir de laine et de lin mélangés, et « tissé », dans une étoffe.

Et maintenant, après que la Guemara a répondu à la seconde question posée plus haut [à la fin du feuillet 3, côté b], d’où savons-nous qu’un commandement positif repousse un interdit, la Guemara entreprend d’éclaircir la réponse à la première question : pourquoi a-t-on besoin de l’enseignement de « עליה », alors qu’un commandement positif ne repousse pas un interdit qui comporte une peine de retranchement !?

Car, certes,

nous avons trouvé

à présent la source de cela

qu’un commandement positif vient repousser un simple interdit.

Mais pour qu’un commandement positif repousse

un interdit qui comporte une peine de retranchement —

où avons-nous trouvé

où nous avons trouvé

qu’il le repousse,

jusqu’à ce qu’il

soit nécessaire

pour un enseignement particulier tiré du mot

pour l’interdire

à la parente interdite, afin que la mitsva du lévirat ne repousse pas l’interdit de la parente interdite, bien qu’il comporte une peine de retranchement !?

Et si tu dis : apprenons-le de

la mitsva de

la circoncision,

qui repousse l’interdit de faire un travail pendant le Chabbat, bien qu’il comporte une peine de retranchement.

On peut objecter :

qu’a la circoncision

dont la mitsva est une mitsva grave,

puisque treize alliances ont été conclues à son sujet !

Car l’alliance est mentionnée treize fois dans la mitsva de la circoncision.

Et c’est pourquoi elle seule, en raison de sa gravité, repousse l’interdit du travail pendant le Chabbat, bien qu’il comporte une peine de retranchement !

Et si tu dis : apprenons-le

de la mitsva du sacrifice de

Pessa’h,

dont l’abattage repousse le Chabbat.

On peut objecter :

qu’a le sacrifice

de Pessa’h,

qui est grave,

puisque

il y a une peine de

retranchement

pour celui qui s’abstient d’accomplir la mitsva d’offrir le sacrifice de Pessa’h.

Dis-le de la mitsva du lévirat, pour laquelle il n’y a pas de peine de retranchement pour celui qui l’annule.

Et si tu dis : apprenons-le

du sacrifice

perpétuel,

dont le service rituel repousse le Chabbat.

On peut objecter :

qu’a le sacrifice perpétuel

dont la mitsva est importante,

puisque

c’est un sacrifice

constant,

quotidien.

Dis-le de la mitsva du lévirat, qui n’est pas constante.

Et nous répondons : certes,

à partir d’une seule,

à partir de l’une des choses qui repoussent le Chabbat,

cela ne vient pas,

il est impossible d’en apprendre que la mitsva du lévirat repousse un interdit qui comporte une peine de retranchement.

Mais

qu’elle vienne,

qu’on apporte et qu’on apprenne le fait que la mitsva du lévirat repousse l’interdit de retranchement de la parente interdite —

à partir de deux,

à partir de deux choses qui repoussent le Chabbat.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

quels sont-ils,

parmi ces deux choses

dont tu l’apprendrais

tu les apprendrais ?

Si

de la circoncision et de Pessa’h,

il faut objecter,

puisque

il y a dans tous deux, lorsqu’on les annule,

une peine de retranchement !

Si

de Pessa’h et du sacrifice perpétuel,

il faut objecter,

puisque

il y a dans tous deux

un besoin d’en haut,

pour l’autel !

Si

de la circoncision et du sacrifice perpétuel,

il faut objecter,

puisqu’elles existent

pour la mitsva de la circoncision et pour le sacrifice perpétuel encore

avant la parole,

au mont Sinaï.

Et c’est une importance particulière ; c’est pourquoi on ne peut pas apprendre de ces mitsvot pour des mitsvot qui n’existaient pas avant la parole.

Et cette objection n’est valable que

selon celui qui dit : le sacrifice d’élévation qu’Israël a offert dans le désert

encore avant le don de la Torah au mont Sinaï —

était le sacrifice d’élévation perpétuel ! [

Mais selon celui qui dit que le sacrifice d’élévation qu’Israël a offert dans le désert était le sacrifice d’élévation de vision, ce n’est pas une objection.]

La Guemara ajoute que même des trois réunis, il est impossible d’apprendre quelque chose pour la mitsva du lévirat :

Et de tous,

de la circoncision, de Pessa’h et du sacrifice perpétuel réunis,

également

il est impossible d’apprendre,

puisqu’ils existent

pour tous les trois encore

avant la parole.

Dès lors, puisque nous n’avons aucune source établissant que le commandement positif du lévirat repousse l’interdit de la parente interdite qui comporte une peine de retranchement, la première question sur les paroles de la baraïta du feuillet 3, côté b, revient et se dresse :

À quoi sert l’enseignement particulier de « עליה », pour enseigner que la sœur de l’épouse ne contracte pas le lévirat !?

Et pourtant nous devons le savoir même sans cet enseignement, car nous n’avons trouvé nulle part dans toute la Torah qu’un commandement positif repousse un interdit qui comporte une peine de retranchement !

La Guemara donne une nouvelle réponse :

Mais,

c’est pourquoi

il a été nécessaire « עליה »

pour exclure le lévirat avec une parente interdite :

Car

j’aurais pu penser : qu’elle vienne,

j’aurais pu envisager de dire que nous viendrions apprendre que la mitsva du lévirat repousse l’interdit de la parente interdite —

de la mitsva de

l’honneur du père et de la mère.

Comme il est enseigné : pourrais-tu dire que l’honneur du père et de la mère repousse le Chabbat ?

Le texte dit : [

Lévitique 19]

« Que chacun craigne sa mère et son père, et [

malgré cela]

vous observerez Mes Chabbatot, [

car] Je suis l’Éternel ! » —

« Je suis l’Éternel » — et par conséquent,

vous tous,

l’homme, son père et sa mère —

êtes tenus à Mon honneur,

et Mon honneur ne repousse pas l’honneur du père et de la mère.

N’est-ce pas,

il est question ici d’un cas tel que

son père lui dit :

son père lui dit :

« Abats-moi

pendant le Chabbat, ou

« cuis-moi

pendant le Chabbat ».

Et le texte vient enseigner que la mitsva d’honorer le père ne repousse pas le Chabbat.

Et la Guemara déduit :

et la raison est que le Miséricordieux a écrit : « Vous observerez Mes Chabbatot »,

Je suis l’Éternel »,

mais sans cela —

la mitsva d’honorer

le père et la mère aurait repoussé l’interdit du travail du Chabbat, bien qu’il comporte l’interdit de lapidation !

Il en serait de même pour la mitsva du lévirat : elle devrait repousser l’interdit d’une parente interdite qui comporte une peine de retranchement.

C’est pourquoi « עליה » a été nécessaire pour exclure cela, de même que le texte « Je suis l’Éternel » a été nécessaire pour exclure l’honneur du père et de la mère du fait de repousser le travail du Chabbat.

Et la Guemara rejette :

non,

ne déduis pas de là que, sans le verset « Je suis l’Éternel », la mitsva d’honorer le père et la mère aurait repoussé le travail du Chabbat, bien qu’il soit passible de retranchement !