Yévamot 62b (סב:) — le Talmud en français

Meïtevi

à Rabbi Yo'hanan, à partir de ce qui a été enseigné concernant la mitsva de procréer :

Les fils des fils —

voici qu’ils sont comme des fils.

Et il nous serait venu à l’esprit que le tana a ainsi voulu dire : si [un homme] a déjà engendré un fils et une fille, puis que son fils est mort en laissant derrière lui un fils, celui-ci s’ajoute à la fille qui existe.

Tu as donc appris que si le fils est mort sans laisser de fils, son père n’a pas accompli la mitsva de procréer.

Et nous répondons :

c’est ce qui a été enseigné là —

pour compléter.

Par exemple, le grand-père n’a jamais eu qu’un seul fils, et ce fils a épousé une femme et a engendré une fille. Cette fille s’ajoute à son père pour compléter, pour le père du père, l’accomplissement de la mitsva de procréer.

Mais s’il avait un fils et une fille, même s’ils sont morts, il n’a nullement besoin des fils des fils.

Meïtevi

à Rav Houna, à partir de ce qui a été explicitement enseigné :

S’il avait

des fils de fils —

voici qu’ils sont comme des fils

pour ce qui concerne l’accomplissement de la mitsva de procréer.

Mais si

l’un d’entre eux

[des fils] meurt et ne laisse pas de fils,

ou s’il s’avère que

l’un des fils est

eunuque —

voici qu’il

n’a pas accompli la procréation.

Et nous concluons :

Réfutation de Rav Houna ; réfutation !

Nous avons enseigné dans une baraïta :

les fils des fils sont comme des fils :

Abbayé pensait dire

[Abbayé était d’avis de dire] : quand les fils des fils prennent-ils la place des fils du grand-père, qui avait un fils et une fille ?

S’il reste

un fils pour le fils

[un fils pour le fils qui est mort]

et une fille

pour la fille

[une fille pour la fille qui est morte].

À plus forte raison

s’il reste

un fils pour la fille

[un fils pour la fille qui est morte].

Mais

s’il reste

une fille pour le fils [une fille pour le fils qui est mort] —

non.

Rava lui dit : « Pour s’asseoir, il l’a créée —

il en faut.

Mais il y en a, et l’accomplissement de la mitsva de « s’asseoir » existe même lorsqu’il reste une fille pour le fils qui est mort.

Et la Guemara déduit des paroles d’Abbayé et de Rava :

Tout le monde —

que ce soit Abbayé ou Rava —

du moins,

s’il reste

deux d’un seul

[deux enfants issus du fils ou de la fille qui sont morts, même s’il s’agit d’un mâle et d’une femelle], tandis que l’autre est mort sans fils —

non,

le grand-père n’a pas accompli la mitsva de procréer.

Et nous nous étonnons :

Et

s’il

n’

a pas accompli ?

Or les rabbins ont dit à Rav Chéchet : « Épouse une femme et engendre des fils

[épouse une femme et engendre des fils] afin d’accomplir la mitsva de procréer.

Et

il leur dit

Rav Chéchet :

les fils de ma fille —

ce sont des fils

[les fils de ma fille : ils sont comme des fils].

Il ressort donc que même deux fils issus d’un seul fils sont utiles !

Et nous répondons :

Là, il le repoussait

[Rav Chéchet les repoussa sans fondement], car de toute façon il ne pouvait pas épouser une femme et engendrer.

Puisque

Rav Chéchet —

était devenu stérile à cause du discours de Rav Houna.

Rav Chéchet était devenu stérile, car lorsqu’il avait besoin d’uriner, alors que Rav Houna prolongeait son discours, il se retenait de sortir et d’uriner.

Rabba dit à Rava bar Mari :

« D’où cette chose que les Sages ont dite : les fils des fils sont comme des fils ? »

Peut-être à partir de ce qui est écrit,

au sujet de Laban, qui dit à Jacob lorsqu’il se séparait de lui :

« Les filles

qui sont à toi, elles sont

mes filles.

Et les fils

qui sont à toi, ce sont

mes fils ! »

Il ressort que les fils des filles de Laban sont considérés comme ses fils.

Mais désormais,

ce que Laban a également dit à Jacob,

« et le petit bétail —

mon petit bétail »,

est-ce que

là aussi

Laban a dit qu’il lui appartenait !?

Mais

certainement, l’intention de Laban était de dire :

« tu as acheté »

le petit bétail

de moi

[tu as acheté le petit bétail auprès de moi] en salaire de ton travail.

C’est-à-dire : c’est de moi qu’ils sont venus jusqu’à toi.

Et donc,

là aussi,

ce que Laban a dit : « les fils sont mes fils », son intention est de dire :

« tu as acheté auprès de moi »

[tu as acheté auprès de moi] tes femmes en salaire de ton travail, et c’est de moi que tes fils sont venus jusqu’à toi.

Mais c’est de ceci

que l’on peut apprendre que les fils des filles sont comme des fils :

car il est écrit :

« Ensuite vint Hetsron

fils de Pérets, fils de Juda,

vers la fille de Makir, père de Guiléad, et elle lui enfanta Chouv ».

Il ressort qu’un homme de la tribu de Juda épousa la fille de Makir.

Et il est écrit

dans le cantique de Déborah :

« De Makir descendirent les législateurs ».

Il ressort que les « législateurs » sont appelés les fils de Makir.

Et il est écrit : « Juda, mon législateur »,

il ressort donc que les législateurs sont de la tribu de Juda.

Il est nécessairement établi qu’ils ne sont ni les fils de Makir, ni les fils de ses fils, mais les fils de sa fille, qui épousa, comme il a été dit, Hetsron, lequel appartenait à la tribu de Juda.

Tu as donc appris que les fils des filles sont comme des fils.

Et ici la Guemara revient à expliquer notre Michna :

Notre Michna,

notre Michna, dans laquelle nous avons enseigné qu’un homme ne doit pas cesser de procréer à moins d’avoir des fils — ce qui signifie que s’il a des fils, il peut cesser de procréer —

n’est pas conforme à Rabbi Yehochoua !

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehochoua dit : si un homme a épousé une femme dans sa jeunesse —

voici qu’il

épousera une femme

même

dans sa vieillesse.

S’il a eu des fils dans sa jeunesse —

qu’il ait des fils

même

dans sa vieillesse.

Comme il est dit : « Au matin,

[dans ta jeunesse],

sème ta semence, et au soir

[au temps de ta vieillesse],

ne laisse pas retomber ta main, car tu ne sais pas lequel réussira

[quelle semence sera convenable, craignant le Ciel et durable],

celui-ci

ou si les deux sont également bons ».

Il ressort que, selon Rabbi Yehochoua, un homme ne doit pas cesser de procréer même après avoir eu des fils, et [notre Michna] n’est donc pas conforme à Rabbi Yehochoua.

Rabbi Akiva dit,

pour expliquer le verset :

« S’il a étudié la Torah dans sa jeunesse

voici qu’il

étudiera la Torah

même

dans sa vieillesse.

S’il avait des disciples dans sa jeunesse, qu’il ait des disciples

même

dans sa vieillesse.

Comme il est dit : « Au matin, sème ta semence ».

Et ainsi de suite.

Les Sages

ont dit au sujet de Rabbi Akiva :

Il avait douze mille couples de disciples, depuis Guévat jusqu’à Antipras

[ce sont des noms de lieux, et ils se trouvaient tous entre l’un et l’autre].

Et tous moururent durant une même période

[au même moment, entre Pessa'h et Chavouot, comme il sera expliqué],

parce qu’ils ne se traitaient pas avec respect les uns les autres.

Et le monde fut désolé,

car la Torah fut oubliée par Israël,

jusqu’à ce que Rabbi Akiva vînt auprès de nos maîtres du Sud et leur enseignât.

Et voici qui étaient nos maîtres du Sud :

Rabbi Méïr, Rabbi Juda, Rabbi Yossi, Rabbi Chimon et Rabbi Eléazar ben Chammoua.

Et ce sont eux qui, à cette heure, rétablirent la Torah.

Un tana

dans une baraïta :

tous —

tous les disciples de Rabbi Akiva —

moururent de Pessa'h jusqu’à Chavouot.

Rav 'Hama bar Abba dit — et certains disent que c’est Rabbi 'Hiyya bar Avin : tous moururent d’une mort mauvaise.

Et nous discutons à ce sujet :

qu’est-ce que cette

« mort mauvaise » ?

Rav Na'hman dit : la diphtérie,

une mort par étouffement due à une inflammation de la gorge.

Rav Matana dit : la halakha est conforme à Rabbi Yehochoua,

qui a dit qu’il doit engendrer des fils également au temps de sa vieillesse.

Rabbi Tan'houm dit au nom de Rabbi 'Hanilaï : tout homme qui n’a pas de femme

est

privé de joie et privé de bénédiction,

et

privé de bien.

Et la Guemara expose la source de toutes ces affirmations :

Il est

privé de joie —

comme il est écrit : « Tu te réjouiras, toi et ta maison »

[« sa maison », c’est sa femme].

Il est

privé de bénédiction —

comme il est écrit : « Pour déposer la bénédiction dans ta maison ».

Il est

privé de bien, comme il est écrit : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul

; je lui ferai une aide qui lui corresponde ».

En Occident, ils disent

[en Terre d’Israël, ils disaient autrement] :

Tout homme qui est privé de femme est privé

de Torah,

et

de rempart,

qui le protège de la faute de la pensée [coupable].

Et la Guemara apporte une source à ce qu’ils disaient en Occident :

Il est privé

de Torah, comme il est écrit

dans le livre de Job :

« Est-ce que

mon aide n’est pas en moi

[ma femme, en référence à « une aide qui lui corresponde »],

et la sagesse

la Torah

est repoussée loin de moi »,

car je dois m’occuper des besoins de ma maison, et mon étude est oubliée.

Il est privé

de rempart, comme il est écrit : « La femme entourera l’homme ».

Rava bar Oula dit :

tout homme qui est privé de femme est privé

de paix.

Comme il est écrit : « Tu sauras que ta tente est en paix

, ta femme , lorsque tu as une tente, tu as la paix],

et tu visiteras ta demeure, sans fauter ».

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : tout homme qui sait que sa femme est craignant le Ciel ,

et qui ne la visite pas

par des relations conjugales au moment qui lui est dû — voici qu’il est

appelé pécheur.

Comme il est dit : « Tu sauras que ta tente est en paix

[« parfaite », ta femme dans sa crainte du Ciel ], et tu visiteras ta demeure, sans fauter ».

Mais s’il ne la visite pas, il est pécheur.

Et Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : l’homme est tenu de visiter

sa femme au moment où il part en voyage,

car elle éprouve alors pour lui un désir plus grand.

Comme il est dit : « Tu sauras que ta tente est en paix, et tu visiteras ta demeure, sans fauter ».

Et nous nous étonnons : est-ce que

c’est cela —

cette règle selon laquelle l’homme est tenu de la visiter au moment où il part en voyage —

qui est tiré de ceci

[de ce verset] ?

Est-ce ce qui en découle ?

Or

cela découle d’ailleurs

[cela est appris d’un autre verset] !

Car il est écrit :

« Et vers ton mari sera ton désir »,

et ils l’ont expliqué ainsi :

cela enseigne que la femme désire son mari

[elle éprouve du désir pour lui]

au moment où il part en voyage,

et il va de soi que, puisqu’elle éprouve du désir pour lui, il doit la visiter [Tossafot].

Il dit,

pour répondre,

Rav Yossef : cela n’était nécessaire —

les paroles de Rabbi Yehochoua ben Lévi —

que

pour enseigner qu’il est tenu de la visiter même

à proximité de sa période,

alors qu’elle lui est interdite pour les relations conjugales par ordre rabbinique, les Sages ayant imposé à l’homme de s’abstenir de sa femme à proximité du moment où elle doit avoir ses règles.

Et quelle

est la mesure de « proche de son temps menstruel »

? Rabba a dit : une période.

La période [le jour ou la nuit] durant laquelle elle a coutume de voir le sang de ses règles.

Et cela ne s’applique que

lorsqu’il doit la visiter, quand il se met en route

pour une affaire facultative.

Mais

lorsqu’il part

pour l’accomplissement d’une mitsva,

il n’a pas besoin de la visiter, car

il est occupé

par la mitsva.

Les maîtres ont enseigné : celui qui aime sa femme comme lui-même,

et l’honore

plus que lui-même

[car l’humiliation d’une femme est plus pénible que l’humiliation d’un homme],

et qui guide ses fils et ses filles dans une voie droite,

et les marie

à ses fils et à ses filles

à l’approche de leur puberté

lorsqu’ils sont encore petits [Rachi, Sanhédrin] -

À son sujet, l’Écriture

dans le livre de Job

dit : « et tu sauras que la paix est dans ta tente ».

Celui qui aime ses voisins, rapproche ses proches et épouse la fille de sa sœur,

puisque les nostalgies d’un homme envers sa sœur sont nombreuses, de ce fait il se trouve qu’il aime davantage sa femme.

Et celui qui prête un séla à un pauvre au moment de sa détresse -