Yévamot 61b (סא:) — le Talmud en français

Et la fin [de la Michna] ne parle que des cohanim,

car il s’agit d’une zona :

ce sont les cohanim

seulement

qui ont reçu l’ordre

d’être interdits avec elle.

Mais

si tous les

Israélites —

ils n’ont pas reçu l’ordre

de s’interdire une zona.

Et

c’est pourquoi, il enseigne

également au début de la Michna

« un cohen ».

Rav Houna dit : Quelle est la raison de Rabbi Yehouda,

qui considère qu’une aylonit est une zona ?

Car il est écrit : « Ils mangeront, mais ils ne seront pas rassasiés ; ils se prostitueront, mais ils ne se multiplieront pas ».

Et il l’interprète à partir de l’expression : « Tu te répandras à l’ouest et à l’est, au nord et au sud » [Maharab Ranschbourg].

Et de là, ils ont appris que

toute relation qui ne comporte pas d’expansion,

de procréation,

n’est qu’une relation de prostitution.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer dit : Un cohen ne prendra pas une mineure pour épouse,

et il en explique ensuite la raison.

Rav Hisda dit à Rabba : Va,

examine-la,

puisque

ce soir —

Rav Houna te demandera

Sors et examine la raison de Rabbi Éliézer, qui interdit au cohen d’épouser la mineure, car vers le soir Rav Houna te demandera la raison de cette chose] !

Rabba sortit,

et

l’examina,

et expliqua sa raison :

Rabbi Éliézer suit l’opinion de Rabbi Méïr et suit l’opinion de Rabbi Yehouda.

Et la Guemara explique :

Rabbi Éliézer suit l’opinion

de Rabbi Éliézer

de Rabbi Méïr

en ceci :

il craint

que Rabbi Méïr

ne tienne compte de la minorité.

Et ici, il existe une minorité de femmes qui sont des aylonit [comme cela sera expliqué plus loin dans la sougia] ; il faut donc craindre, lorsqu’une mineure se marie, qu’elle ne soit une aylonit.

Et

si elle est effectivement une aylonit, elle est interdite au cohen.

Car

il suit l’opinion

de Rabbi Éliézer également

de Rabbi Yehouda, qui dit : une aylonit —

« elle est une zona ! »

La Guemara soulève deux objections contre les paroles de Rabba : a.

Et selon Rabbi Méïr —

qui craint la minorité des aylonit —

Rabbi Éliézer suit-il

cette opinion ?!

Or il a été enseigné dans une baraïta : un garçon et une fille [ou : une mineure]

ne font ni la halitsa ni le yiboum, telles sont les paroles de Rabbi Méïr,

comme il en explique ensuite la raison.

On dit à Rabbi Méïr :

Certes,

tu as bien dit qu’ils ne

le garçon ou la mineure

ne font pas la halitsa.

Car

le mot « homme » est écrit dans le passage,

comme il est dit : « Et si l’homme ne désire pas prendre sa belle-sœur, sa belle-sœur montera à la porte vers les anciens et elle lui retirera sa chaussure ».

Et nous objectons :

Et nous assimilons la

femme à l’homme.

Comme il est écrit : « Et si l’homme ne désire pas prendre sa belle-sœur, sa belle-sœur montera » [Rachi, plus loin 105b].

Et de cette assimilation, nous apprenons que la femme non plus ne fait pas la halitsa lorsqu’elle est mineure.

Mais, pour quelle raison

penses-tu que le garçon et la mineure

ne font pas le yiboum ?

Il leur dit,

Rabbi Méïr :

Le garçon

ne fait pas le yiboum —

de peur qu’il ne se révèle être un eunuque.

Et

la mineure

ne fait pas le yiboum —

de peur qu’elle ne se révèle être une aylonit.

Et ils se trouveraient ainsi avoir atteint une union interdite,

celle de la femme de son frère.

Car la Torah a dit, dans le passage du yiboum : « Et ce sera le premier-né qu’elle enfantera qui se dressera au nom de son frère mort, afin que son nom ne soit pas effacé d’Israël. » Et les Sages ont interprété :

« qu’elle enfantera » — à l’exclusion de l’aylonit, qui n’enfante pas.

« afin que son nom ne soit pas effacé » — à l’exclusion de l’eunuque, dont le nom est effacé [plus haut 24a].

La Guemara achève la preuve que Rabbi Éliézer ne suit pas l’opinion de Rabbi Méïr, qui tient compte de la minorité des aylonit :

Et

voici qu’

il a été enseigné dans une baraïta : une mineure fait le yiboum mais ne fait pas la halitsa, telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Il est donc prouvé que, puisque Rabbi Éliézer a dit qu’une mineure fait le yiboum, il ne craint pas la minorité des aylonit ; comment peux-tu dire que Rabbi Éliézer suit l’opinion de Rabbi Méïr, qui craint la minorité ?!

b. Une seconde objection est également soulevée contre les paroles de Rabba :

Et selon Rabbi Yehouda —

qui interdit le mariage d’un cohen avec une aylonit —

Rabbi Éliézer suit-il

cette opinion ?!

Or il a été enseigné dans une baraïta : « Une zona »

dont parle la Torah, est

une zona [

celle qui s’égare loin de son mari ],

selon son nom !

C’est-à-dire qu’il n’y a de zona que celle qui commet l’adultère sous son mari, s’égarant de lui vers d’autres,

telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Rabbi Akiva dit : « Une zona » —

c’est

une femme

débauchée,

qui se livre à tout homme [mais une célibataire qui se prostitue une seule fois n’est pas une zona].

Rabbi Matia ben ‘Harach dit : même

si son mari lui a fait subir la jalousie afin qu’elle ne s’isole pas avec un autre, qu’elle est allée s’isoler, et

que son mari est allé

au grand tribunal afin

de lui faire boire

les eaux de la sota,

et qu’il a eu une relation avec elle en chemin,

après qu’elle lui a été interdite par le statut de sota — voici qu’

il l’a rendue

ainsi

une zona, puisqu’elle a eu une relation avec un homme qui lui est interdit.

Rabbi Yehouda dit : « Une zona » —

c’est une aylonit [

et c’est le premier tan[n]a de notre Michna ].

Et les Sages disent : il n’y a de zona que la convertie, l’affranchie, et celle qui a eu une relation de prostitution, [

et ce sont les paroles des Sages de notre Michna ].

Rabbi Éléazar dit : « Un célibataire qui a une relation avec une célibataire, non en vue du mariage

même une seule fois —

la rend zona.

Il est donc prouvé que Rabbi Éliézer ne suit ni Rabbi Méïr ni Rabbi Yehouda.

Nous devons donc rechercher une nouvelle raison à ses paroles, selon lesquelles un cohen ne prendra pas une mineure pour épouse.

Mais —

en raison de ces objections contre l’explication de Rabba des paroles de Rabbi Éliézer —

Rav Adda bar Ahava dit,

pour expliquer la raison de Rabbi Éliézer, selon laquelle un cohen ne prendra pas une mineure pour épouse :

Ici, nous parlons d’un Grand Prêtre,

qui lui est interdit d’épouser une mineure en raison de l’interdit de « femme ayant déjà eu une relation » — car

quand l’acquiert-il

le Grand Prêtre [à quel moment la mineure devient-elle son épouse selon la Torah] ? Seulement

lorsqu’elle grandit,

lorsqu’elle deviendra grande, puisque les qiddouchin d’une mineure ne valent rien.

Ainsi, au moment où elle grandira et deviendra son épouse,

elle aura déjà eu une relation,

du fait des relations qu’il a eues avec elle lorsqu’elle était mineure ; celles-ci ne sont que des relations de séduction, et elle lui est interdite selon le statut de « celle qu’il a lui-même séduite », qui lui est interdite.

Rava dit : « Cela vient d’un cœur vide » [comme « sans cœur »] ; il n’y a aucune raison ni aucun fondement à cette parole que tu as dite !

[comme « sans cœur »], car il n’y a aucune raison ni aucun fondement à cette parole que tu as dite !

En effet, quoi qu’il en soit, de quelle manière Rabbi Éliézer interdit-il au Grand Prêtre d’épouser la mineure ?

Si

il s’agit du cas

où son père l’a fiancée,

son père l’ayant fiancée, lui qui a le droit de fiancer sa fille mineure, alors déjà

dès ce moment-là [

à partir du moment où il l’a fiancée ],

il l’a acquise,

elle lui appartient comme épouse selon la Torah, et elle n’est pas celle qu’il a lui-même séduite.

Et si elle s’est fiancée elle-même [

si elle s’est fiancée sans son père ], peut-on dire que

c’est Rabbi Éliézer

seul qui considère qu’il ne doit pas l’épouser,

mais pas les Sages !?

Or, dans un tel cas, même les Sages reconnaissent certainement qu’il est interdit de la donner au Grand Prêtre, puisqu’elle a déjà eu une relation. Comment le tan[n]a de la baraïta a-t-il donc dit : « Rabbi Éliézer dit » qu’un cohen ne prendra pas la mineure pour épouse, ce qui implique que les Sages ne sont pas d’accord avec lui !

Mais, dit Rava,

voici comment il faut expliquer les paroles de Rabbi Éliézer :

En réalité,

Rabbi Éliézer parle

d’un cohen ordinaire.

Et

il lui est interdit d’épouser la mineure car

nous craignons que peut-être,

puisqu’elle n’a pas de discernement,

elle se laisse séduire

et se prostitue

avec lui

après qu’il l’aura épousée, et qu’elle lui devienne interdite sans qu’il le sache.

Et nous nous étonnons :

Si c’est ainsi,

tu crains qu’elle ne se prostitue auprès de lui à cause de son jeune âge —

un Israélite aussi

ne devra pas épouser une mineure à cause de cette crainte !

Et nous répondons :

La séduction d’une mineure,

qui n’a pas de discernement,

est une contrainte.

Et une contrainte chez une Israélite

est

permise

à son mari.

Mais un cohen ne l’épousera pas, car elle lui est interdite même si elle a eu une relation sous la contrainte.

Rav Papa dit,

voici comment il faut expliquer les paroles de Rabbi Éliézer :

Ici,

nous parlons d’un Grand Prêtre

.

Et ce tan[n]a est celui

qui a interdit une mineure au Grand Prêtre en vertu d’une prescription scripturaire :

Car il a été enseigné dans une baraïta :

Il est écrit à propos du Grand Prêtre : « Car c’est seulement

une vierge

de son peuple qu’il prendra pour épouse ».

On pourrait penser

que le Grand Prêtre peut épouser la

mineure,

qui est elle aussi vierge.

L’Écriture enseigne : « une femme »

et non une mineure, qui n’est pas appelée « femme ».

Si « femme »,

on pourrait penser

qu’il peut épouser même une

femme majeure ?

L’Écriture enseigne : « vierge ».

Vierge, mais non une femme majeure, dont une partie de la virginité a disparu.

Comment cela se réalise-t-il ?

L’épouse

du Grand Prêtre

sort de la catégorie des minorités, mais n’entre pas dans la catégorie de la majorité.

C’est la jeune fille.

Rav Na’hman bar Itshak dit,

pour expliquer les paroles de Rabbi Éliézer :

Ici, nous parlons d’un Grand Prêtre, et

ce tan[n]a est celui-ci :

Car il a été enseigné dans une baraïta :

Il est écrit : « Car c’est seulement

une vierge

parmi son peuple qu’il prendra pour épouse ».

« Vierge » ne désigne qu’une jeune fille.

Et ainsi dit-il également

au sujet de Rebecca :

« Et la jeune fille était très belle d’apparence, vierge ».

Nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Éléazar dit : « Un célibataire qui a une relation avec une célibataire, non en vue du mariage » —

« la rend zona ! »

Rav Amram dit : la halakha n’est pas selon Rabbi Éléazar.

Michna :

Un homme ne cessera pas

de procréer, à moins qu’il n’ait

deux

fils.

Et avec quels fils un homme accomplit-il la mitsva de procréer ?

L’école de Chammaï dit : deux mâles.

Mais non un mâle et une femelle. La Guemara expliquera leur raison.

Et l’école de Hillel dit : un mâle et une femelle.

Comme il est dit

lors de la création du monde : « Ceci est le livre des engendrements de l’homme. Lorsque Dieu créa l’homme —

mâle et femelle Il les créa. »

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : un homme ne cessera pas de procréer, à moins qu’il n’ait des fils :

Et la Guemara déduit du langage de la Michna, qui a enseigné : un homme ne cessera pas « de procréer », à moins qu’il n’ait des fils, et n’a pas enseigné : un homme ne cessera pas « de vivre avec une femme », à moins qu’il n’ait des fils :

C’est donc que

si

il a des fils —

seulement

de procréer

qu’il

cesse.

Mais

de

prendre

une femme, il ne cesse pas,

mais un homme doit prendre une femme ; seulement il n’a pas besoin de rechercher une femme apte à avoir des fils.

Cela apporte un soutien

à notre Michna,

à Rav Na’hman au nom de Chmouel, qui dit : « Même si un homme a plusieurs fils »,

il lui est

interdit de rester sans femme.

Comme il est dit : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul ».

Certains disent,

qu’il faut déduire de notre Michna le contraire de la loi de Chmouel :

C’est donc que s’il a des fils —

il cesse de procréer, et il cesse également de vivre avec une femme.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Dirons-nous que notre

Michna

est une réfutation de Rav Na’hman au nom de Chmouel,

qui considère que même un homme ayant accompli la mitsva de procréer ne doit pas rester sans femme ?!

Et nous répondons :

Non,

ce n’est pas comme tu l’as déduit : s’il a des fils, il n’a plus besoin de prendre une femme. Mais :

S’il

n’a pas de fils —

il prend une femme apte à avoir des fils [

apte à enfanter des fils ].

Et s’

il a des fils —

il prend une femme qui n’est pas apte à avoir des fils.

Mais il ne restera pas sans femme.

Et pourtant, même quand il a des fils, il lui est tenu d'épouser une femme bat banim.

Il y a

nifqa mina

entre celui qui a des fils et celui qui n'en a pas, à propos de

vendre un Sefer Torah pour des fils .

qu'il ne faut pas faire cela, sauf s'il n'a pas de fils, et qu'il ne trouve pas de femme si ce n'est qu'il vende le Sefer Torah qu'il a, pour les frais de son mariage.

Mais s'il a des fils, il ne vendra pas un Sefer Torah pour une femme bat banim, mais il prendra une femme qui n'a pas de fils [cela s'explique selon leur seconde interprétation des Tossafot].

Nous avons appris dans la Mishna :

Beit Shammai disent, "deux mâles" .

et nous la formulons ainsi :

Quel est le motif des Beit Shammai ?

et nous enseignons :

nous le déduisons de Moïse,

qu'il s'est séparé de la femme [comme cela sera expliqué plus bas] après qu'il eut deux fils.

comme il est écrit "les fils de Moïse

Gershom et Éliézer".

et

la raison des

Beit Hillel

qui soutiennent que la mitsva de priya verivya s'accomplit au mâle comme à la femelle : car

nous le tirons de la création du monde

[d'Adam et Ève] puisqu'il est dit d'eux "il les créa mâle et femelle".

Et l'on objecte :

et Beit Shammai

devraient-ils tirer

[qu'ils apprennent eux aussi]

de la création du monde ?!

Et nous répondons :

on ne juge pas possible

— par exemple tout homme qui a deux fils, et il est possible pour eux d'épouser une femme parmi les autres femmes du monde —