Version texte de ce daf : original et traduction

Yévamot 60b (ס:) — le Talmud en français

Yévamot 60b (יבמות ס:): Or Rabbi Chimon n’a-t-il pas dit : seule sa sœur qui est apte au grand prêtre — - il se rend impur pour elle, son frère, le prêtre ordinaire. Mais sa sœur qui n’est pas apte…

Texte original — Yévamot 60b (ס:)

והא אמר רבי שמעון

: רק אחותו ה

ראויה לכהן גדול

-

מטמא לה

אחיה, הכהן ההדיוט.

אבל אחותו

שאין ראויה לכהן גדול

-

אין

הכהן ההדיוט

מטמא לה

.

וזו, שגרושה היא, הרי אינה ראויה אפילו לכהן הדיוט!?

ומשנינן:

שאני התם

, בארוסה שנתגרשה,

דרבי רחמנא

שיש לאחיה להיטמא לה מדכתיב "ה

קרובה

".

אלא שלפי תירוץ זה, מקשה הגמרא:

אי הכי

, שיש להסתמך על ריבוי הכתוב במילה "הקרובה" -

מוכת עץ נמי רבי

רחמנא מאותה המילה, שהרי גם היא קרובה!

ולמה סובר רבי שמעון שאין הוא מטמא לאחותו מוכת העץ?

ומשנינן: רק

"קרובה" אחת

מרבה הכתוב,

ולא שתים

קרובות.

כלומר: אין לך לרבות ממקרא זה אלא אשה אחת, ולא שתים.

והוינן בה:

ומה ראית

לרבות מ"הקרובה" דוקא את הארוסה שנתגרשה, ולא את מוכת העץ?

ומשנינן:

הא

, מוכת העץ -

איתעביד בה מעשה

.

הא

, ארוסה שנתגרשה -

לא איתעביד בה מעשה

.

ומדייקת הגמרא:

ורבי יוסי, מדשבקיה

רבי שמעון

בר זוגיה

[הואיל ועזב אותו רבי שמעון, שהוא בן זוגו של רבי יוסי במחלוקת הקודמת, ונחלק לבדו בדין מוכת עץ על רבי מאיר ורבי יהודה ],

מכלל

זה אתה למד,

דבמוכת עץ

, רבי יוסי סובר

כרבי מאיר

[החולק על רבי שמעון, וסובר שהוא מטמא למוכת עץ] -

סבירא ליה

.

ואם כן,

מנא ליה

לרבי יוסי שהוא מטמא למוכת עץ?

ומשנינן: רבי יוסי לומד שהוא מטמא למוכת עץ,

מ"לא היתה לאיש

", שמשמע, לא היתה הוייתה על ידי איש, וכטעמו של רבי מאיר.

ותמהינן:

והא אפיקתיה

[כבר הוציא והשתמש רבי יוסי לפסוק זה] עבור לימוד אחר, לומר שאחותו הארוסה אינו מטמא לה, היות וכתיב "אשר לא היתה", וכמבואר לעיל?!

ומשנינן: שני לימודים נאמרו בפסוק הזה - לימוד א

חד

למעט ארוסה - יש ללמוד

מ"לא היתה

", ולא ארוסה, שכבר היתה לאיש באירוסיה.

ו

לימוד א

חד

להתיר להיטמא לאחותו מוכת העץ - יש ללמוד

מ

" לא היתה

לאיש

", וזאת לא היתה לאיש, אלא רק מוכת עץ היא.

ועתה מבארת הגמרא את מה שאמרו לפי רבי שמעון, ש

"אליו

" בא

לרבות

את אחותו ה

הבוגרת

:

והא אמר רבי שמעון

בסוגיא לעיל נט א:

"בתולה

" -

בתולה שלימה משמע

ולא בוגרת!

ומשנינן: זה שאמרנו לעיל לפי רבי שמעון, ש"בתולה, בתולה שלימה משמע", לא שאנו יודעים זאת מסברא שכך הוא משמעות לשון "בתולה"

אלא,.

טעמא דידיה נמי התם

[טעמו של רבי שמעון, הסובר גבי כהן גדול: בתולה, בתולה שלימה משמע] -

מהכא

, מכאן הוא נלמד.

דדריש הכי: מד

כתיב ריבוי של

"אליו

" -

לרבות הבוגרת

.

מכלל

זה אתה למד

ד"בתולה

" -

בתולה שלימה משמע

.

עיין בהערה - בה מבואר היסוד לביאור של הסוגיה הבאה.

תניא: רבי שמעון בן יוחי אומר

:

כתיב ביחזקאל "אלמנה וגרושה לא יקחו להם לנשים, כי אם בתולות מזרע בית ישראל".

למדנו מהכתוב "מזרע בית ישראל", שהכהן אסור בגיורת.

והאיסור הוא מן התורה, מטעם זונה, היות והיא באה מן הגויים השטופים בזימה .

ומלשון הכתוב "בתולות מזרע בית ישראל", יש ללמוד שהקפיד הכתוב ש"ייזרעו" בתוליה בישראל.

וכונת הכתוב לומר, שיצמחו ויגמרו בתוליה משבאה לכלל ישראל. והיינו, כשנעשית בת שלש, שאז נגמרים בתוליה לגבי ביאה, שאם תיבעל מכאן ואילך, שוב אין בתוליה חוזרין. אבל אם נבעלת בהיותה פחות משלש שנים, בתוליה חוזרים.

ולכן,

גיורת

שנתגיירה על ידי אביה, כשהיא

פחותה מבת שלש שנים ויום אחד

, ונמצא שנזרעו בתוליה בהיותה ישראלית, הרי היא

כשירה לכהונה

.

וראיה לדבר,

שנאמר

במלחמת מדין, שאמר הקב"ה למשה:

"נקום נקמת בני ישראל מאת המדינים אחר תאסף אל עמיך. וישלח אותם משה אלף למטה לצבא, אותם ואת פינחס בן אלעזר הכהן לצבא [ופינחס, כהן גדול משוח מלחמה היה]. וישבו בני ישראל את נשי מדין ואת טפם. ויאמר אליהם משה: החייתם כל נקבה! הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם, למסר מעל בה' על דבר פעור, ותהי המגפה בעדת ה'.

ועתה, הרגו כל זכר בטף. וכל אשה יודעת איש למשכב זכר, הרוגו.

וכל הטף בנשים אשר לא ידעו משכב זכר

-

החיו לכם

".

ומוכיח רבי שמעון בן יוחאי:

והרי פנחס

הכהן היה

עמהם

, ואמרה תורה "החיו לכם", ומשמעות "לכם" היא לכל היוצאים למלחמה, כולל פנחס, שהן ראויות להיות להם לנשים.

מלמד הכתוב כי ה"טף בנשים אשר לא ידעו משכב זכר", שאינן ראויות למשכב זכר, היות והן פחותות משלש שנים, ראויות הן לכהן.

ואילו חכמים, נחלקו על רבי שמעון בן יוחי, ואוסרים אף את זו לכהן, מפני שהם מפרשים את הפסוק כפשוטו, שלא התיר הכתוב אלא בתולות מזרע בית ישראל ולא את הגיורת. ואפילו כשנתגיירה פחותה מבת שלש שנים, כשלא היתה ראויה לביאה, ונזרעו בתוליה בישראל.

ורבנן

דוחים את ראיית רבי שמעון בן יוחי, כי מה שאמר הכתוב "החיו לכם" הכונה היא שיהיו להם

לעבדים

ולשפחות

, ולא לשאת אותן לנשים.

ותמהה הגמרא על דברי רבי שמעון בן יוחי:

אי הכי

ש"החיו לכם" משמעותו לענין נישואין, ויש ללמוד מן הפסוק הזה שגיורת אשר התגיירה בגיל פחות משלש שנים היא מותרת לכהן -

הרי גיורת שהתגיירה אחר שנהייתה

בת שלש שנים ויום אחד

-

נמי

תהא כשירה לכהונה!

שהרי הכתוב אומר "וכל הטף בנשים אשר לא ידעו משכב זכר - החיו לכם", ומשמע שאפילו ראויה היא לביאה, אם לא ידעה משכב זכר - "החיו לכם" לשאתם לנשים.

והרי פנחס עמהם!

ומשנינן: סבר רבי שמעון בן יוחאי

כדרב הונא

, שפירש את משמעות "אשר לא ידעו משכב זכר" שאינן ראויות למשכב זכר, שאינן ראויות לביאה מחמת קטנותן, בהיותן פחות משלש שנים.

דרב הונא רמי

[הקשה המקראות זה על זה]:

כתיב: "כל אשה

" [ומשמע אשה גדולה]

יודעת איש למשכב זכר

-

הרוגו

.

הא

אם

אינה יודעת

איש למשכב זכר -

קיימו

אותה.

וכל זה מדובר ב"אשה" גדולה.

ו

מכלל

זה אתה למד

דהטף

[הנשים הקטנות] -

בין ידעו

איש,

בין לא ידעו

איש

קיימו

.

ו

מהצד השני

כתיב: "וכל הטף בנשים

[משמע הקטנות]

אשר לא ידעו משכב זכר, החיו לכם

".

הא

אם

ידעו

-

הרוגו!

ולפי הפסוק הזה אין הבדל בין הגדולות לבין הקטנות.

והיות ולכאורה סותרים המקראות זה לזה,

הוי אומר

לתרץ, ש"יודעת" ו"אשר לא ידעו" - לא לנבעלה ממש כוונת הכתוב, שאם כן, לא יתורצו המקראות.

אלא רק

בראויה ליבעל הכתוב מדבר

.

שכל אשה הראויה לידע [להבעל] - הרוגו.

ו"אשה" שאמר הכתוב שיש להורגה כשהיא "יודעת איש" - היינו אפילו היא מן הטף, בת שלש שנים, שראויה להבעל.

ולא תדייק כמו שרצית לומר: "הא טף - בין ידעו בין לא ידעו, החיו", שהרי בראויה ליבעל מדבר הפסוק.

אלא "החיו לכם" שאמרה תורה - בפחותה מבת שלש קאמר.

תניא נמי הכי

:

"וכל אשה יודעת איש

למשכב זכר" -

בראויה ליבעל הכתוב מדבר

.

אתה אומר: בראויה ליבעל, או אינו אלא

במי ש

נבעלה ממש

.

כשהוא אומר: "וכל הטף בנשים אשר לא ידעו משכב זכר

", הרי יקשו הכתובים זה על זה, כדרב הונא.

הוי אומר: בראויה ליבעל הכתוב מדבר

.

מנא ידעי

, מנין היו יודעים בני ישראל, מי מן השבויות ראויות הן לביאה, והרי לא ידעו את גילן?

אמר רב הונא בר ביזנא אמר רבי שמעון חסידא: העבירום לפני הציץ

, ונס נעשה שם:

כל

מי

שפניה מוריקות

[נעשות ירוקות] -

בידוע שהיא ראויה ליבעל

.

ו

כל שאין פניה מוריקות

-

בידוע שאינה ראויה ליבעל

.

אמר רב נחמן: סימן לעבירה

של זנות:

הדרוקן

[פניהם של עוברי עבירה מוריקים.

כיוצא בדבר, אתה אומר

, כשיצאו בני ישראל להרוג את יושבי יבש גלעד, על אשר לא יצאו למלחמה נגד שבט בנימין בענין "פילגש בגבעה":

"ויצוו אותם לאמר, לכו והכיתם את יושבי יבש גלעד לפי חרב, הנשים והטף. וזה הדבר אשר תעשו: כל זכר וכל אשה יודעת משכב זכר, תחרימו.

וימצאו מיושבי יבש גלעד ארבע מאות נערה בתולה אשר לא ידעה איש למשכב זכר

".

ומפרשינן:

מנא ידעי

מי נבעלה ומי לא נבעלה?

אמר רב כהנא: הושיבום על פי חבית של יין

, ומי שהיתה

בעולה, ריחה

של חבית היין

נודף

ממנה, כיון שפיתחה למטה פתוח, ומי שהיתה

בתולה

, ופיתחה סתום -

אין ריחה נודף

.

ומקשינן:

ונעברינהו לפני ציץ

כשם שעשו במלחמת מדין?!

אמר

תירץ

רב כהנא בריה דרב נתן

: כיון דגבי ציץ, "והיה על מצחו תמיד

לרצון להם

" -

כתיב

. מלמד בכך הכתוב, שרק

לרצון

להם יהיה הציץ,

ולא לפורענות

.

ומקשינן:

אי הכי

-

במדין נמי

, האיך העבירום לפני הציץ לפורענות?!

אמר רב אשי

: "לרצון

להם" כתיב

.

"להם

" - לישראל, כמו בנות יבש גלעד - יהיה הציץ רק

לרצון ולא לפורענות

.

ו

אילו

לעובדי כוכבים

כמו בנות מדין - יהיה הציץ

אפילו לפורענות

.

אמר רבי יעקב בר אידי אמר רבי יהושע בן לוי: הלכה כרבי שמעון בן יוחאי

, שגיורת פחותה מבת שלש שנים ויום אחד - כשירה לכהונה.

אמר

שאל

ליה רבי זירא לרבי יעקב בר אידי

:

האם

בפירוש שמיע לך

מרבי יהושע בן לוי שהלכה כרבי שמעון בן יוחאי,

או

רק

מכללא שמיע לך

[מתוך דבר אחר ששמעת מרבי יהושע בן לוי - כדמפרש ואזיל - למדת שהוא סובר שהלכה כרבי שמעון בן יוחי בענין זה]?

ומפרשינן:

מאי כללא

, מאיזה שמועה יש לנו ללמוד שכך היא דעתו של רבי יהושע בן לוי?

דאמר רבי יהושע בן לוי: עיר אחת היתה בארץ ישראל שקרא עליה ערער

[ערעור על כשרות].

ושגר רבי את רבי רומנוס, ובדקה

.

ומצא בה גיורת

שנתגיירה כשהיא

פחותה מבת שלש שנים ויום אחד, והכשירה רבי לכהונה

[הניחה תחת בעלה הכהן].

אמר

ענה

ליה

רב יעקב בר אידי לרבי זירא:

בפירוש שמיע לי!

ותמהינן:

ואי מכללא

-

מאי!?

מה בכך שמכאן למד רבי יעקב בר אידי את דעתו של רבי יהושע בן לוי, ואיזו פירכא יש על כך, עד ששאל רבי זירא: האם מכאן הוא שלמד רבי יעקב בר אידי או במפורש שמע זאת?!

ומפרשינן:

דילמא שאני התם, הואיל ואינסיב אינסיב

[הואיל וכבר נשא אותה - לכן הרשה לו להשאר נשוי].

דהא רב ורבי יוחנן, דאמרי תרווייהו: בוגרת ומוכת עץ

לכתחילה

לא ישא

הכהן הגדול.

ואם נשא

-

נשוי!

והוא הדין בעניננו.

ותמהה הגמרא על הדמיון:

הכי השתא

[וכי הנדון דומה לראיה]?!

בשלמא התם

, בבוגרת ומוכת עץ, לפיכך אם נשא הכהן הגדול, נשוי, הואיל ו

סופה להיות בוגרת תחתיו

.

וכמו כן כהן גדול שנשא את אנוסת עצמו ומפותת עצמו אם נשא נשוי, לפי ש

סופה להיות בעולה תחתיו

.

אבל

הכא,

אין זה כך.

כי האם

סופה להיות זונה

תחתיו?!

רב ספרא מתני לה

להא דרבי יהושע בן לוי -

מכללא

.

וקשיא ליה

כמו שהקשינו "דילמא שאני התם הואיל ואינסיב אינסיב".

ומשני

ותירץ רב ספרא

הכי

, כפי שדחתה הגמרא את הדמיון לבוגרת ומוכת עץ.

ומביאה הגמרא מעשה שאירע עם

ההוא כהנא

, בכהן אחד,

דאנסיב

שנשא

גיורת

שנתגיירה כשהיא

פחותה מבת שלש שנים ויום אחד

.

אמר ליה רב נחמן בר יצחק: מאי האי!?

[מה זה!?], וכי מי התיר לך אותה!

אמר ליה

, ענה הכהן לרב נחמן בר יצחק: למדתי שהיא מותרת מהא

דאמר רבי יעקב בר אידי אמר רבי יהושע בן לוי: הלכה כרבי שמעון בן יוחאי

.

אמר ליה

רב נחמן בר יצחק לאותו כהן:

זיל אפקה

[לך והוציאה בגט].

ואי לא

תוציאנה -

מפיקנא לך רבי יעקב בר אידי מאונך!

אוציא לך את רבי יעקב בר אידי מ"אזנך".

דהיינו, אטיל עליך חרם! ומביאה עתה הגמרא ברייתא ובה הלכה נוספת של רבי שמעון בו יוחאי.

תניא: וכן

היה רבי שמעון בן יוחאי אומר

:

Traduction française

Or Rabbi Chimon n’a-t-il pas dit :

seule sa sœur qui est

apte au grand prêtre —

il se rend impur pour elle,

son frère, le prêtre ordinaire.

Mais sa sœur

qui n’est pas apte au grand prêtre —

le prêtre ordinaire ne

se rend

pas impur pour elle.

Et celle-ci, qui est divorcée, n’est donc même pas apte au prêtre ordinaire !?

Et nous répondons :

là-bas, c’est différent,

dans le cas d’une fiancée qui a été divorcée,

car la Torah a ajouté

que son frère doit se rendre impur pour elle, comme il est écrit : « sa

proche ».

Mais, selon cette réponse, la Guemara objecte :

S’il en est ainsi,

puisqu’il faut s’appuyer sur l’ajout du verset dans le mot « sa proche » —

la femme frappée par un bois, elle aussi, la Torah l’a ajoutée

par ce même mot, puisqu’elle aussi est une proche !

Et pourquoi Rabbi Chimon considère-t-il qu’il ne se rend pas impur pour sa sœur frappée par un bois ?

Et nous répondons : le verset n’ajoute qu’une

« proche »

et

non deux

proches.

C’est-à-dire : tu ne peux ajouter par ce verset qu’une seule femme, et non deux.

Et nous examinons cette question :

qu’as-tu vu

pour ajouter précisément, par « sa proche », la fiancée qui a été divorcée, et non la femme frappée par un bois ?

Et nous répondons :

celle-ci,

la femme frappée par un bois —

un acte a été accompli sur elle.

Celle-ci,

la fiancée qui a été divorcée —

aucun acte n’a été accompli sur elle.

Et la Guemara déduit :

et Rabbi Yossi, puisque Rabbi Chimon a laissé

Rabbi Chimon

son compagnon [c’est-à-dire : puisque Rabbi Chimon, qui était le compagnon de Rabbi Yossi dans la controverse précédente, l’a laissé et a discuté seul, au sujet de la femme frappée par un bois, avec Rabbi Méïr et Rabbi Yehouda ],

il s’ensuit

que

pour la femme frappée par un bois,

Rabbi Yossi considère que

selon Rabbi Méïr [qui conteste Rabbi Chimon et considère qu’il se rend impur pour la femme frappée par un bois] —

il est d’avis.

Et s’il en est ainsi,

d’où cela lui vient-il

à Rabbi Yossi, qu’il se rende impur pour la femme frappée par un bois ?

Et nous répondons : Rabbi Yossi apprend qu’il se rend impur pour la femme frappée par un bois

à partir de “elle n’a pas appartenu à un homme”,

ce qui signifie : son existence n’a pas été produite par un homme, comme l’enseigne Rabbi Méïr.

Et nous nous étonnons :

mais ne l’as-tu pas déjà tiré [Rabbi Yossi a déjà utilisé ce verset pour un autre enseignement : dire qu’il ne se rend pas impur pour sa sœur fiancée, puisque le verset dit « qui n’a pas appartenu », comme cela a été expliqué plus haut] ?!

Et nous répondons : deux enseignements sont énoncés dans ce verset.

L’un —

pour exclure la fiancée : on l’apprend

de “elle n’a pas appartenu”,

et non la fiancée, qui a déjà appartenu à un homme par ses fiançailles.

Et

l’autre enseignement

—

pour permettre de se rendre impur pour sa sœur frappée par un bois : on l’apprend

de « elle n’a pas appartenu

à un homme »,

car celle-ci n’a pas appartenu à un homme, mais elle est seulement frappée par un bois.

La Guemara explique maintenant ce qui a été dit selon Rabbi Chimon :

« auprès de lui »

vient

ajouter

sa sœur

devenue majeure :

Or Rabbi Chimon n’a-t-il pas dit,

dans la sougia précédente, page 59a :

« vierge »

signifie une vierge intacte,

et non une devenue majeure !

Et nous répondons : ce que nous avons dit plus haut selon Rabbi Chimon, que « vierge signifie une vierge intacte », ne provient pas d’un raisonnement selon lequel telle serait la signification du terme « vierge ».

Mais

même sa raison, là-bas,

[la raison de Rabbi Chimon, qui considère, à propos du grand prêtre, que « vierge » signifie une vierge intacte] —

vient d’ici,

c’est de là qu’on l’apprend.

Car il l’interprète ainsi : puisque

est écrit un ajout par le mot

« auprès de lui » —

pour ajouter la devenue majeure.

Il s’ensuit

que

« vierge »

signifie une vierge intacte.

Voir la note —

elle expose le fondement de l’explication de la sougia suivante.

Il a été enseigné de même : Rabbi Chimon ben Yo’haï dit :

Il est écrit dans Ézéchiel : « Ils ne prendront pour eux comme femmes ni veuve ni divorcée, mais seulement des vierges de la descendance de la maison d’Israël. »

Nous avons appris du verset « de la descendance de la maison d’Israël » que le prêtre est interdit avec une convertie.

Et l’interdiction relève de la Torah, en raison du statut de prostituée, puisqu’elle vient de peuples idolâtres adonnés à la débauche .

Et, des termes du verset « des vierges de la descendance de la maison d’Israël », on apprend que le verset a exigé que ses virginités soient « ensemencées » en Israël.

Le sens du verset est qu’elles croissent et s’achèvent depuis qu’elle est entrée dans le peuple d’Israël. C’est-à-dire lorsqu’elle atteint l’âge de trois ans : alors ses virginités sont achevées en ce qui concerne le rapport sexuel, car si elle a un rapport à partir de ce moment, ses virginités ne reviennent plus. Mais si elle a un rapport avant l’âge de trois ans, ses virginités reviennent.

C’est pourquoi

une convertie

convertie par l’intermédiaire de son père, lorsqu’elle est

âgée de moins de trois ans et un jour,

et qu’il se trouve que ses virginités ont été « ensemencées » alors qu’elle était israélite,

est apte à la prêtrise.

Et la preuve en est

qu’il est dit

au sujet de la guerre de Midian, lorsque le Saint béni soit-Il dit à Moïse : « Venge la vengeance des enfants d’Israël contre les Midianites ; ensuite tu seras réuni à tes peuples. Moïse les envoya, mille par tribu, à l’armée, eux et Pin’has, fils d’Eléazar le prêtre, à l’armée [et Pin’has était le grand prêtre oint pour la guerre]. Les enfants d’Israël firent captives les femmes de Midian et leurs enfants. Moïse leur dit : “Vous avez laissé vivre toutes les femmes ! Voici, ce sont elles qui, par la parole de Bilam, ont entraîné les enfants d’Israël à trahir l’Éternel au sujet de Peor, et la plaie s’est déclarée dans l’assemblée de l’Éternel.”

Et maintenant, tuez tout mâle parmi les enfants. Et toute femme qui a connu un homme par un rapport sexuel, tuez-la.

Et tous les enfants parmi les femmes qui n’ont pas connu de rapport sexuel —

laissez-les vivre pour vous. »

Et Rabbi Chimon ben Yo’haï apporte la preuve :

et voici Pin’has,

qui était

avec eux,

et la Torah a dit : « laissez-les vivre pour vous », et le sens de « pour vous » concerne tous ceux qui sont partis à la guerre, y compris Pin’has ; elles étaient donc aptes à devenir leurs femmes.

Le verset enseigne que les « enfants parmi les femmes qui n’ont pas connu de rapport sexuel », qui ne sont pas aptes au rapport sexuel parce qu’elles ont moins de trois ans, sont aptes au prêtre.

Mais les Sages contestent Rabbi Chimon ben Yo’haï et interdisent également celle-ci au prêtre, car ils interprètent le verset selon son sens simple : le verset n’a permis que les vierges de la descendance de la maison d’Israël, et non la convertie. Même lorsqu’elle s’est convertie avant l’âge de trois ans, alors qu’elle n’était pas apte au rapport sexuel et que ses virginités ont été « ensemencées » en Israël.

Et les Sages

repoussent la preuve de Rabbi Chimon ben Yo’haï, car ce que le verset a dit, « laissez-les vivre pour vous », signifie qu’elles leur seraient

des serviteurs

et des servantes,

et non qu’ils les prennent pour femmes.

Et la Guemara s’étonne des paroles de Rabbi Chimon ben Yo’haï :

S’il en est ainsi —

si « laissez-les vivre pour vous » signifie en vue du mariage, et si l’on apprend de ce verset que la convertie qui s’est convertie avant l’âge de trois ans est permise au prêtre —

voici que la convertie qui s’est convertie après être devenue

âgée de trois ans et un jour

aussi

devrait être apte à la prêtrise !

En effet, le verset dit : « et tous les enfants parmi les femmes qui n’ont pas connu de rapport sexuel, laissez-les vivre pour vous », ce qui signifie que même si elle est apte au rapport sexuel, si elle n’a pas connu de rapport sexuel, « laissez-les vivre pour vous » afin de les prendre pour femmes.

Et Pin’has était avec eux !

Et nous répondons : Rabbi Chimon ben Yo’haï considère

comme Rav Houna,

qui a expliqué le sens de « qui n’ont pas connu de rapport sexuel » : celles qui ne sont pas aptes au rapport sexuel, qui ne sont pas aptes à la pénétration en raison de leur jeune âge, puisqu’elles ont moins de trois ans.

Car Rav Houna oppose [il met les versets en opposition] :

Il est écrit : “toute femme

[ce qui signifie une femme adulte]

qui a connu un homme par un rapport sexuel —

tuez-la.

Celle-ci,

si

elle ne connaît pas

un homme par un rapport sexuel —

maintenez-la en vie,

elle.

Tout cela concerne une « femme » adulte.

Et

il s’ensuit

que

les enfants [les petites femmes] —

qu’ils aient connu

un homme,

ou qu’ils n’aient pas connu

un homme,

maintenez-les en vie.

Et, d’un autre côté,

il est écrit : “et tous les enfants parmi les femmes [ce qui signifie les petites]

qui n’ont pas connu de rapport sexuel, laissez-les vivre pour vous. »

Celle-ci,

si

elles ont connu —

tuez-les !

Selon ce verset, il n’y a pas de différence entre les grandes et les petites.

Et puisque, en apparence, les versets se contredisent,

il faut dire pour les concilier que les termes « connaît » et « qui n’ont pas connu » ne désignent pas, dans le verset, le fait d’avoir réellement eu un rapport ; sinon les versets ne seraient pas conciliables.

Mais le verset parle seulement

de celle qui est apte à avoir un rapport sexuel.

Toute femme qui est apte à avoir un rapport sexuel — tuez-la.

Et la « femme » dont le verset dit de la tuer lorsqu’elle « connaît un homme » signifie même celle qui fait partie des enfants, âgée de trois ans, qui est apte à avoir un rapport sexuel.

Et tu ne dois pas déduire comme tu voulais le dire : « Quant aux enfants, qu’ils aient connu ou non, laissez-les vivre », car le verset parle de celle qui est apte à avoir un rapport sexuel.

Mais « laissez-les vivre pour vous », ce que la Torah a dit, concerne celle qui a moins de trois ans.

Il a été enseigné de même :

« Et toute femme qui connaît un homme

par un rapport sexuel » —

le verset parle de celle qui est apte à avoir un rapport sexuel.

Tu dis : de celle qui est apte à avoir un rapport sexuel ; ou bien n’est-ce pas plutôt

de celle qui

a réellement eu un rapport ?

Lorsqu’il est dit : “et tous les enfants parmi les femmes qui n’ont pas connu de rapport sexuel »,

les versets se contrediraient l’un l’autre, comme l’a établi Rav Houna.

Il faut donc dire : le verset parle de celle qui est apte à avoir un rapport sexuel.

Comment le savaient-elles,

comment les enfants d’Israël savaient-ils lesquelles des captives étaient aptes au rapport sexuel, puisqu’ils ne connaissaient pas leur âge ?

Rav Houna bar Bizna dit au nom de Rabbi Chimon le Pieux : on les fit passer devant le diadème,

et un miracle se produisit là :

toute

celle

dont le visage verdissait

[devenait vert] —

il était certain qu’elle était apte à avoir un rapport sexuel.

Et

toute celle dont le visage ne verdissait pas —

il était certain qu’elle n’était pas apte à avoir un rapport sexuel.

Rav Na’hman dit : signe d’une transgression

de prostitution :

l’hidrokane [les visages de ceux qui commettent une transgression verdissent].

De même, tu dis, lorsque les enfants d’Israël sortirent tuer les habitants de Yabéch-Guiléad, parce qu’ils n’étaient pas partis combattre contre la tribu de Benjamin dans l’affaire de la « Concubine de Guiva » :

« Ils leur ordonnèrent en disant : allez frapper du tranchant de l’épée les habitants de Yabéch-Guiléad, les femmes et les enfants. Voici ce que vous ferez : tout mâle et toute femme qui connaît un rapport sexuel, vous les vouerez à l’interdit.

Et ils trouvèrent parmi les habitants de Yabéch-Guiléad quatre cents jeunes filles vierges qui n’avaient pas connu d’homme par un rapport sexuel. »

Et nous expliquons :

comment le savaient-elles,

qui avait eu un rapport et qui n’en avait pas eu ?

Rav Kahana dit : on les fit asseoir sur l’ouverture d’une jarre de vin,

et celle qui était

déflorée, son odeur

de la jarre de vin

se répandait

à partir d’elle, puisque son ouverture inférieure était ouverte ; tandis que celle qui était

vierge,

dont l’ouverture était fermée —

son odeur ne se répandait pas.

Et nous objectons :

ne les fit-on pas passer devant le diadème,

comme on l’avait fait lors de la guerre de Midian ?!

Rav Kahana fils de Rav Natan répondit :

puisque, concernant le diadème, « il sera sur son front en permanence

pour leur agrément »

est écrit.

Le verset enseigne par là que le diadème ne serait pour eux que

pour leur agrément,

le diadème étant

et non pour le malheur.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi —

à Midian aussi,

comment les fit-on passer devant le diadème pour leur malheur ?!

Rav Achi dit : «

pour leur agrément

est écrit ».

« pour eux » -

pour Israël, comme les filles de Yavéch-Guiléad — le tsits sera seulement

pour agrément et non pour malheur.

Et

si c'était

pour les idolâtres -

comme les filles de Midian — le tsits serait

même pour le malheur.

Rabbi Yaakov bar Idi a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi : la halakha est comme Rabbi Chimon ben Yo'haï,

à savoir qu'une convertie âgée de moins de trois ans et un jour est apte à la prêtrise.

Il dit

il demanda

à Rabbi Zera, à Rabbi Yaakov bar Idi :

Est-ce que

tu l'as entendu explicitement

de Rabbi Yehochoua ben Lévi, que la halakha est comme Rabbi Chimon ben Yo'haï,

ou

seulement

l'as-tu entendu par déduction [c'est-à-dire : à partir d'une autre chose que tu as entendue de Rabbi Yehochoua ben Lévi — comme il va l'expliquer — as-tu appris qu'il considère que la halakha est comme Rabbi Chimon ben Yo'haï sur ce sujet] ?

Et nous expliquons :

quelle est la déduction,

de quel enseignement devons-nous apprendre que telle est l'opinion de Rabbi Yehochoua ben Lévi ?

Car Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : il y avait une ville en terre d'Israël contre laquelle on avait élevé une contestation [contestant son aptitude].

Et Rabbi envoya Rabbi Romanos, et celui-ci l'examina.

Et il y trouva une convertie

qui s'était convertie alors qu'elle était

âgée de moins de trois ans et un jour, et Rabbi la déclara apte à la prêtrise [il la laissa auprès de son mari, le cohen].

Il dit

répondit

lui

Rav Yaakov bar Idi, à Rabbi Zera :

Je l'ai entendu explicitement !

Et la Guemara s'étonne :

Et si c'était par déduction -

quoi !?

qu'importe que Rabbi Yaakov bar Idi ait appris de là l'opinion de Rabbi Yehochoua ben Lévi, et quelle objection y a-t-il à cela, au point que Rabbi Zera lui ait demandé : est-ce de là que Rabbi Yaakov bar Idi l'a appris, ou bien l'a-t-il entendu explicitement ?!

Et nous expliquons :

Peut-être est-ce différent là-bas : puisqu'il l'a épousée, il l'a épousée [puisqu'il l'avait déjà épousée, on lui permit donc de rester marié avec elle].

Car Rav et Rabbi Yo'hanan, qui disent tous deux : une femme devenue majeure et une femme ayant subi un rapport forcé

a priori

le grand prêtre ne doit pas épouser

le grand prêtre.

Et s'il l'a épousée -

il reste marié !

et il en va de même dans notre cas.

La Guemara s'étonne de cette comparaison :

Comment cela pourrait-il être ainsi [le cas présent ressemble-t-il à la preuve] ?!

Certes, là-bas,

dans le cas d'une femme devenue majeure et d'une femme ayant subi un rapport forcé, c'est pourquoi, si le grand prêtre l'a épousée, il reste marié, puisqu'

elle est destinée à devenir majeure sous son autorité.

De même, le grand prêtre qui a épousé la femme qu'il a lui-même contrainte et la femme qu'il a lui-même séduite, s'il les a épousées, il reste marié, parce qu'

elles sont destinées à devenir des femmes ayant eu un rapport sous son autorité.

Mais

ici,

il n'en est pas ainsi.

Car est-elle

destinée à devenir une prostituée

sous son autorité ?!

Rav Safra enseigne cette déclaration

de Rabbi Yehochoua ben Lévi -

par déduction.

Et il lui est difficile

comme nous l'avons objecté : « Peut-être est-ce différent là-bas : puisqu'il l'a épousée, il l'a épousée ».

Et il répond

et Rav Safra a répondu

ainsi,

comme la Guemara a écarté la comparaison avec la femme devenue majeure et celle ayant subi un rapport forcé.

Et la Guemara rapporte un événement qui advint avec

un certain prêtre,

un prêtre,

qui avait épousé

une

convertie

qui s'était convertie alors qu'elle était

âgée de moins de trois ans et un jour.

Rav Na'hman bar Its'hak lui dit : qu'est-ce que cela signifie !? [quoi donc !?], qui t'a permis de l'épouser ?!

Il lui dit,

le prêtre répondit à Rav Na'hman bar Its'hak : j'ai appris qu'elle était permise de ce

que Rabbi Yaakov bar Idi a dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi : la halakha est comme Rabbi Chimon ben Yo'haï.

Il lui dit

Rav Na'hman bar Its'hak, à ce prêtre :

Va, renvoie-la [va et répudie-la par un acte de divorce].

Et sinon

tu ne la renvoies pas -

je te sortirai Rabbi Yaakov bar Idi de ton oreille !

je ferai sortir pour toi Rabbi Yaakov bar Idi de ton « oreille ».

C'est-à-dire : je prononcerai contre toi un herem ! Et la Guemara rapporte maintenant une baraïta qui contient un autre enseignement de Rabbi Chimon ben Yo'haï.

Il a été enseigné : et ainsi

disait également Rabbi Chimon ben Yo'haï :

Mots de ce daf dans le dictionnaire