Yévamot 60a (ס.) — le Talmud en français

Car s’il l’a épousée comme femme, son mariage lui a été utile,

car il ne paie pas d’amende pour la fille séduite

par lui-même pour sa séduction.

Rav Gaviha de Bei Katil alla

[nom d’un lieu],

rapporta l’enseignement

de Rav : « et il la renvoie par un acte de divorce »

devant Rav Achi

[il alla et rapporta l’enseignement de Rav devant Rav Achi] :

Il lui dit

Rav Achi à Rav Gaviha :

Mais Rav et Rabbi Yo'hanan, qui ont tous deux dit : une femme majeure et une femme dont l’hymen a été rompu par un objet

il ne l’épousera pas

le grand prêtre.

Et s’il l’a épousée

elle est mariée

et il n’a pas besoin de la divorcer.

Il en ressort,

il est démontré qu’il n’a pas besoin de la renvoyer, parce que

elle finira par devenir majeure sous son autorité

et

elle finira par avoir l’hymen rompu par un objet sous son autorité

car elle aura des rapports avec lui et perdra sa virginité.

Ici aussi,

lorsqu’il a un rapport avec celle qu’il a lui-même violée ou avec celle qu’il a lui-même séduite, on peut permettre de la garder, puisqu’

elle finira par être une femme ayant eu des rapports sous son autorité.

Et nous concluons :

C’est difficile !

Nous avons enseigné dans une bараïta :

celle qui a été violée par un autre homme et celle qui a été séduite par un autre homme —

il ne l’épousera pas

le grand prêtre.

Et s’il l’a épousée —

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : l’enfant est profané

Et les Sages disent : l’enfant est apte :

Rav Houna a dit au nom de Rav : la halakha est comme Rabbi Éliézer ben Yaakov,

car l’enfant est profané du fait du rapport du grand prêtre avec une femme ayant eu des rapports.

Certains disent

ainsi

Rav Houna a dit au nom de Rav :

Quelle est la raison de Rabbi Éliézer ben Yaakov

pour dire que l’enfant est profané ? Or l’interdit de la femme ayant eu des rapports n’est pas un interdit de la prêtrise, mais un interdit de commandement positif : « Il prendra une femme dans sa virginité », et non une femme ayant eu des rapports ; « car c’est une vierge de son peuple qu’il prendra pour femme », et non une femme ayant eu des rapports. Or un interdit qui vient d’une implication d’un commandement positif est un interdit de commandement positif. Et il n’y a de profané que celui qui naît de femmes inaptes à la prêtrise, interdites au prêtre par un interdit négatif ?!

Car

il suit

Rabbi Éliézer ben Yaakov,

Rabbi Éléazar

qui considère qu’un homme célibataire ayant un rapport avec une femme célibataire la rend « prostituée ». Il se trouve donc qu’au moment où le grand prêtre a un rapport avec celle qui a été violée ou séduite par un autre homme, il a un rapport avec une femme qui porte l’inaptitude de la prostituée ; par son rapport, il a également transgressé l’interdit négatif de la prostituée, et c’est pourquoi l’enfant est profané.

La Guemara s’étonne :

Et vraiment

serait-il possible que

il suive

Rabbi Éliézer ben Yaakov

son opinion

de Rabbi Éléazar ?!

Or nous avons établi : l’enseignement de Rabbi Éliézer ben Yaakov est rare

[mesure petite, c’est-à-dire qu’il est mentionné dans un petit nombre d’endroits dans la Michna ou la bараïta, Rachi, plus haut, 49b],

et pur

[ses enseignements sont purs : partout où il est mentionné, la halakha est comme lui].

Mais dans ce cas-ci,

pour l’homme célibataire ayant un rapport avec une femme célibataire,

Rav Amram a dit

que

la halakha n’est pas comme Rabbi Éléazar !

Et nécessairement, Rabbi Éliézer ben Yaakov ne suit pas ici Rabbi Éléazar.

Et nous concluons :

c’est difficile.

Rav Achi a dit :

il faut ainsi expliquer la controverse entre les Sages et Rabbi Éliézer ben Yaakov :

La question de savoir

si

il y a un profané du fait d’un

rapport avec une femme soumise à

un commandement positif —

ils sont en désaccord.

Rabbi Éliézer ben Yaakov pense : il y a un profané

même

du fait de ceux qui sont soumis à un commandement positif

de la prêtrise.

Et les rabbins pensent : il n’y a pas de profané du fait de ceux qui sont soumis à un commandement positif,

mais seulement du fait de ceux qui sont soumis aux interdits négatifs de la prêtrise.

Et nous expliquons :

Quelle est la raison de Rabbi Éliézer ben Yaakov ?

Pourquoi pense-t-il qu’il y a un profané du fait d’une femme ayant eu des rapports, qui est soumise à un commandement positif ?

Car il est écrit

dans le passage concernant le grand prêtre :

« Une veuve, une divorcée, une profanée, une prostituée

— celles-là, il ne les prendra pas. Car seulement

une vierge

de son peuple prendra-t-il pour femme ».

Et il est écrit

immédiatement après, dans la continuité des paroles :

« Il ne profanera pas sa descendance parmi son peuple ».

Il ressort que la profanation de sa descendance est dite

pour toutes

les catégories d’inaptes écrites dans le verset précédent, y compris l’inaptitude de la femme ayant eu des rapports pour le grand prêtre.

Et les rabbins,

qui considèrent qu’une femme ayant eu des rapports n’est pas profanée par le grand prêtre, puisqu’elle n’est soumise qu’à un commandement positif, expliquent ainsi : le verset «

celles-là

il ne les prendra pas » —

a interrompu

le lien de

l’affaire

entre ceux qui sont soumis aux interdits négatifs et ceux qui sont soumis au commandement positif.

Le texte enseigne que « celles-là », qui sont soumises aux interdits négatifs, sont distinctes dans leur loi de celles qui sont soumises au commandement positif, et le texte n’a invalidé la descendance que du fait de celles qui sont soumises aux interdits négatifs.

Et

si c’était

Rabbi Éliézer ben Yaakov, il te dirait

:

« celles-là

» n’est pas venu interrompre l’affaire. Mais il est venu

exclure

le prêtre qui a un rapport avec sa femme lorsqu’elle est

en état de niddah,

dont la descendance n’est pas profanée.

La Guemara explique :

Selon qui va ce qui a été enseigné : « De “celles-là”, tu fais un profané, mais tu ne fais pas un profané d’une femme niddah » ?

Selon qui ? —

Selon Rabbi Éliézer ben Yaakov.

Et nous objectons : Rabbi Éliézer ben Yaakov, qui interprète « celles-là » pour exclure la niddah, et non pour interrompre l’affaire comme l’opinion des Sages, alors

il aurait fallu écrire « celles-là

à la fin

du verset » !

Et nous concluons : effectivement,

c’est difficile

pour Rav Achi, qui explique la controverse entre les Sages et Rabbi Éliézer ben Yaakov comme dépendant de l’interprétation de ces versets.

Ici, la Guemara revient au sujet expliqué dans notre Michna et dans la bараïta plus haut, 59a : Rabbi Méïr est en désaccord avec Rabbi Éléazar et Rabbi Chim'on au sujet du grand prêtre auquel la Torah n’a permis [d’épouser] qu’une vierge, et de la question de savoir s’il lui est également interdit [d’épouser] une femme majeure ou une femme dont l’hymen a été rompu par un objet.

La Guemara rapporte une bараïta qui traite du cas de la sœur vierge d’un prêtre, à laquelle la Torah a permis au prêtre de se rendre impur, et demande quelle est la loi concernant l’impureté envers sa sœur lorsqu’elle est majeure ou lorsque son hymen a été rompu par un objet.

Nos maîtres ont enseigné :

Il est écrit au début du passage d’Amor : « Parle aux prêtres, fils d’Aaron, et dis-leur : nul ne se rendra impur pour un mort parmi son peuple. Si ce n’est pour son proche parent qui lui est proche, et pour sa sœur vierge qui lui est proche, qui n’a pas appartenu à un homme — pour elle, il se rendra impur ».

S’il est arrivé que

sa sœur

du prêtre soit morte, et qu’elle soit

fiancée —

Rabbi Méïr et Rabbi Yéhouda disent : il se rend impur pour elle

[et toutes les raisons de ces lois sont expliquées plus loin dans la sougya].

Rabbi Yossi et Rabbi Chim'on disent : il ne se rend pas impur pour elle.

Et si sa sœur était

violée ou séduite, tout le monde est d’accord —

il ne se rend pas impur pour elle.

Et

si sa sœur était

une femme dont l’hymen a été rompu par un objet —

il ne se rend pas impur pour elle, telles sont les paroles de Rabbi Chim'on

[Mais Rabbi Méïr, Rabbi Yéhouda, ainsi que Rabbi Yossi, qui était le partenaire de Rabbi Chim'on dans la controverse précédente concernant la fiancée, ne sont pas d’accord avec lui et permettent de se rendre impur pour sa sœur dont l’hymen a été rompu par un objet].

Car Rabbi Chim'on disait : seul celui qui

est

apte au grand prêtre,

un prêtre ordinaire

se rend impur pour elle

lorsqu’elle est sa sœur.

Mais celle

qui n’est pas apte au grand prêtre —

comme la femme dont l’hymen a été rompu par un objet, qui, selon l’opinion de Rabbi Chim'on dans notre Michna, n’est pas apte au grand prêtre —

le prêtre ordinaire ne

se

rend pas impur pour elle

lorsqu’elle est sa sœur.

Et

si sa sœur était

majeure, il se rend impur pour elle —

telles sont les paroles de tous.

Et nous nous interrogeons :

Quelle est la raison de Rabbi Méïr et de Rabbi Yéhouda,

qui considèrent que le grand prêtre ne se rend pas impur pour sa sœur violée ou séduite, mais qu’il se rend impur pour sa sœur fiancée, pour celle dont l’hymen a été rompu par un objet et pour la majeure ?

Et nous répondons : c’est

parce qu’ils interprètent ainsi

le verset au sujet de sa sœur :

« Et pour sa sœur vierge » —

à l’exclusion de celle qui a été violée ou séduite,

qui ne sont pas vierges.

Peut-être dois-je également exclure celle dont l’hymen a été rompu par un objet,

qui elle aussi n’est pas vierge ?

Le texte dit : « qui n’a pas appartenu à un homme ».

Celle dont l’existence

de femme ayant eu des rapports

est due à un homme,

c’est elle que la Torah a interdite à son frère prêtre, afin qu’il se rende impur pour elle.

Celle-ci est exclue,

celle dont l’hymen a été rompu par un objet,

dont l’existence n’est pas due à un homme.

« Qui lui est proche » —

pour inclure la fiancée.

Le texte devait inclure la sœur fiancée, afin que nous ne l’excluions pas de « qui n’a pas appartenu à un homme » ; car sans cette inclusion, puisque le terme « existence » désigne les fiançailles, j’aurais exclu la fiancée du verset « qui n’a pas appartenu à un homme ».

« Lui » —

pour inclure

sa sœur

majeure.

La Guemara objecte à Rabbi Méïr, qui interprète « lui » pour inclure sa sœur majeure :

Celle-ci

[la majeure] —

pourquoi ai-je besoin d’un verset

pour inclure qu’il lui est permis de se rendre impur ?!

Or Rabbi Méïr n’a-t-il pas dit

[dans la sougya précédente, 59a], au sujet de la femme ayant eu des rapports pour le grand prêtre :

« Vierge » —

même une partie de la virginité

[la majeure, qui n’a qu’une partie de ses signes de virginité]

est incluse !

Et puisque le texte dit, dans la loi de l’impureté, « et pour sa sœur vierge », sa sœur majeure est également incluse ?!

Et nous répondons :

il était nécessaire

que le verset enseigne que le prêtre se rend impur pour sa sœur majeure.

Car

tu aurais pu penser : déduisons

par

la gzera shava « vierge »

« et pour sa sœur vierge »

« vierge » de là-bas

[du passage du viol, où il est écrit : « Si un homme trouve une jeune fille vierge »] .

Et j’aurais dit :

de même que là-bas,

dans la loi du viol, le texte parle d’une

jeune fille

et non d’une majeure,

de même ici,

dans la loi de l’impureté du prêtre envers sa sœur vierge,

également le prêtre ne concerne que la

jeune fille

et non la majeure.

C’est pourquoi

le texte

nous enseigne que même pour sa sœur majeure il se rend impur.

Et

si c’était

Rabbi Yossi et Rabbi Chim'on,

qui considèrent qu’il ne se rend pas impur pour sa sœur fiancée, violée ou séduite, mais qu’il se rend impur pour la majeure —

quelle est leur raison ?

Ils interprètent

le verset

ainsi :

« Et pour sa sœur vierge » —

à l’exclusion de celle qui a été violée, séduite ou dont l’hymen a été rompu par un objet.

« Qui n’a pas appartenu » —

à l’exclusion de la fiancée.

Car « existence » désigne les fiançailles.

« Qui lui est proche » —

pour inclure une fiancée qui a été divorcée.

« Lui » —

pour inclure la majeure.

La Guemara s’étonne de l’enseignement de Rabbi Chim'on :

« Qui lui est proche » —

pour inclure une fiancée qui a été divorcée.