Yévamot 58b (נח:) — le Talmud en français

Après qu’il a eu avec elle le rapport de yiboum, même si ce rapport était un rapport de débauche —

et

tu l’appelles « gardienne de yiboum »

au moment où elle s’est isolée par la suite ?

Mais

elle est véritablement sa femme

— elle est sa femme complète — bien que le יבam n’ait eu avec elle le rapport que dans un but de débauche !

Car Rav a dit

— plus haut, page 56a, pour expliquer ce que nous avons appris : « Celui qui a un rapport avec sa yevama “intentionnellement” l’acquiert », c’est-à-dire qu’il a eu avec elle un rapport dans un simple but de débauche ; et malgré cela —

il l’a acquise

pour qu’elle soit comme sa femme

pour toute

chose, bien qu’il ait eu avec elle intentionnellement un rapport dans un but de débauche ?!

Puisque, nécessairement, la Michna est fautive et qu’il faut la corriger, on ne peut pas en tirer de preuve !

La Guemara répond qu’il est possible de concilier la Michna

avec l’opinion de Chmouel.

Car

Chmouel a dit :

le יבam ne l’a pas acquise

par un rapport ayant pour seul but la débauche [« intentionnel »],

mais seulement

pour

les choses mentionnées dans

cette

section.

À savoir : pour hériter de son frère, pour la libérer, elle et sa rivale, du yiboum, et pour prendre la place de son frère à l’égard de toute chose sur laquelle le mari avait autorité lorsqu’il est mort.

Mais pour hériter d’elle, devenir impur à son contact, annuler ses vœux et lui faire manger de la terouma, il ne l’a pas acquise si elle lui est échue depuis les fiançailles, puisque le mari n’avait pas autorité sur son épouse pour toutes ces choses [selon la première formulation].

Et puisqu’il ne l’a acquise que pour ces choses, elle est encore appelée « gardienne de yiboum », et non pas son épouse pour toute chose ; selon son opinion, la Michna est donc conciliée.

Nous nous étonnons :

N’est-ce le motif que pour Rav ? C’est-à-dire : Rav Chéchet entend précisément prouver de cette Michna, selon l’opinion de Rav, qu’une houpa est effective pour les femmes interdites.

Or

Rav lui-même a dit

—

il l’a acquise pour toute chose

même par un rapport intentionnel ?!

Il s’ensuit donc que, selon Rav lui-même, cette Michna est nécessairement fautive ; comment pouvons-nous alors en tirer une preuve en faveur de son opinion ? La Guemara répond qu’il faut expliquer l’affaire de la gardienne de yiboum de manière à ne pas soulever la difficulté suivante : comment lui fait-on boire [les eaux] alors qu’il n’a pas encore eu de rapport avec elle pour l’acquérir, puisque la gardienne de yiboum ne boit pas ? Il est possible que la yevama soit devenue sa femme complète par la houpa, sans aucun rapport :

Ici,

au sujet d’une gardienne de yiboum,

de quoi parlons-nous ? Par exemple, le יבam a fait avec elle

un יבam

un maamar

[par argent ou par acte],

et c’est l’opinion de Beit Chammaï, qui disent : “Le maamar acquiert d’une acquisition complète” ;

elle est ainsi devenue fiancée par le maamar.

Et puisqu’elle est devenue fiancée, la houpa qui suit est efficace pour la rendre comme une épouse pour toute chose ; il est donc possible de lui faire boire [les eaux] sans qu’il ait eu de rapport avec elle.

Nous nous étonnons à ce sujet :

S’il en est ainsi —

c’est précisément une fiancée !

Pourquoi est-elle appelée « gardienne de yiboum » ?

La Guemara repousse cette question :

À ton avis,

est-ce que

« mariée » et « introduite » ne sont pas une seule et même chose

[ils ne sont pas une seule et même chose] ? Pourtant, après que le יבam l’a introduite, il n’y a aucune différence entre elles ; celle qui a été introduite par le yiboum est comme les autres femmes mariées ?!

Mais, nécessairement, la différence entre elles ne porte que sur leurs appellations :

c’est-à-dire que

« mariée »

est appelée une femme

à lui,

qui ne lui vient pas par le pouvoir d’un autre homme,

et « introduite »

est appelée son épouse qui lui vient par le pouvoir

de son prochain,

car le yiboum ne s’applique que parce qu’elle était l’épouse de son frère.

Ici également,

la différence ne porte que sur leurs appellations :

« fiancée »

signifie une femme

à lui, et « gardienne de yiboum »

signifie une femme

de son prochain.

Les paroles de Rav Papa ci-dessous sont expliquées selon la seconde explication de Rachi, et conformément à la compréhension qu’en ont les Tossafot.

Rav Papa a dit,

qu’il faut repousser la preuve tirée de la Michna selon laquelle une houpa est effective pour les femmes interdites.

Il faut aussi résoudre la difficulté selon laquelle le rapport de l’amant a précédé celui du mari, et résoudre la difficulté concernant la gardienne de yiboum : comment lui fait-on boire [les eaux] avant qu’il ait eu un rapport avec elle et qu’elle soit devenue celle qu’il a introduite ? Voici [la réponse] :

Notre Michna traite toujours du cas où elle s’est isolée alors qu’elle était fiancée, puis s’est mariée, et qu’il a eu un rapport avec elle, après quoi il lui fait boire [les eaux]. Dans un tel cas, tout le monde admet qu’une houpa est effective pour les femmes interdites.

Et au sujet de la gardienne de yiboum, il s’agit du cas où elle s’est isolée alors qu’elle était encore gardienne de yiboum, qu’il a eu un rapport avec elle, après quoi il lui fait boire [les eaux].

Il ne faut pas objecter : comment les eaux peuvent-elles l’éprouver, alors que le mari n’est pas exempt de faute, puisqu’il a eu un rapport avec elle après qu’elle s’est isolée ? Car notre Michna suit l’opinion

de ce tanнай,

qui n’exige pas que le mari soit exempt de faute.

Car il a été enseigné dans une baraïta : “On ne fait pas de jalousie à son égard lorsqu’elle est fiancée, pour lui faire boire [les eaux] alors qu’elle est fiancée.”

“Mais on lui fait de la jalousie, pour lui faire boire [les eaux] lorsqu’elle est mariée”

; c’est-à-dire que même après qu’elle est entrée sous la houpa et qu’il a eu un rapport avec elle, il lui fait boire [les eaux] au sujet de la période où elle était fiancée.

Il ressort de là que ce tanнай ne se préoccupe pas de ce que le mari soit « exempt de faute ».

Et concernant également la difficulté selon laquelle le rapport de l’amant a précédé celui du mari, on peut dire que ce tanнай ne considère pas qu’il soit nécessaire que le rapport du mari précède celui de l’amant ; il peut donc lui faire boire [les eaux] même lorsque le rapport de l’amant, pendant les fiançailles, a précédé le rapport du mari, pendant le mariage.

Mais

Rav Na’hman bar Its’hak a dit

qu’il faut repousser la preuve tirée de notre Michna selon laquelle une houpa est effective pour les femmes interdites, et qu’ainsi se résolvent les difficultés soulevées par la Guemara :

Notre Michna ne traite pas d’une femme qui s’est isolée alors qu’elle était fiancée ou gardienne de yiboum, mais d’une femme qui s’est isolée seulement après que son mari l’a épousée ou que le יבam l’a introduite.

Et le fait qu’il lui fait prêter serment et lui fait boire [les eaux] également au sujet d’un doute de débauche la concernant alors qu’elle était fiancée ou gardienne de yiboum s’applique même lorsqu’il ne lui avait pas fait de jalousie à cette époque et qu’elle ne s’était pas isolée à cette époque.

La Michna parle du fait qu’il lui fait prêter serment au sujet de la période où elle était fiancée ou gardienne de yiboum

par le « déroulement

du serment » : il lui fait subir un serment supplémentaire à la suite du serment qu’il lui fait prêter au sujet d’une débauche postérieure au mariage. Notre Michna traite du cas où il a eu un rapport avec elle après l’avoir introduite, puis lui fait boire [les eaux].

C’est pourquoi on ne peut pas prouver de notre Michna qu’une houpa est effective pour les femmes interdites, puisque le rapport avec elle a eu lieu après la houpa.

De même, la difficulté de la Guemara précédente ne se pose pas : les eaux n’éprouvent la femme que si le mari est exempt de la faute relative à cette débauche ; or, si elle avait commis une débauche pendant les fiançailles, il se trouverait qu’il a eu un rapport avec elle dans la faute, puisqu’elle lui était interdite ; quel avantage y a-t-il donc à lui faire porter, par le déroulement du serment, le sujet de la débauche commise pendant les fiançailles ?

Car, puisqu’il ne savait pas qu’elle lui était interdite, il a transgressé par inadvertance, et il est considéré comme « exempt de faute ».

Ainsi se résout également la difficulté de la Guemara concernant la gardienne de yiboum : comment lui fait-il boire [les eaux] après avoir eu un rapport avec elle et l’avoir rendue « introduite », alors qu’il n’est pas exempt de faute ? Puisque « exempt de faute » signifie qu’il a eu un rapport avec elle par inadvertance, il est considéré comme tel.

Ainsi se trouve également résolue la difficulté de la Guemara concernant la fiancée : « Pourtant, le rapport du mari a précédé celui de l’amant ; comment peut-il lui faire boire [les eaux] au sujet du rapport commis pendant les fiançailles ?! »

Car, de même qu’il n’est pas nécessaire qu’il y ait eu jalousie et isolement pour ce rapport commis pendant les fiançailles, puisque l’essentiel du fait de lui faire boire [les eaux] concerne la débauche commise après le mariage, de même, peu importe que ce rapport ait précédé le rapport du mari. Il n’est pas nécessaire d’expliquer qu’il a eu avec elle un rapport de débauche dans la maison de son père. a. De même qu’une femme qui se fiance ou se marie avec un homme dont le rapport la rend inapte est considérée comme « réservée à un rapport interdit », situation au sujet de laquelle Rabbi Méïr est en désaccord avec Rabbi Elazar et Rabbi Chimon —

Il en va ainsi de la yevama qui est liée au יבam dont le rapport la rend inapte : elle entre dans la catégorie de celle qui est « réservée à un rapport interdit », et sa règle dépend de la controverse entre les tanaïm.

Et même s’il y avait deux יבamim, dont le rapport de l’un la rend inapte et celui de l’autre ne la rend pas inapte, puisqu’elle est également liée au יבam qui la rend inapte, elle est considérée comme « réservée à un rapport interdit ».

b. Le maamar [qui est une acquisition par argent ou par acte] acquiert la yevama.

Cependant, nous avons pour règle qu’« il y a un rapport après le maamar ». C’est-à-dire que si un autre frère a un rapport avec elle après que le premier frère a fait avec elle un maamar, il l’acquiert.

Mais alors la yevama sera interdite aux deux : au premier, à cause du rapport du second, et au second, à cause du maamar du premier.

Il s’ensuit qu’immédiatement après le maamar du premier, la yevama est considérée comme « réservée à un rapport interdit » de la part du second frère.

En effet, le maamar du premier frère n’empêche pas l’acquisition par le rapport du second ; elle est donc considérée comme réservée également au rapport du second, et elle est ainsi réservée à un rapport interdit, puisque le second lui est interdit à cause du maamar du premier.

Car celui qui fait un maamar avec sa yevama la rend interdite par le rapport à tous les frères, d’ordre rabbinique, puisque l’interdit de la femme du frère est ici d’ordre rabbinique.

Rabbi ‘Hanina a transmis au nom de Rabbi Yo’hanan :

Celui qui fait un maamar avec sa yevama,

et rend ainsi cette femme interdite à tous les frères d’ordre rabbinique, au titre de l’interdit de la femme du frère,

et il a un frère,

auquel elle reste réservée par la Tora pour un rapport [puisque le premier frère n’a fait avec elle qu’un maamar] —

voici que

même si

c’était

lui,

celui qui fait le maamar,

un cohen, et qu’elle était fille de cohen

[fille d’un cohen] —

il l’a rendue inapte

par son maamar

à l’égard de la terouma.

Car le rapport de son second frère la rend inapte à la prêtrise au titre de l’interdit de la « femme du frère d’ordre rabbinique », et, à cause de son maamar, elle devient « réservée à un rapport interdit ».

La Guemara s’étonne de cette déclaration, car :

Pour qui,

selon l’opinion de qui [Rabbi Méïr, ou Rabbi Elazar et Rabbi Chimon, qui sont en désaccord au sujet de celle qui est réservée à un rapport interdit] Rabbi Yo’hanan a-t-il énoncé sa règle ?

Si tu dis : selon Rabbi Méïr,

qui considère dans notre Michna que celle qui est réservée à un rapport interdit ne mange pas [de terouma] —

on peut objecter :

Je peux comprendre que Rabbi Méïr ait dit : « Celle qui est réservée à un rapport interdit ne mange pas »,

lorsqu’elle est réservée à un rapport qui est interdit

par la Tora,

comme une veuve avec un grand cohen ou une divorcée avec un cohen ordinaire.

Mais celle-ci, qui est réservée à un rapport interdit

d’ordre rabbinique,

car la yevama n’est interdite à son second frère qu’en raison du maamar du premier, lequel la rend interdite au titre de la femme du frère d’ordre rabbinique —

Qui a dit

que Rabbi Méïr la rend inapte au titre de celle qui est réservée à un rapport interdit ?

Mais,

si tu veux dire que

selon

l’opinion de

Rabbi Elazar et Rabbi Chimon

Rabbi Yo’hanan a parlé —

on ne peut pas le dire, car la difficulté est encore plus grande :

À plus forte raison,

celle qui est

réservée à un rapport

qui est

interdit

par

la Tora —

mange

selon leur opinion.

Celle qui est réservée à un rapport qui n’est interdit que

d’ordre rabbinique —

est-il nécessaire

de dire qu’elle mange ?

a. Un ‘halal’ est un invalide à la prêtrise ; c’est celui qui est né de l’union d’un cohen avec une femme qui est invalide à la prêtrise.

Le halal, bien qu’il soit le fils d’un cohen, est un étranger complet, et il ne possède absolument aucun statut de prêtrise.

b. Si un halal a une relation avec une femme, il l’invalide par cette relation, de sorte qu’elle devient halala comme lui, bien qu’il n’y ait aucune interdiction dans cette relation.

c. Une femme réservée à un halal est considérée comme réservée à une union interdite d’oraita.

d. La fille d’un cohen qui s’est fiancée à un Israélite est invalidée par lui pour la terouma de la maison de son père.

Et si son mari israélite meurt ou la répudie, elle retourne à la terouma de la maison de son père.

Mais lorsque Ravin vint, il dit :

si

ce

yavam

a fait un maamar à sa yevama —

tout le monde est d’accord,

tant pour Rabbi Yo’hanan que pour Rech Lakich,

la

yevama fille de cohen mange de la terouma de la maison de son père ; et bien que le yavam ait des frères, puisqu’elle est réservée à une union qui n’est interdite que derabbanan, comme cela a été expliqué.

Et s’

il a

le yavam

un frère halal, tout le monde est d’accord : elle ne mange pas.

Bien qu’elle soit fille de cohen et qu’il soit cohen, car elle est réservée — même après le maamar — à l’union invalidante du frère halal.

Et même Rabbi Éléazar et Rabbi Chim‘on en conviennent.

Car ils ne se sont opposés jusqu’ici, en disant qu’elle n’est pas invalidée, que lorsque celui qui l’invalide, à qui elle est réservée, a la possibilité de lui faire manger de la terouma dans un autre cas [comme une veuve qui épouse un grand cohen : si elle n’était pas son épouse veuve, il lui ferait manger de la terouma].

Mais un halal, qui est entièrement étranger et ne fait manger de la terouma dans aucun cas, invalide une femme lorsqu’elle est réservée à son union — selon tout le monde !

Ils ne se sont opposés

que

dans un cas où

un

yavam cohen a donné à sa yevama cohen

un acte de divorce [et il n’a pas de frère halal], et elle se trouve ainsi réservée à son union interdite [derabbanan], puisqu’il lui a donné un acte de divorce.

Rabbi Yo’hanan dit : elle mange

de la terouma de la maison de son père ; et il explique progressivement sa raison.

Rech Lakich dit : elle ne mange pas

de la terouma de la maison de son père ; et il explique progressivement sa raison.

Rabbi Yo’hanan dit : elle mange —

Même selon Rabbi Méïr, qui dit

qu’une femme réservée à une union interdite

ne mange pas —

cela ne s’applique que lorsqu’elle est réservée à une union

qui est

interdite

par

la Torah.

Mais

la femme réservée à une union qui est interdite

par les Sages —

elle mange.

Et celle-ci est précisément réservée à une union qui n’est interdite que derabbanan.

Et Rech Lakich dit : elle ne mange pas —

Même selon Rabbi Éléazar et Rabbi Chim‘on, qui disent

qu’une femme réservée à une union interdite

mange —

cela ne s’applique que

par l’intermédiaire de consécrations, comme une veuve avec un grand cohen, puisque

il a la possibilité de faire manger

par l’intermédiaire de consécrations

dans un autre cas.

Mais par l’intermédiaire d’un divorce, puisque lui n’a pas la possibilité de faire manger dans un autre cas

par l’intermédiaire d’un divorce, elle

ne

mange pas.

Et si tu dis : ici aussi, il a la possibilité de la faire manger

par l’intermédiaire d’un divorce

lorsqu’elle « retourne »,

car s’il la répudiait complètement, elle retournerait chez son père et mangerait de la terouma.

Ne dis pas cela, car :

« celle qui retourne »

à qui il a donné un acte de divorce —

il s’est séparé d’elle et elle est proche de la maison de son père [le lien entre eux a été entièrement rompu et elle est retournée chez son père].

Mais celle-ci —

elle est

liée à lui

[car elle est liée à lui, puisqu’elle lui est destinée comme yevama et qu’il ne l’a pas encore prise ; c’est pourquoi il l’invalide].

Nous avons appris dans la Michna : une veuve pour un grand cohen, une divorcée et une ‘haloutsa pour un cohen ordinaire.

Si elles sont devenues veuves ou ont été divorcées

après le mariage, elles sont invalides ; après les fiançailles, elles sont valides :

Il est écrit au début de la section d’Emor : « Et le grand cohen, parmi ses frères, celui sur la tête duquel a été versée l’huile d’onction. C’est lui qui prendra une femme dans sa virginité. Une veuve, une divorcée, une halala et une prostituée, celles-là il ne les prendra pas ; car c’est une vierge parmi son peuple qu’il prendra pour femme ».

Les tannaïm se sont opposés dans la Michna ci-dessous, 59a, sur la question de savoir s’il est permis au grand cohen de prendre une femme majeure, dont la virginité a disparu ; et notre sougya suit l’opinion selon laquelle le grand cohen ne prendra pas une femme majeure.

Rabbi ‘Hiya fils de Yossef demanda à Chmouel : un grand cohen qui a consacré une mineure [

ou une jeune fille ],

et

avant de l’avoir épousée,

sa fiancée est devenue majeure

sa fiancée

alors qu’elle était sous son autorité —