Yévamot 56a (נו.) — le Talmud en français

À partir de là,

depuis l’introduction de la couronne et au-delà,

ce n’est rien d’autre qu’un baiser, et il en est exempt.

Et

il est certain qu’il

est en désaccord avec Chmouel.

Nous avons appris dans la Michna : celui qui a une relation avec sa yevama, que ce soit par inadvertance ou intentionnellement, sous contrainte ou volontairement —

qu’il commence la pénétration ou qu’il l’achève, il l’acquiert.

Introduction :

A. Il existe plusieurs différences de lois entre une femme fiancée et une femme mariée :

Le mari n’hérite de sa femme que si elle meurt après qu’il l’a épousée, et non si elle meurt alors qu’elle est fiancée.

Et si le mari est un

cohen, il ne devient pas impur pour elle lorsqu’elle meurt alors qu’elle est fiancée, mais seulement si elle meurt après avoir été mariée avec lui. Lorsqu’elle est fiancée, il ne peut pas annuler seul ses vœux [comme au moment de son mariage], mais seulement en association avec son père.

B. Une fille d’Israël fiancée à un cohen ne mange pas de terouma en vertu de son mari cohen, à moins qu’elle ne l’épouse.

Et bien que, selon la Torah, elle soit autorisée à manger de la terouma dès le moment de ses fiançailles avec un cohen, puisque la Torah a dit : « Et un cohen, lorsqu’il acquiert une personne, acquisition de son argent — il en mangera », et que la fiancée, puisqu’elle lui a été consacrée par de l’argent ou par un autre moyen de consécration, est son « acquisition » et est donc apte, selon la Torah, à manger de la terouma —

cependant, les Sages ont décrété qu’une fille d’Israël ne mangerait pas de terouma avant d’avoir épousé un cohen, mais non pendant ses fiançailles.

Quant à la raison de leur décret, les amoraïm sont en désaccord [dans Ketouvot 57b] :

Selon Oula, ils ont décrété qu’elle ne mangerait pas de terouma par crainte qu’on ne lui verse une coupe de vin de terouma alors qu’elle se trouve chez son père [israélite], et qu’elle ne fasse boire par erreur le vin de terouma à son frère et à sa sœur, puisqu’elle est encore chez son père et que les membres de sa famille sont israélites.

Mais selon Rav Chemouel bar Yehouda, les Sages ont décrété que la fiancée d’un cohen ne mangerait pas de terouma par crainte qu’on ne trouve en elle un « simpon » [un défaut] qui annulerait rétroactivement les consécrations, et qu’il ne s’avère ainsi qu’elle est une étrangère mangeant de la terouma.

C. Le yavam qui a avec sa yevama une relation complète l’acquiert par une acquisition complète, aussi bien pour ce qui concerne les éléments explicitement exposés dans le passage relatif au yiboum que pour ceux qui n’y sont pas explicitement exposés : «

Les éléments explicitement exposés dans le passage »

du yiboum sont les suivants :

Premièrement, l’acquisition de la yevama par le yavam, afin d’hériter des biens de son frère.

Car il est écrit dans le passage relatif au yiboum : « Et ce sera le premier-né qu’elle enfantera : il se lèvera au nom de son frère », et ils ont appris de là que le yavam se lève à la place de son frère pour l’héritage.

Deuxièmement, la libérer du yiboum [si, par la suite, le yavam meurt et qu’il a des enfants d’une autre femme, elle n’est pas soumise au yiboum à cause de lui et elle est permise au marché ; ou s’il l’a libérée par un guett, elle n’a pas besoin de halitsa, car, par sa relation avec elle, le lien avec son frère s’est détaché d’elle], comme il est dit : « Elle sera pour lui comme femme », et nous interprétons : « pour lui comme femme » — elle sera femme seulement pour ce frère qui l’aura prise en yiboum le premier, et non « comme femme pour son frère ». Le verset enseigne que dès lors qu’elle est devenue pour lui [pour le yavam] une femme, elle ne sera plus une femme pour son autre frère [sauf si le frère qui l’a prise en yiboum meurt sans enfants, auquel cas elle tombe de lui au yiboum [incertain : le texte porte אשז]].

Troisièmement, libérer sa rivale du yiboum, car il est écrit : « Elle répondra et dira : ainsi sera fait à l’homme qui ne bâtira pas la maison de son frère ». Et nous interprétons : il bâtit une seule maison, et il ne bâtit pas deux maisons.

Les éléments «

qui ne sont pas explicitement exposés dans le passage »

sont les suivants :

Tous les éléments qui s’appliquent à toute femme. En effet, le yavam l’acquiert pour qu’elle soit son épouse comme une femme mariée en tout point, comme il est dit : « Il la prendra pour lui comme femme ». Le verset enseigne que, dès lors qu’il l’a prise, elle devient comme son épouse mariée en tout point, puisqu’il l’acquiert —

pour en hériter, devenir impur pour elle [s’il est cohen], annuler ses vœux et lui faire manger de la terouma.

D. Il existe une différence entre les éléments qui sont explicitement dits dans la Torah dans le passage, et ceux qui n’y sont pas explicitement dits, en ce qui concerne l’acquisition de la yevama par le yavam au moyen d’une « relation de moindre qualité », qui ne l’acquiert pas au yavam par une acquisition complète, comme cela sera expliqué.

Pour les éléments qui sont explicitement écrits dans le passage, l’acquisition du yavam est efficace même au moyen d’une relation de moindre qualité [bien qu’elle ne l’acquière pas par une acquisition complète comme le mariage

]. Car les éléments qui sont explicitement écrits dans la Torah ne consistent qu’à placer le yavam à la place du mari ; ils ne renforcent pas le pouvoir du yavam sur sa yevama au-delà du pouvoir qu’avait le mari défunt sur sa femme. Ils s’appliquent donc également à une relation de moindre qualité, qui ne réalise pas une acquisition complète.

Mais les éléments qui ne sont pas explicitement écrits dans la Torah ne s’appliquent pas à une relation de moindre qualité, qui ne l’acquiert pas par une acquisition complète, puisque les éléments non explicites sont inclus dans le verset : « Il la prendra pour lui comme femme », qui désigne une acquisition matrimoniale complète.

C’est pourquoi, si le yavam a eu avec elle une relation de moindre qualité, qui ne la rend pas mariée avec lui, mais tout au plus fiancée, il ne la traitera pas selon le droit d’une femme mariée. Il ne deviendra donc pas impur pour elle s’il est cohen, il n’annulera pas seul ses vœux, mais seulement en association avec son père, et il ne lui fera pas manger de la terouma si elle est une fille d’Israël mariée à un cohen.

En effet, si la yevama n’avait pas été mariée à son mari défunt, mais seulement fiancée à lui, celui-ci n’aurait pas, en tant que fiancé, de pouvoir sur elle pour ces éléments. Et si ces éléments s’appliquaient au yavam même au moyen d’une relation de moindre qualité, qui ne réalise pas une acquisition complète, il s’ensuivrait que l’on privilégierait le pouvoir du yavam sur elle davantage que ne l’était celui du mari, dont le yavam tient son pouvoir.

E. Notre sougya traite des relations de moindre qualité dont la Michna a dit qu’elles sont efficaces pour l’acquérir, et elle examine maintenant pour quels éléments il l’acquiert même au moyen d’une relation de moindre qualité.

Et nous avons discuté de cela :

qu’est-ce que signifie « il a acquis

? Pour quel élément l’acquiert-il au moyen d’une relation de moindre qualité ?

Rav a dit : il a acquis

par une relation de moindre qualité

pour tout

élément, aussi bien pour les éléments que la Torah a écrits dans le passage relatif au yiboum [où la Torah a inclus la relation de moindre qualité par l’expression « le yavam viendra sur elle »], que pour les éléments qui ne sont pas explicitement écrits dans ce passage.

Et Chmouel a dit : puisqu’il se trouve que la Torah n’a inclus la relation de moindre qualité que dans le passage relatif au yiboum,

il

n’a pas acquis

par une relation complète

mais

seulement

pour

ces

éléments énoncés

explicitement

dans

ce

passage

du yiboum, et les voici :

Pour hériter des biens de son frère et la libérer du yiboum,

ainsi que libérer sa rivale du yiboum.

La Guemara présente deux formulations pour expliquer le désaccord entre Rav et Chmouel, et explique, selon ces deux formulations, les différences entre Rav et Chmouel en ce qui concerne la consommation de terouma, qui n’est pas explicitement écrite dans le passage [et la terouma n’est qu’un élément qui enseigne sur l’ensemble].

A. Selon la première formulation :

L’avis de Rav : même si le yavam a eu avec elle une relation de moindre qualité, elle devient son épouse complète en tout point, comme s’il l’avait prise en yiboum au moyen d’une relation complète.

L’avis de Chmouel : bien que la Torah n’ait inclus que les éléments explicitement écrits dans le passage, néanmoins, tous les éléments qui leur sont comparables par leur nature, et qui ne privilégient pas le pouvoir du yavam sur celui du mari, sont appris des éléments énoncés dans le passage et seront comme eux. Il l’acquiert pour ces éléments même au moyen d’une relation de moindre qualité.

C’est pourquoi, pour ce qui est de la consommation de terouma, qui n’est pas écrite dans le passage, le désaccord entre Rav et Chmouel sera le suivant :

Si elle est tombée devant lui au yiboum

depuis le mariage

de son frère cohen,

selon tous les avis —

et même selon Chmouel —

elle mange

de la terouma, la yevama, car il n’y a ici aucune préférence accordée au yavam par rapport à son mari défunt, dont il tient son pouvoir,

puisqu’elle en mangeait déjà auparavant [puisqu’elle mangeait de la terouma lorsqu’elle était auprès de son mari défunt], et elle est donc apprise des éléments écrits dans le passage.

Ils sont en désaccord

Rav et Chmouel lorsqu’elle est tombée devant lui au yiboum

depuis les fiançailles,

avant que son frère l’épouse, et qu’elle ne mangeait pas de terouma sous l’autorité de son mari, puisque la fiancée ne mange pas de terouma en raison du décret des Sages :

Rav a dit : elle mange

de la terouma,

car le Miséricordieux a inclus,

puisque la Torah a inclus

la relation par inadvertance comme la relation intentionnelle [c’est-à-dire l’inadvertance et l’intention ],

et qu’elle lui est acquise pour tout, elle mange de la terouma comme les autres femmes mariées.

Et Chmouel a dit : lorsque le Miséricordieux a inclus

que le yavam acquiert sa yevama même au moyen d’une relation de moindre qualité, c’est seulement

pour le placer

à la place du yavam

à la place

du

mari

défunt.

Mais

le renforcer,

pour le privilégier, lui, le yavam, davantage

que

le

mari

défunt —

la

Torah n’a pas dit qu’il l’acquiert.

Or, lorsqu’elle était auprès du mari, elle ne mangeait pas de terouma.

Il en va de même pour les autres éléments qui ne sont pas écrits dans le passage : Rav et Chmouel ne sont en désaccord à leur sujet que lorsqu’elle est tombée devant lui au yiboum depuis les fiançailles ; mais lorsqu’elle est tombée devant lui depuis le mariage, son pouvoir est égal à celui que le mari avait sur elle en tout point, même selon Chmouel.

Et Chmouel suit

sa

propre opinion.

Car Rav Naḥman a dit au nom de Chmouel :

Tout ce que le mari

cohen

fait manger

de la terouma, le

yavam

lui aussi

fait manger, même lorsqu’il a eu avec elle une relation de moindre qualité.

Et tout ce que le mari ne fait pas manger, même le

yavam qui a eu avec elle une relation de moindre qualité

ne fait pas manger.

A. Un sourd-muet [une personne qui n’entend pas et ne parle pas, et qui n’a pas d’entendement] qui a consacré une femme, sa consécration n’est pas une consécration selon la Torah, puisqu’il n’a pas d’entendement. Cependant, les Sages ont institué pour lui des fiançailles et un mariage.

B. Un cohen sourd-muet qui a consacré une fille d’Israël, la femme ne mange pas de terouma, car, selon la Torah, sa consécration n’est pas une consécration et elle est interdite de manger de la terouma ; les Sages n’ont pas institué pour le sourd-muet une consécration destinée à alléger les paroles de la Torah.

C. La relation d’un sourd-muet qui n’a pas d’entendement avec sa yevama l’acquiert, puisque le yiboum ne requiert pas l’entendement et que même sous contrainte il l’acquiert.

Cependant, la relation du sourd-muet ne sera pas préférable aux autres relations de moindre qualité, au sujet de l’acquisition desquelles Rav et Chmouel sont en désaccord ; l’acquisition de la yevama par le sourd-muet dépend donc du désaccord entre Rav et Chmouel.

Meytivi

d’une baraïta, dans laquelle nous avons appris :

Une fille d’Israël douée de discernement qui s’est fiancée à un cohen doué de discernement

— selon la Torah, elle est autorisée à manger de la terouma, mais en raison du décret des Sages elle n’en mange pas —

et le cohen n’a pas eu le temps

de

l’épouser avant de devenir sourd-muet,

puis il l’a épousée : la voici

qui ne mange pas

de terouma.

Et bien que, selon la Torah, elle soit déjà apte à en manger depuis ses fiançailles, alors qu’il était doué de discernement, maintenant qu’il l’a épousée, le décret des Sages qui interdit à la fiancée de manger de la terouma par crainte qu’elle ne fasse boire son frère et sa sœur ne s’applique plus, puisqu’il l’a introduite sous le dais nuptial ; nous aurions donc dû la permettre —

elle ne mange néanmoins pas de terouma.

Car les Sages ont décrété que la femme mariée à un sourd-muet — qui l’avait consacrée alors qu’il était doué de discernement — ne lui ferait pas manger de terouma, à cause du sourd-muet qui l’a consacrée alors qu’il était sourd-muet et l’a épousée alors qu’il était sourd-muet : ces consécrations ne font pas manger la femme de terouma.

Et si

le sourd-muet meurt

après l’avoir épousée,

et qu’elle tombe devant un yavam sourd-muet,

et que le sourd-muet a une relation avec elle, la voici

qui mange

de la terouma en vertu de son yavam cohen, car la relation du sourd-muet avec sa yevama n’est pas inférieure à une relation de moindre qualité qui l’acquiert, et elle devient mariée.

Et dans ce cas, le pouvoir du yavam est supérieur à celui du mari,

car le mari n’a pas le pouvoir de lui faire manger de la terouma en raison de sa surdité, tandis que le yavam — sourd-muet comme lui — lui fait manger de la terouma.

Et la Guemara objecte :

Selon Rav, cela se comprend,

puisqu’il considère que la relation de moindre qualité avec la yevama l’acquiert pour tout,

c’est convenable qu’elle mange auprès du yavam au moyen d’une relation de moindre qualité, bien qu’auprès du mari elle ne mangeait pas.

Mais selon Chmouel,

qui considère qu’une relation de moindre qualité ne lui fait pas manger de terouma lorsque, auprès du mari, elle ne mangeait pas,

c’est difficile à partir de cette baraïta : auprès du mari — qui l’a épousée alors qu’il était sourd-muet — elle ne mangeait pas de terouma ; comment le yavam sourd-muet pourrait-il, par sa relation de moindre qualité, lui faire manger davantage que le mari, dont il tient son pouvoir ?

Chmouel te répondra : dis ainsi [comme dans l’expression : « il manque un élément, et voici ce qu’il faut lire » ] :

Une fille d’Israël douée de discernement qui s’est fiancée à un cohen doué de discernement,

et qui n’a pas eu le temps de l’épouser avant de devenir sourd-muet, elle ne mange pas de terouma,

comme cela a été expliqué.

S’il l’a épousée,

alors qu’il était doué de discernement,

et qu’ensuite il est devenu sourd-muet,

la voici

qui mange.

Si meurt

ce sourd-muet devenu sourd-muet après son mariage,

et qu’elle tombe devant un yavam sourd-muet,

la voici

qui mange,

puisqu’elle mangeait également auprès de son mari ; la relation de moindre qualité du yavam sourd-muet est donc efficace pour lui faire manger de la terouma.

Et

si tu dis : puisqu’elle mangeait également auprès du mari,

que signifie « dans ce cas

le pouvoir du yavam est supérieur à celui du mari », comme ils l’ont dit dans la baraïta, alors qu’elle mangeait également auprès du mari ?!

Cela ne pose pas de difficulté, car, effectivement, son pouvoir est supérieur à celui du mari.

Car

si

auprès d’un

mari sourd-muet dès l’origine [au commencement, avant qu’il ne l’épouse],

elle ne mange pas,

tandis que le yavam,

même lorsqu’il est

sourd-muet dès l’origine, lui fait manger.

B. Selon la seconde formulation :

Et certains disent

pour expliquer le désaccord entre Rav et Chmouel — la différence pratique entre eux concernant la terouma, qui n’est pas écrite dans le passage — :

Selon Chmouel, une relation de moindre qualité n’est efficace que pour les éléments énoncés dans le passage, et non parce que ces éléments consistent à placer le mari à la place du yavam ; même les éléments comparables, qui ne privilégient pas le yavam sur le mari, dès lors qu’ils ne sont pas écrits dans le passage, les relations de moindre qualité ne sont pas efficaces pour l’acquérir à leur égard.

Bien plus, même Rav, qui est en désaccord avec Chmouel et dit : « il a acquis pour tout », reconnaît qu’une relation de moindre qualité n’est pas efficace pour privilégier le yavam sur le mari. Il n’est en désaccord avec Chmouel que pour les éléments qui ne sont pas écrits dans le passage et qui ne constituent pas une préférence du mari sur sa yevama.

C’est pourquoi, pour la terouma, qui n’est pas écrite dans le passage, leur désaccord sera le suivant :

Lorsque la femme est tombée au yiboum

depuis les fiançailles, selon les paroles de

tous

— et même selon Rav —

elle n’a pas mangé.

Car elle n’en mangeait pas du vivant du mari,

et il s’ensuivrait que l’on privilégierait le yavam sur le mari ; même selon Rav, il ne l’acquiert donc pas.

De même, selon Rav, il ne l’acquiert pas pour tous les autres éléments qui ne sont pas énoncés dans le passage, à savoir : en hériter, devenir impur pour elle et annuler ses vœux, car tous ces éléments constituent une préférence du yavam sur le mari.

Ils sont en désaccord —

lorsqu’elle est tombée

depuis le mariage :

Rav a dit : elle mange.

Puisque

« elle en mangeait déjà auparavant ! »

Bien qu’elle ne soit pas écrite explicitement dans la section, il l’acquiert également à cet égard, puisque nous ne venons pas lui accorder un avantage par rapport au mari.

Et Chmouel a dit : elle ne mange pas.

Puisque

la Torah a inclus le rapport involontaire comme le rapport volontaire —

pour les choses énoncées dans la section

seulement.

Mais pour toute chose —

même pour une chose dans laquelle le yavam n’est pas avantagé par rapport au mari —

non,

la Torah n’a pas dit que le yavam l’acquiert par un rapport de moindre qualité.

Et nous objectons à partir de la même parole qui avait été apportée comme soutien à la première formulation :

Mais Rav Na’hman n’a-t-il pas dit au nom de Chmouel :

Toute femme que le mari fait manger de la terouma, le yavam la fait manger,

et, selon tes paroles, même lorsque le mari la fait manger, le yavam ne la fait pas manger par un rapport de moindre qualité.

Dis plutôt : tout rapport par lequel le mari fait manger,

c’est-à-dire un bon rapport, par lequel il est apte à l’acquérir, puisqu’il est accompli avec son consentement et en vue de l’acquisition,

le yavam la fait manger par ce rapport,

et c’est-à-dire un rapport volontaire.

Et tout rapport par lequel le mari ne fait pas manger

parce qu’il n’a pas été accompli avec son consentement et qu’il ne l’acquiert pas par ce rapport,

le yavam non plus ne la fait pas manger par ce rapport,

et c’est un rapport de moindre qualité.

Meytivi,

à partir de cette b'[a]raïta mentionnée précédemment :

Une fille d’Israël douée de discernement, fiancée à un cohen doué de discernement, et qui n’a pas eu le temps d’être introduite auprès de lui avant qu’il ne devienne sourd-muet, ne mange pas

de la terouma en tant que son épouse.

Le sourd-muet l’a introduite auprès de lui et

il est mort, et elle est tombée devant un yavam sourd-muet ;

la voici

qui mange ; et dans ce cas, la force du yavam est supérieure à celle du mari.

Selon le sens simple de la baraïta, cela pose difficulté aussi bien à Rav qu’à Chmouel ; car il y est expliqué que le yavam fait manger sa yevama de la terouma même lorsque le mari ne la faisait pas manger. Il se trouve que nous accordons un avantage au yavam par rapport au mari, et dans ce cas même Rav reconnaît qu’un rapport de moindre qualité n’opère pas l’acquisition.

Pour Rav, c’est compréhensible,

cela ne pose pas difficulté, car il

réinterprète

selon sa méthode dans la seconde formulation,

comme Chmouel l’a réinterprété

pour cette baraïta

dès le principe

[selon la première formulation].

C’est-à-dire qu’il y a une lacune dans le texte, et voici ce qu’il enseigne :

Une fille d’Israël douée de discernement, fiancée à un cohen doué de discernement, et qui n’a pas eu le temps d’être introduite auprès de lui avant qu’il ne devienne sourd-muet, ne mange pas de la terouma.

Si le clairvoyant l’a introduite auprès de lui, puis est devenu sourd-muet, elle mange.

Et si ce sourd-muet, devenu tel après son mariage, meurt et qu’elle tombe devant un yavam sourd-muet, elle mange, puisque même auprès de son mari elle mangeait ; c’est pourquoi le rapport de moindre qualité du yavam sourd-muet suffit à lui faire manger de la terouma.

Et lorsque la baraïta dit : « Dans ce cas, la force du yavam est supérieure à celle du mari », elle veut dire que si le mari avait été sourd-muet dès le commencement, elle n’aurait pas mangé, tandis que si le yavam est sourd-muet dès le commencement, elle mange.

Mais pour Chmouel,

qui soutient que jamais le yavam ne fait manger sa femme de la terouma lorsqu’il a eu avec elle un rapport de moindre qualité,

cela pose difficulté,

cette baraïta.

Car, en tout état de cause, il y est expliqué qu’il arrive que le sourd-muet fasse manger sa yevama de la terouma.

Et nous concluons : en effet,

cela pose difficulté

à Chmouel à partir de cette baraïta, selon la seconde interprétation de ses paroles.

a. Une fille d’Israël qui a épousé un cohen, et dont le mari cohen est mort, revient à son statut antérieur de fille d’Israël et ne mange plus de la terouma.

b. La Torah a dit : « Et lorsqu’un cohen acquiert une personne, acquisition de son argent, celle-ci en mangera. Et ceux qui sont nés dans sa maison, ceux-là mangeront de son pain. » Les Sages ont interprété comme si le verset avait dit : « Ceux qui sont nés dans sa maison — ceux-là feront manger de son pain. » Ils en ont appris qu’une fille d’Israël qui a un fils d’un cohen, même si le fils est né de ce cohen par une relation interdite [et même si le fils était impropre et n’était pas cohen], mange de la terouma grâce à la descendance que le cohen a eue d’elle.

c. Et si le fils meurt, elle revient à son statut de fille d’Israël et il lui est interdit de manger de la terouma.

Nos maîtres ont enseigné : une fille d’Israël douée de discernement, fiancée à un cohen doué de discernement, et qui n’a pas eu le temps d’être introduite auprès de lui avant qu’il ne devienne sourd-muet —

elle ne mange pas

de la terouma.

Comme il a été expliqué précédemment, les Sages ont décrété que le mariage avec un sourd-muet ne permettrait pas de manger de la terouma, à cause des consécrations d’un sourd-muet.

Et si

un fils lui est né

de son mari cohen, la voici

qui mange,

en faveur de son fils.

Et si

le fils meurt,

et que le père est vivant —

Rabbi Nathan dit :

la voici

qui mange

désormais de la terouma [bien que le fils soit mort], en faveur de son mari.

Et les Sages disent : elle ne mange pas,

car son fils qu’elle avait enfanté du cohen est mort, et son mari sourd-muet ne peut pas la faire manger de la terouma.

Et nous nous penchons sur la question :

quelle est la raison de Rabbi Nathan,

qui dit qu’elle continue à manger de la terouma même après la mort de son fils ? Puisque le fils est mort et qu’elle ne peut plus manger en sa faveur, pourquoi mangerait-elle maintenant en faveur de son mari sourd-muet, qui ne peut pas la faire manger ?

Rabba a dit : puisqu’elle a déjà mangé

auparavant en faveur de son fils, elle continue maintenant à manger à cause de son mari cohen sourd-muet.

Abayé lui dit : mais désormais,

puisque tu dis que « puisqu’elle a déjà mangé », elle continue à manger à cause de son mari sourd-muet, bien que le sourd-muet ne fasse pas manger son épouse de la terouma —

diras-tu donc que

même une fille d’Israël qui a épousé un cohen

doué de discernement,

et qu’il meurt et que le cohen meurt], elle aussi

mangera

de la terouma, puisque

elle a déjà mangé

lorsqu’elle était auparavant l’épouse d’un cohen ?

Mais,

nécessairement,

puisqu’il meurt

le mari,

sa sainteté à lui cesse à son égard la sainteté de son mari cohen cesse à l’égard de son épouse].

Il en va de même ici : puisqu’il meurt

le fils,

sa sainteté à lui cesse à son égard,

et elle ne mange plus.

Mais Rav Yossef a dit,

pour expliquer la raison de Rabbi Nathan :

Rabbi Nathan estime que le mariage avec un sourd-muet permet de manger de la terouma.

Et nous ne décrétons pas le mariage avec un sourd-muet à cause des consécrations d’un sourd-muet,

et c’est pourquoi elle mange également après la mort du fils, lorsque le père est vivant.

Il lui dit,

avec étonnement,

Abayé

à Rav Yossef :

s’il en est ainsi,

c’est-à-dire qu’elle mange grâce à son mari :

un fils lui est né —

pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

Dans la partie médiane, nous disons : « Un fils lui est né, elle mange », ce qui implique que si aucun fils ne lui est né, elle ne mange pas ; et Rabbi Nathan lui-même l’admet, et dit seulement que si le fils meurt, elle mange également. Selon tes paroles, pourquoi tout cela est-il nécessaire ?!

Et nous répondons : pour Rabbi Nathan, elle mange en réalité même sans qu’un fils lui soit né. Et ce que l’on a dit dans la baraïta : « Un fils lui est né, la voici qui mange »

a été dit à l’égard des Sages,

car selon leur opinion, avant qu’un fils ne lui soit né, elle ne mange pas.

Et nous nous étonnons :

Pourquoi Rabbi Nathan ne s’oppose-t-il pas à eux dès le début que Rabbi Nathan ne conteste-t-il pas déjà au début], au sujet de ce qu’ils ont dit : une fille d’Israël qui a épousé un sourd-muet ne mange pas ?

Et nous répondons :

il les a laissés,

il a attendu

eux,

Rabbi Nathan a attendu les Sages

jusqu’à ce qu’ils achèvent leur propos.

Puis il s’est opposé à eux Rabbi Nathan a attendu que les Sages achèvent leurs paroles, puis il a fait connaître son opinion, à savoir qu’il s’oppose à eux sur toutes leurs paroles].

Et nous objectons :

s’il en est ainsi —

selon tes paroles, Rabbi Nathan conteste toutes les paroles des Sages dès leur commencement —

que le tan[n]a enseigne

les paroles de Rabbi Nathan à la fin de la baraïta, et il aurait dû dire ainsi :

Une fille d’Israël douée de discernement, fiancée à un cohen doué de discernement, et qui n’a pas eu le temps d’être introduite auprès de lui avant qu’il ne devienne sourd-muet, ne mange pas ; et si un fils lui est né, elle mange

; si le fils meurt, elle ne mange pas,

telles sont les paroles des Sages.

Rabbi Nathan dit :

la voici

qui mange,

et les paroles de Rabbi Nathan s’appliqueraient à tout ce qui est énoncé dans la baraïta.

Et nous concluons : en effet,

cela pose difficulté.

Rav Amram a dit : cette chose

qui suit

Rav Chechet nous l’a dite.