Yévamot 55b (נה:) — le Talmud en français

d’où le savons-nous ? Elle vient :

la pénétration initiale chez ceux qui sont soumis à une interdiction positive vient de ceux qui sont soumis à des interdictions négatives, chez lesquels la pénétration initiale a été incluse, par une gzera chava

« pénétration, pénétration ». [

Il est écrit au sujet de ceux qui sont soumis à une interdiction positive : « Des fils qui leur naîtront, la troisième génération

viendra

dans l’assemblée de l’Éternel ».

Et il est écrit au sujet de ceux qui sont soumis à des interdictions négatives : « Un bâtard ne

viendra

pas dans l’assemblée de l’Éternel ».]

La Guemara poursuit l’explication :

la yevama interdite au marché [

la yevama qui est liée au yavam et à laquelle il est interdit de se donner à un homme étranger ] —

d’où le savons-nous

qu’elle est interdite même par une simple pénétration initiale ?

La Guemara s’étonne de la question : pourquoi devons-nous chercher une source dans l’Écriture pour apprendre que la yevama interdite au marché est interdite même par une pénétration initiale ? Or :

Si c’est selon celui qui dit

que la yevama interdite au marché est interdite de se donner à un étranger par une interdiction

négative,

comme il est écrit : « La femme du défunt ne sera pas à l’extérieur, pour un homme étranger » — voici une

interdiction négative,

et nous avons déjà appris l’interdiction de la pénétration initiale chez ceux qui sont soumis à des interdictions négatives.

Si c’est selon celui qui dit

qu’elle est interdite à un étranger par une

obligation positive,

car il est écrit : « Le yavam viendra sur elle » — un yavam et non un étranger ; et une interdiction qui vient de manière générale d’une obligation positive est une « obligation positive » —

voici que c’est une

obligation positive, et nous avons déjà appris l’interdiction de la pénétration initiale chez ceux qui sont soumis à des obligations positives.

Mais,

voici ce que nous disons :

une yevama

qui est acquise

au yavam

par la pénétration —

d’où le savons-nous

qu’elle est acquise même par une simple pénétration initiale ?

Elle vient :

l’acquisition par le yavam de sa yevama par une pénétration initiale vient, par une gzera chava,

« pénétration, pénétration »

des personnes soumises à des interdictions négatives, chez lesquelles la pénétration initiale a été incluse. [

Car il est écrit : « Le yevam

viendra

sur elle », et il est écrit : « Un bâtard ne

viendra

pas ».]

La Guemara poursuit l’explication des lois de la pénétration initiale :

Une femme

qui est acquise

à son mari

par un mariage accompli par la pénétration —

d’où

est-elle acquise à son mari par une simple pénétration initiale lorsqu’il l’épouse par la pénétration ?

Elle vient :

l’acquisition d’une femme par son mari par une pénétration initiale vient, par une gzera chava,

« prendre, prendre ». [

Il est écrit : « Lorsqu’un homme

prend

une femme et s’unit à elle », d’où nous avons appris le mariage par pénétration pour une femme. Et il est écrit : « L’homme qui

prend sa sœur », qui fait partie des personnes soumises à l’excision, chez lesquelles la pénétration initiale a été incluse.]

Rava dit :

Il est écrit au sujet de l’esclave désignée : « Et lorsqu’un homme couche avec une femme, une “émission de semence” », et elle est une esclave désignée à un homme.

Et il est écrit au sujet de la femme mariée : « Et à la femme de ton prochain, tu ne donneras pas ta “couche pour la semence”, pour te souiller par elle ».

Et il est écrit au sujet de la femme soupçonnée d’infidélité : « Lorsqu’un homme, lorsqu’un homme, s’égare sa femme et commet une infidélité contre lui, et qu’un homme couche avec elle, une “émission de semence” » [c’est-à-dire : il faut mettre en doute qu’un homme ait couché avec elle par une émission de semence], « et cela a été caché aux yeux de son mari, et elle s’est isolée » [elle s’est trouvée seule avec un autre homme, et elle est donc soumise au doute, peut-être] « et elle s’est rendue impure » [il est possible qu’elle se soit rendue impure ; et les Sages ont interprété : elle est impure dès le moment de son isolement pour son mari, et il lui est interdit].

Et un esprit de jalousie est passé sur lui, et il a jalousé sa femme [et un esprit de jalousie était déjà passé sur lui : il soupçonnait sa femme au sujet de cet homme et l’avait avertie avant qu’elle ne s’isole : « Ne t’isole pas avec lui »]. Et l’homme amènera sa femme au cohen. Et le cohen fera boire à la femme les eaux amères qui provoquent l’amertume.

Et Rava explique :

Pourquoi ai-je besoin

de ce que

la Miséricorde divine a écrit : « Et lorsqu’un homme couche avec une femme,

une

“émission de semence” chez l’esclave désignée »,

et pourquoi ai-je besoin de ce qui est écrit :

« émission de semence » [« Tu ne donneras pas ta

« couche pour la semence » »]

au sujet de la femme mariée, et pourquoi ai-je besoin de ce qui est écrit : « Et un homme couchera avec elle,

une

“émission de semence” au sujet de la femme soupçonnée d’infidélité » ?

« Émission de semence »

de l’esclave désignée,

la Miséricorde divine l’a écrite afin de nous enseigner

comme nous l’avons dit, c’est-à-dire qu’on n’est passible à son sujet qu’au terme de la pénétration.

Et « émission de semence »

de la femme mariée,

la Miséricorde divine l’a écrite afin d’enseigner :

à l’exclusion de celui qui a une relation

avec une femme mariée avec un membre

mort

[sans érection], qui n’est pas passible à son sujet puisqu’il n’émet pas de semence.

Et nous objectons :

Cela se comprend selon celui qui dit : celui qui a une relation avec un membre mort dans le cadre des unions interdites est exempt,

il est donc parfaitement possible de dire que le verset est venu exclure celui qui a une relation avec un membre mort au sujet d’une femme mariée.

Mais selon celui qui dit

que même celui qui a une relation avec un membre mort dans le cadre des unions interdites est

passible —

que peut-on dire ?

Qu’est-ce que « l’émission de semence » mentionnée au sujet de la femme mariée vient exclure ?

Mais « l’émission de semence » mentionnée au sujet de la femme mariée a été écrite afin de nous enseigner :

à l’exclusion de celui qui a une relation

avec une femme mariée lorsqu’elle est

morte,

car il n’est pas passible à son sujet puisqu’elle n’émet pas de semence.

Et la Torah a eu besoin d’exclure la femme mariée morte de l’interdiction de la femme mariée. Puisqu’il aurait pu te venir à l’esprit de dire :

puisque, même après [version de Rachi]

la mort, elle est également appelée « sa proche », comme il est écrit au sujet du commandement d’impureté du cohen à l’égard d’un mort : « Il ne se rendra pas impur pour une âme parmi son peuple, sauf pour “sa proche”, celle qui lui est proche ». Et nous disons : « Sa proche » — c’est son épouse.

Et c’est pourquoi j’aurais pu dire qu’il

serait également passible à son sujet,

celui qui aurait une relation avec elle après sa mort,

de l’obligation qui s’applique à celui qui a une relation avec une

femme mariée.

Il nous enseigne

que l’on n’est pas passible pour une femme morte au titre de femme mariée.

Nous expliquons encore : « Émission de semence »,

qui est

écrite au sujet de la femme soupçonnée d’infidélité — pourquoi en ai-je besoin ?

Comme il est enseigné dans une baraïta : « “Émission de semence”, à l’exclusion d’une autre chose ».

Et nous expliquons :

qu’est-ce que « une autre chose » ?

Rav Chetet dit : à l’exclusion de celle qu’il a avertie de ne pas avoir de relation de manière non naturelle,

car ce n’est pas un avertissement qui la rend interdite à son mari et lui fait boire, même si elle s’est isolée.

Il dit

Rava lui objecta, à Rav Chetet : et pourtant,

« les positions de la femme » [

deux positions sont incluses : de manière naturelle et de manière non naturelle ]

sont écrites. Le verset les a assimilées l’une à l’autre pour toute loi ; comment peux-tu dire que le verset est venu exclure, dans le cas de la femme soupçonnée d’infidélité, une relation de manière non naturelle ?!

Mais Rava dit : à l’exclusion de celle qu’il a avertie par les membres [friction des seins et mouvement de va-et-vient à l’extérieur avec les autres membres, Rachi]. Il dit

Abayé lui objecta :

et dirions-nous que, même si la femme s’était conduite de manière

licencieuse [

licence seulement ],

la Miséricorde divine l’aurait interdite

à son mari, au point que la Torah aurait dû l’exclure explicitement ?!

Mais Abayé dit : à l’exclusion de celle qu’il a avertie par un « baiser »,

comme cela sera expliqué : elle ne lui est pas interdite par cela et elle ne boit pas.

Et nous réfutons :

Cela se comprend selon celui qui dit : la pénétration initiale

qui a été incluse partout, et également dans le cas de la femme soupçonnée d’infidélité, pour la rendre interdite à son mari —

c’est l’introduction de la couronne

du membre, qui est la partie charnue épaissie — il est alors compréhensible que le verset soit venu exclure le « baiser », qui n’est que le contact du membre avec cet endroit.

Mais selon celui qui dit

que la pénétration initiale qui a été incluse partout

est le baiser — que peut-on dire ? Et nous expliquons : mais, en réalité, c’est pour cela que la Torah a dit « émission de semence » au sujet de la femme soupçonnée d’infidélité : afin d’exclure

celle qu’il a avertie par les membres, qui ne lui est pas interdite.

Et ce que tu as objecté : est-ce donc à cause d’une conduite licencieuse que la Miséricorde divine a interdit sa femme à son mari ? Ne l’objecte pas, car, en effet,

il était nécessaire

que le verset exclue l’avertissement par les membres, qui ne la rend pas interdite à son mari, car :

Il aurait pu te venir à l’esprit de dire que la Torah a suspendu l’interdiction de la femme

à l’exigence du mari,

et voici qu’il exige

même concernant les membres.

C’est pourquoi

il nous enseigne

le verset que, s’il l’a avertie par les membres, elle ne lui est pas interdite.

Samuel dit : la pénétration initiale

mentionnée partout

est le baiser

du membre à cet endroit. Et elle est considérée comme une pénétration, car

c’est comparable à un homme qui pose son doigt sur sa bouche —

il est impossible qu’il ne comprime pas la chair,

et qu’une partie de la chair du doigt ne pénètre légèrement dans la bouche.

Ici également, lors du baiser du membre à cet endroit, le membre comprime la chair, et il y a ici une pénétration.

Lorsque Rabba bar bar Hana vint, il dit

au nom de

Rabbi Yohanan :

Le terme de la pénétration chez l’esclave désignée [

pour laquelle on n’est passible qu’au terme de la pénétration, comme cela a été expliqué plus haut ] — c’est l’introduction de la couronne !

La couronne est l’extrémité du membre ; elle ne fait pas partie du membre lui-même, mais c’est de la chair.

Rav Chetet objecte

à partir d’une baraïta à ce qu’a dit Rabba bar bar Hana au nom de Rabbi Yohanan, à savoir que l’introduction de la couronne est le terme de la pénétration mentionné au sujet de l’esclave désignée :

Car il est enseigné :

« “Émission de semence” »

mentionnée au sujet de l’esclave désignée vient enseigner que

l’on n’est passible que pour la pénétration du polissage [

Mirouk est un terme désignant le terme, c’est-à-dire une pénétration complète, avec l’introduction de tout le membre ], au cours de laquelle il émet de la semence —

Et Rav Chetet déduit :

n’est-ce pas

que la baraïta veut dire qu’il n’est passible que pour la pénétration du « polissage », c’est-à-dire qu’il faut

le polissage du membre,

à savoir son introduction complète ?

Il est ainsi démontré que l’introduction de la couronne ne suffit pas dans le cas de l’esclave désignée, mais qu’il faut introduire tout le membre ; cela contredit donc Rabba bar bar Hana au nom de Rabbi Yohanan ?!

Et nous répondons :

non, la baraïta ne visait pas le polissage du membre, mais

le polissage

de la couronne,

car la simple introduction de la couronne est considérée comme le terme de la pénétration.

Lorsque Rav Dimi vint, il dit

au nom de

Rabbi Yohanan : la pénétration initiale —

c’est l’introduction de la couronne !

Et puisque l’introduction de la couronne n’est considérée que comme le commencement de la pénétration [« pénétration initiale »], il en ressort que le terme de la pénétration chez l’esclave désignée est la pénétration par le polissage du membre.

Ils lui dirent : mais Rabba bar bar Hana au nom de Rabbi Yohanan

n’a pas dit ainsi,

car il a dit que l’introduction de la couronne est considérée comme le terme de la pénétration, et il ressort donc que la pénétration initiale est le baiser ?!

Il leur dit,

Rav Dimi :

soit lui est menteur, soit je suis menteur [

soit je suis menteur, soit il est menteur ].

Lorsque Ravin vint, il dit

lui aussi au nom de

Rabbi Yohanan,

selon les paroles de Rav Dimi, qui avait dit au nom de Rabbi Yohanan :

La pénétration initiale —

c’est l’introduction de la couronne.

Et la Guemara explique : Ravin [au nom de Rabbi Yohanan]

contredit Rabba bar bar Hana [

au nom de Rabbi Yohanan ] —

certainement !

Car Ravin pense que la pénétration initiale est l’introduction de la couronne, et il est donc nécessaire que le terme de la pénétration soit davantage que l’introduction de la couronne. Or Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yohanan que le terme de la pénétration est l’introduction de la couronne.

Cependant,

concernant Samuel,

qui a dit que la pénétration initiale est le baiser,

peut-on dire qu’il y a contradiction

avec Ravin ? Est-il nécessaire de dire que Ravin, qui dit au nom de Rabbi Yohanan que la pénétration initiale est l’introduction de la couronne, contredit Samuel, qui dit que la pénétration initiale est le baiser ? On peut dire : l’un a dit une chose et l’autre en a dit une autre, mais ils ne sont pas en désaccord, comme cela est expliqué.

Et nous expliquons :

non, il n’est pas nécessaire qu’ils soient en désaccord. On peut dire :

Du baiser jusqu’à l’introduction de la couronne,

il l’appelle « pénétration initiale ».

C’est-à-dire que Samuel, qui a dit : « La pénétration initiale est le baiser », a cité l’introduction la moindre, pour dire qu’elle aussi est appelée « pénétration initiale ».

Quant à Ravin, qui a dit : « La pénétration initiale est l’introduction de la couronne », il a cité l’introduction la plus grande qui soit encore appelée pénétration initiale et non terme de la pénétration.

Lorsque Rav Chemouel bar Yehouda vint, il dit

au nom de

Rabbi Yohanan :

La pénétration initiale —

c’est l’introduction de la couronne.

Le terme de la pénétration —

le véritable terme de la pénétration.