Yévamot 55a (נה.) — le Talmud en français

Il en ressort que

tu as donc appris de cette Michna que

la sœur de sa femme, qu’elle soit

sa sœur

du côté paternel, ou qu’elle soit

sa sœur

du côté maternel,

elles sont

interdites.

Car il est expliqué dans la fin de la baraïta que, s’il a eu des relations avec la seconde après la mort de la première, il lui est interdit d’avoir des relations avec la troisième, qui n’est que la sœur utérine de sa seconde femme. Et il lui est interdit d’avoir des relations avec la cinquième, qui n’est que la sœur utérine de sa quatrième femme.

D’où le savons-nous,

que la sœur utérine de sa femme lui est effectivement interdite ?

On l’apprend de sa sœur : de même que sa sœur, qu’elle soit du côté paternel ou du côté maternel,

lui est interdite.

Ici également,

la sœur de sa femme,

qu’elle

soit sa sœur

du côté paternel ou

qu’elle soit sa sœur

du côté maternel,

lui est interdite.

Et nous objectons :

qu’on l’apprenne donc de sa tante !

Et disons :

de même que sa tante

n’est interdite que lorsqu’elle est la sœur de son père

du côté paternel, et non du côté maternel [comme nous l’avons appris plus haut],

ici également, pour la sœur de sa femme, ne serait interdite que la sœur de sa femme

du côté paternel, et non

la sœur de sa femme

du côté maternel ?

Et nous expliquons :

il est logique de l’apprendre de sa sœur,

et non de sa tante ;

il aurait dû

[nous faudrait]

l’apprendre

pour la sœur de sa femme.

Car

la sœur de sa femme est

une proche par lui-même,

et c’est pourquoi il faut l’apprendre

de

sa sœur, qui elle aussi est

une proche par lui-même.

Et ne conclus pas de sa tante, qui est une proche de son père.

Et nous objectons :

au contraire, il aurait dû l’apprendre de sa tante,

et non de sa sœur,

car il s’agit d’une chose

qui

résulte d’un mariage

[la sœur de sa femme],

d’une chose qui résulte d’un mariage

[la femme du frère de son père] ; il faut donc l’apprendre de là. Et non de l’interdit de sa sœur, qui n’est pas une chose résultant d’un mariage.

À la suite de cette objection, la Guemara revient sur sa réponse et apporte une autre source :

Mais on l’apprend de la femme de son frère

pour la sœur de sa femme, parce que

nous

disons :

car

ces deux unions interdites sont

une chose qui résulte d’un mariage et une proche par lui-même. C’est pourquoi il ne faut pas conclure de sa tante : bien qu’elle résulte d’un mariage, elle ne fait pas partie des « proches par lui-même ».

Nous discutons à ce sujet :

et la femme de son frère elle-même —

d’où le savons-nous

qu’elle est interdite, que le frère soit un frère consanguin ou seulement un frère utérin ?

Et nous répondons : de ce

qui est enseigné dans une baraïta :

il est écrit dans la section d’A’harei Mot :

« Tu ne découvriras pas la nudité de la femme de ton frère ;

c’est la nudité de ton frère. »

Nous avons appris de là que la femme de son frère est interdite. Et son interdiction vaut

que

le frère soit

du côté paternel

ou

que

le frère soit

du côté maternel.

Et d’où

dis-tu

que son interdiction vaut

du côté paternel

ou

du côté maternel ?

Ou peut-être est-ce seulement du côté paternel et non du côté maternel ?

On ne peut pas le dire. En effet :

c’est un raisonnement logique !

Nous pouvons apprendre par le raisonnement de « ce que nous trouvons » qu’elle est interdite, qu’elle soit du côté paternel ou du côté maternel :

Le verset a rendu passible

l’homme

ici,

pour la femme de son frère,

et l’a rendu passible pour sa sœur.

De même que pour sa sœur,

le verset l’a rendu passible

que

sa sœur soit

du côté paternel ou

que sa sœur soit

du côté maternel —

ici également, pour la femme de son frère, le verset l’a rendu passible

que

le frère soit

du côté paternel ou

que le frère soit

du côté maternel.

Ou

diras-tu :

prends plutôt cette voie,

et n’interdis donc que la femme d’un frère du côté paternel :

parce que

le verset a rendu passible

l’homme

ici,

pour la femme de son frère,

et l’a rendu passible

le verset également

pour sa tante.

De même que sa tante est du côté paternel et non du côté maternel, ici également

pour la femme de son frère, le verset ne l’a rendu passible que pour la femme d’un frère

du côté paternel et non

pour la femme d’un frère

du côté maternel.

Voyons à qui elle ressemble :

On déduit les proches par lui-même

[la femme de son frère]

des proches par lui-même

[sa sœur].

Et ne conclus pas de sa tante, qui

fait partie des

proches de son père.

Ou prends plutôt cette voie : on déduit une chose qui résulte d’un mariage

[la femme de son frère]

d’une chose qui résulte d’un mariage

[la femme du frère de son père],

et ne conclus pas de sa sœur, dont l’interdit vient de lui-même.

Puisqu’il est effectivement impossible de l’apprendre par le raisonnement, c’est pourquoi :

le verset dit :

« Tu ne découvriras pas la nudité de la femme de ton frère,

c’est la nudité de ton frère ».

La fin du verset est superflue, et le verset l’a répétée afin de nous enseigner que la femme du frère est interdite

que

le frère soit

du côté paternel,

ou

que

le frère soit

du côté maternel.

Et dis : l’un et l’autre,

tant « Tu ne découvriras pas la nudité de la femme de ton frère » que « c’est la nudité de ton frère »,

parlent de la femme d’un frère

du côté paternel seulement, et tous deux sont nécessaires :

Et le verset

l’un

l’a écrit au sujet du cas

où elle a,

la femme de son frère,

des enfants du vivant de son mari,

et le verset vient l’interdire à cet homme si son frère meurt ou la répudie.

Et

le verset

l’un

l’a écrit au sujet du cas

où elle n’a pas d’enfants du vivant de son mari,

pour dire qu’elle lui est interdite du vivant de son frère, après que son frère l’a répudiée, puisqu’il n’y a alors pas de mitsva de yiboum. Le verset devait le dire afin que tu ne te trompes pas en disant : puisqu’elle aurait été tenue au yiboum si elle était restée auprès de son frère et qu’il ne l’avait pas répudiée, et qu’il était mort, l’interdit de la femme du frère ne s’était pas appliqué à elle dès le début.

Et nous répondons :

« elle n’a pas d’enfants du vivant de son mari »

n’a pas besoin d’être appris de ce verset, car

de Rav Houna

[ci-dessus, 54b]

cela découle !

Car le verset dit : « La femme de son frère — elle est comme une femme en état de niddah. » Rav Houna en a appris qu’elle est interdite du vivant de son mari, bien qu’elle soit permise après la mort de son mari [comme cela a été expliqué plus haut]. Le verset est donc superflu pour en apprendre l’interdit de la femme du frère utérin.

Et

nous objectons encore :

dis : l’un et l’autre

[« Tu ne découvriras pas la nudité de la femme de ton frère ; c’est la nudité de ton frère »]

parlent de la femme d’un frère consanguin,

et les deux versets sont nécessaires pour nous enseigner :

Le verset

l’un,

qui est interdite dans le cas

où elle a des enfants du vivant de son mari,

après qu’il l’a répudiée.

Et

le verset

l’un,

qui est interdite dans le cas

où elle a des enfants,

et qu’elle est également interdite

après la mort de son mari !

Afin que tu ne dises pas : puisque son mari est mort, le statut de femme du frère s’est retiré d’elle, et elle lui est permise même si elle a eu des enfants de lui, de même que son interdit s’est retiré lorsqu’elle n’a pas d’enfants. Mais si elle n’a pas d’enfants, il y a une mitsva de la prendre en yiboum, tandis que si elle a des enfants, il n’y a pas de mitsva de la prendre en yiboum ; toutefois, dans tous les cas, l’interdit de la femme du frère est levé après la mort. C’est pourquoi un verset particulier était nécessaire pour l’interdire ; mais d’où sais-tu également que la sœur utérine du père est interdite ?

Et nous répondons :

« elle a des enfants après la mort de son mari » — aucun verset n’est nécessaire !

Car

puisque le Miséricordieux a dit

que la femme d’un frère

qui n’a pas d’enfants

est

permise

au yiboum,

tu en apprends par déduction :

mais

la femme d’un frère qui

a des enfants

est

interdite.

Le verset est donc superflu pour nous enseigner que la femme d’un frère utérin est également interdite.

Et nous objectons encore :

peut-être,

malgré tout, avons-nous besoin d’un verset particulier pour enseigner l’interdit de la femme d’un frère qui a des enfants après la mort de son mari, et il ne faut pas l’apprendre de ce que la Torah ne l’a permise que lorsqu’il n’a pas d’enfants, car j’aurais pu dire :

1.

Lorsqu’elle n’a pas d’enfants, elle est interdite à tout le monde,

comme il est dit : « La femme du défunt ne deviendra pas extérieure, pour un homme étranger »,

mais elle est permise au yavam.

Mais lorsqu’elle

a des enfants,

elle est permise

à se remarier,

à tout le monde, et elle est permise

également

au yavam.

2.

Ou encore,

j’aurais pu dire :

si elle n’a pas d’enfants, c’est une mitsva

de la prendre en yiboum auprès du frère de son mari ;

si elle a des enfants, c’est une permission

pour lui de la prendre.

Ou encore, on peut dire : il est effectivement possible d’apprendre que la Torah n’a pas permis la femme d’un frère qui a des enfants après la mort de son mari, de ce que la Torah ne l’a permise que lorsqu’il n’a pas d’enfants. Toutefois, par cet enseignement, je ne saurais pas qu’elle est passible de retranchement, mais seulement qu’elle est frappée d’une interdiction positive. Car j’aurais pu dire :

Si elle n’a pas d’enfants —

non,

elle est effectivement permise à son frère ; mais

si elle a des enfants, non,

elle n’est pas permise à son frère.

Et une interdiction qui découle d’un commandement positif

est une interdiction

positive,

mais nous n’avons pas appris de là la peine de retranchement. C’est pourquoi la Torah devait écrire un autre verset pour nous enseigner qu’il est passible de retranchement à cause d’elle.

Et puisque le verset devait nous enseigner l’interdit de la femme d’un frère qui a des enfants après la mort de son mari, il n’est plus possible d’en apprendre que la femme d’un frère utérin est interdite.

Et nous répondons :

le Miséricordieux a écrit

un

autre verset

[un troisième verset], dans la section de Kedochim : « Et un homme qui prend la femme de son frère — elle est comme une femme en état de niddah.

Il a découvert la nudité de son frère ; ils seront privés d’enfants. »

Tu peux apprendre de ce verset que la femme d’un frère qui a des enfants après la mort de son mari est passible de retranchement. « C’est la nudité de ton frère » est donc superflu, afin d’enseigner que la femme du frère est interdite, que le frère soit du côté paternel ou du côté maternel.

Et nous objectons :

et dis

que le statut de

la femme d’un frère utérin soit comme celui de

la femme

d’un frère consanguin : de même que la femme d’un frère consanguin est permise après la mort de son mari,

de même la femme d’un frère utérin après la mort de son mari

est permise.

Et nous répondons :

le verset dit : « La nudité de ton frère

elle est ».

Et le sens de « elle

est » est : qu’elle demeure dans son état !

Elle reste donc toujours interdite, même après la mort. Or nous avons appris de ce verset la source de l’interdit de la femme d’un frère utérin, et la Torah y a dit qu’elle doit toujours demeurer dans son état d’interdit, également après la mort de son mari.

La Guemara ajoute maintenant l’explication d’autres versets concernant les unions interdites mentionnées dans la section de Kedochim :

Puisque la Torah a déjà dit, à la fin de la section des unions interdites [dans la section d’A’harei Mot] : « Car tout homme qui fera l’une de toutes ces abominations — les personnes qui les auront commises seront retranchées du sein de leur peuple » —

si donc

sa sœur, dont

le verset a de nouveau

écrit le retranchement

[dans la section de Kedochim] : « Et un homme qui prend sa sœur, et ils seront retranchés aux yeux des fils de leur peuple » —

à quoi cela sert-il,

puisqu’elle est incluse parmi toutes les unions interdites ?

Et nous répondons : ce verset du retranchement concernant « sa sœur » était nécessaire

pour [enseigner] ce que dit Rabbi Yo’hanan.

Car Rabbi Yo’hanan a dit :

ce verset enseigne

que, s’il les a toutes commises

[s’il a eu des relations avec toutes les unions interdites]

dans une seule ignorance,

[c’est-à-dire qu’il s’est trompé au sujet de toutes et n’a pas pris conscience de sa faute entre une relation et la suivante] —

il

doit

apporter un sacrifice expiatoire

pour chacune d’elles

des unions interdites.

Puisque le verset a spécifié pour sa sœur un retranchement particulier, nous avons appris de là que, s’il a eu des relations avec toutes les unions interdites — sa sœur comprise — dans une seule ignorance, il est rendu passible, pour la relation avec sa sœur, d’un sacrifice expiatoire particulier, en plus du sacrifice pour les autres unions interdites.

Et de là tu apprends pour toutes les unions interdites que, pour chacune d’elles, il est passible d’un sacrifice expiatoire distinct, car il faut apprendre de la règle de sa sœur la règle de toutes les unions interdites, par le rapprochement de Rabbi Yona [ci-dessus, 54b ; Keritot 2b].

Et nous objectons :

et selon Rabbi Yits’hak, qui dit : tous ceux qui sont passibles de retranchement étaient inclus dans

« Car tout homme qui fera l’une de toutes ces abominations, les personnes qui les auront commises seront retranchées du sein de leur peuple »,

ils l’étaient.

Et pourquoi le retranchement concernant sa sœur a-t-il été distingué

pour être écrit séparément ? Pour t’enseigner :

il a été donné pour le retranchement et non pour la flagellation !

Même si on l’a averti qu’il encourait la flagellation, il ne reçoit pas de flagellation.

Et puisque Rabbi Its’hak explique que la mention du retranchement concernant sa sœur vient enseigner qu’on ne reçoit pas de coups pour elle, selon son opinion donc

pour distinguer

, afin d’imposer un sacrifice expiatoire distinct pour chacune des unions interdites avec lesquelles il a eu rapport dans un seul état d’inconscience,

d’où le savons-nous ?

Et nous répondons :

il le déduit, pour Rabbi Its’hak, afin de distinguer toutes les unions interdites et d’imposer pour chacune un sacrifice distinct,

de

ce que la Torah a dit :

« Et vers une femme dans la souillure de sa niddah

tu ne t’approcheras pas pour découvrir sa nudité ».

Or elle aurait pu écrire : « Et vers une femme en état de niddah, tu ne t’approcheras pas ».

Mais l’Écriture enseigne que chaque femme mentionnée dans ce passage est distincte de sa compagne ; et de là tu apprends

à imposer

à celui qui, dans un seul état d’inconscience, a eu rapport avec toutes les femmes mentionnées dans le passage, un sacrifice distinct

pour

son rapport avec

chaque femme.

Et la Guemara poursuit en expliquant un autre point du passage des unions interdites :

Partout où la Torah a mentionné le retranchement, cela signifie que lui et sa descendance sont retranchés.

Dès lors, au sujet de la nudité de

sa tante, à propos de laquelle la Torah a écrit : « Ils mourront sans enfants

sans fils

»

pourquoi cela est-il nécessaire ?

Car « sans enfants » signifie « retranchement » : lui et sa descendance sont retranchés. Or sa tante fait partie des unions interdites, et il est dit à leur sujet : « Ils seront retranchés », ce qui signifie qu’eux et leurs fils mourront ; pourquoi l’Écriture a-t-elle eu besoin de dire au sujet de sa tante : « Ils mourront sans enfants » ?

Et nous répondons : il est nécessaire de dire au sujet de sa tante : « Ils mourront sans enfants »

pour

ce qu’a dit

Rabba !

Rabba soulève une contradiction [

il objecta qu’il y avait apparemment une contradiction entre les versets ] :

D’un côté,

il est écrit

dans le passage des unions interdites, au sujet de la peine concernant la nudité de sa tante :

« Ils seront sans enfants

», ce qui signifie qu’ils seront sans enfants à l’avenir : ils sont destinés à perdre les enfants qu’ils ont maintenant, au moment du péché. Ils finiront par devenir sans enfants parmi ceux qu’ils ont actuellement, parce qu’ils les enterreront de leur vivant ; ainsi, au moment de la mort des pécheurs, ils mourront sans les enfants qu’ils avaient au moment du péché.

Et

d’un autre côté,

il est écrit

dans un autre verset du passage des unions interdites :

« Ils mourront sans enfants

», ce qui signifie que s’ils sont actuellement, au moment du péché, sans enfants, sans fils, ils resteront également tels qu’ils sont actuellement, sans enfants, au moment de leur mort ; même si des fils leur naissent après le péché, ils mourront.

Toutefois, cette règle ne comprend pas le cas où, aujourd’hui, au moment du péché, ils ont des fils et ne sont donc pas sans enfants : leurs fils mourront de leur vivant.

Comment donc

les deux versets peuvent-ils être conciliés ?

Mais voici l’explication des deux versets :

S’il a des fils

au moment du péché, il

les enterre.

Et s’

il n’a pas de fils

au moment du péché, il

s’en va sans enfants.

Et il était nécessaire d’écrire

aussi

« Ils seront sans enfants

»,

et il était nécessaire d’écrire

également : « Ils porteront leur péché,

« ils mourront sans enfants » !

Si la Torah avait écrit

seulement

« Ils seront sans enfants », j’aurais pensé

que seuls mourraient les fils qui lui étaient nés

avant son péché [

avant qu’il ne pèche ].

Mais

les fils qui lui seraient nés

à partir de son péché, j’aurais dit qu’

ils ne

mourraient pas.

C’est pourquoi

la Torah a écrit : « Ils mourront sans enfants

», afin que tous les fils meurent.

Et si la Torah avait écrit

seulement : « Ils porteront leur péché,

ils mourront sans enfants », j’aurais pensé

que seuls mourraient les fils qui lui naîtraient

à partir de son péché, et qu’il serait sans enfants à cause d’eux ; car tel est le sens de l’Écriture : « Ils porteront leur péché : ils mourront sans enfants ».

Mais

les fils qu’il avait

depuis le début,

avant qu’il ne pèche, j’aurais dit qu’

ils ne

mourraient pas.

C’est pourquoi :

c’est nécessaire

de dire également : « Ils seront sans enfants » !

Ici la Guemara revient à expliquer la source de la loi de l’interdiction de la pénétration initiale pour toutes les unions interdites mentionnées dans la Torah :

L’interdiction de la

pénétration initiale concernant ceux qui sont soumis aux interdits négatifs —

d’où le savons-nous ?

Et la Guemara explique qu’on doit l’apprendre du cas de la « servante désignée », qui est une servante cananéenne fiancée à un serviteur hébreu [à qui la servante est permise ], et qui est interdite à tout le monde dans le cadre de ceux qui sont soumis aux interdits négatifs, par l’interdit : « Il n’y aura pas de prostitué sacré » [qui est un interdit concernant toutes les servantes].

Et la Torah a dit : « Elle sera soumise à l’examen », pour t’enseigner qu’elle reçoit des coups [et non lui] ; « et il apportera son sacrifice de culpabilité à l’Éternel, à l’entrée de la Tente d’Assignation, un bélier de culpabilité ».

Et l’on apprend l’interdiction de la pénétration initiale concernant ceux qui sont soumis aux interdits négatifs

de ce que la Torah a distingué

dans le verset : « Et lorsqu’un homme couchera avec une femme,

une émission de semence

»,

dit au sujet de la servante désignée,

ce dont il ressort qu’il n’est passible à son sujet que pour un rapport apte à produire une émission de semence, et qu’il s’agit de la pénétration complète.

Il ressort

de cela que tu apprends

que les

autres

personnes soumises aux interdits négatifs,

qui ressemblent à la servante désignée en ce qu’elle est soumise aux interdits négatifs, sont interdites même

dès la pénétration initiale.

Et nous objectons :

au contraire,

disons

de ce que la Torah a distingué

l’interdiction de la

pénétration initiale concernant ceux qui sont passibles de retranchement, comme nous l’avons appris dans la sougya précédente —

il ressort

de cela que tu apprends

que ceux qui sont soumis aux interdits négatifs

ne deviennent passibles

qu’à la pénétration complète.

Rav Achi dit : si

tu dis

ainsi,

que, pour toutes les personnes soumises aux interdits négatifs, la Torah n’a rendu passible qu’à la pénétration complète,

que l’Écriture se taise au sujet de la servante désignée,

qui a distingué dans son cas l’expression « une émission de semence », puisque nous savions déjà, pour toutes les personnes soumises aux interdits négatifs [et la servante désignée en fait partie], qu’elles ne deviennent passibles qu’à la pénétration complète.

Nous expliquons encore : la pénétration initiale concernant ceux qui sont soumis aux interdits négatifs du sacerdoce

—

dont l’interdit n’est pas commun à tous, et que tu ne peux pas apprendre du cas de la servante désignée, qui est interdite à tout Israël —

d’où le savons-nous ?

Cela vient

de la pénétration initiale concernant ceux qui sont soumis aux interdits négatifs du sacerdoce, par une gzera chava

« prise

[« une femme prostituée et profanée, ils ne la

prendront pas »]

prise

[« et l’homme qui

prendra sa sœur »] concernant ceux qui sont passibles de retranchement, pour lesquels la pénétration initiale a été incluse plus haut dans leur totalité, par le rapprochement scripturaire de Rabbi Yona.

Nous expliquons encore : la pénétration initiale

concernant ceux qui sont soumis à un commandement positif [comme l’Égyptien et l’Édomite, à propos desquels il est dit : « Les fils qui leur naîtront : la troisième génération entrera dans l’assemblée de l’Éternel » ; la troisième génération entrera, mais la deuxième génération n’entrera pas, et un interdit qui découle d’un commandement positif est un commandement positif] —