Yévamot 54a (נד.) — le Talmud en français

Le dormeur n'acquiert pas sa yévama,

puisque celui qui dort n'est pas en pleine possession de ses facultés, et notre acte d'acquisition n'est pas un véritable kinyan.

Mais

de peur que tu ne dises pour expliquer

netka,

qu'il se fût pris à sa femme ou par une pensée, et qu'il fût tombé du toit et se fût netka dans sa yévama.

Même ceci il est impossible de le dire, car même ainsi il n'acquerrait pas sa yévama. Car :

Et Rava a dit :

quiconque

est tombé du toit, et s'est netka

sur une femme

(la version de la Guemara à Bava Kama 27a) :

ceci

est tenu responsable

(pour l'acte de lier, quand il est tombé dans un état d'esprit normal, car c'est proche du volontaire, Rachi à Bava Kama là),

pour quatre choses

parmi les cinq choses pour lesquelles celui qui blesse son prochain est tenu responsable.

Mais pour la cinquième chose, le paiement de la honte, il n'est pas tenu responsable, comme l'explique la Guemara plus bas.

Et

si dans cette chute il s'était netka

dans sa yévama —

il n'acquit pas

cette dernière comme épouse, parce qu'il ne s'était pas disposé à la pénétration.

Mais,

il est nécessaire que ce soit là l'explication du terme "anéous" dans notre Michna :

comme s'il s'était disposé envers sa femme

et se fût heurté à elle,

et ils l'attaquèrent, sa yévama, et il vint sur elle

qu'il l'eût accolée à elle, [cela s'explique selon les Tossafot].

car il est écrit

au sujet de la femme de son frère :

« Et l’homme qui prendra la femme de son frère —

c’est une niddah ! » »

Et voici qu’il faut demander :

la femme de son frère serait-elle donc toujours une niddah

et ne cesserait-elle jamais de l’être, au point que la Torah dise : « c’est une niddah » !?

Mais

le verset est venu enseigner par cette expression que le statut de la femme de son frère est

comme celui d’une niddah —

De même qu’une niddah

est interdite même

par la pénétration initiale, de même la femme de son frère

est interdite même

par la pénétration initiale.

Et de la femme de son frère, on apprend, par un enseignement de « ce que nous trouvons », que toutes les unions interdites sont interdites par la pénétration initiale.

Et nous objectons :

qu’a la femme de son frère

qui constitue un aspect particulier qu’il n’y a pas dans les autres unions interdites ?

Car il est à la portée

de l’homme

d’ajouter

beaucoup de femmes à son frère, en leur appliquant l’interdit de la femme de son frère,

car s’il le désire, il peut en épouser une et continuer ainsi jusqu’à

mille

[s’il le veut, le frère épouse même mille femmes], et toutes sont interdites à son frère par l’interdit de la femme de son frère.

C’est pourquoi tu ne peux apprendre de la femme de son frère que les unions interdites qui lui sont interdites en raison d’un lien conjugal, que l’homme peut multiplier ; par exemple : la femme de son père, sa bru, sa belle-mère et la sœur de sa femme. Mais tu ne peux pas apprendre de là le cas de sa mère, de sa sœur, de sa fille et de celles qui leur ressemblent, qu’il n’est pas à sa portée de multiplier.

Mais cela vient

de la pénétration initiale dans les autres unions interdites

de la sœur de son père et de la sœur de sa mère,

car même pour elles la Torah a révélé que la pénétration initiale leur est interdite.

Car il est écrit : « Tu ne découvriras pas la nudité de la sœur de ta mère ni de la sœur de ton père, car il a découvert sa proche parente ».

Tu as donc appris, au sujet de la sœur de sa mère et de la sœur de son père, que la pénétration initiale leur est interdite ; et d’elles tu apprends le cas de toutes les unions interdites.

Et nous objectons :

on peut objecter : qu’ont la sœur de son père et la sœur de sa mère, puisque

c’est

un interdit qui vient de lui-même ?

C’est-à-dire qu’il s’agit d’un interdit permanent : jamais elles n’ont eu un moment où elles lui auraient été permises, et un interdit ne s’est pas ajouté à leur égard en raison d’un acte nouveau qui aurait été accompli à leur sujet. Elles ne ressemblent donc pas aux femmes de ses proches, qui lui sont aptes dès l’origine, mais qui sont devenues interdites en raison de l’acte nouveau du mariage.

Et tu ne peux apprendre de là que les unions interdites qui sont un interdit venant de lui-même, comme sa mère, sa sœur et sa fille. Mais tu ne peux pas en déduire le cas des unions interdites qui viennent par les mariages ; d’où sais-tu que la pénétration initiale leur est également interdite ?

Et nous répondons : certes, par un enseignement de « ce que nous trouvons »

d’une seule,

d’une seule des unions interdites pour lesquelles la pénétration initiale est interdite,

cela ne vient pas [on ne peut pas apprendre d’une seule des trois unions interdites mentionnées, par « ce que nous trouvons », le cas de toutes les unions interdites, car, dans l’enseignement tiré séparément de chacune d’elles, il y a une objection].

Cependant,

que cela vienne,

il est possible d’apprendre le cas de toutes les unions interdites

de deux

[de deux des trois], par l’enseignement du côté commun qu’elles présentent, comme il l’explique ensuite.

Et nous examinons cette question :

que cela vienne-t-il, parmi ces trois, desquelles deux pouvons-nous apprendre, par le côté commun, le cas de toutes les unions interdites ?

Si tu dis :

que cela vienne

de toutes les unions interdites

de la femme de son frère, de la sœur de son père et de la sœur de sa mère [

la sœur de son père et la sœur de sa mère sont considérées comme une seule pour l’enseignement tiré d’elles, puisqu’elles sont écrites dans le même verset].

Car si tu objectes : qu’ont la sœur de son père et la sœur de sa mère, puisque leur interdit est un interdit qui vient de lui-même — la femme de son frère le prouve, car son interdit ne vient pas de lui-même.

Et si tu objectes : qu’a la femme de son frère, puisque l’homme est à sa portée d’en multiplier le nombre — la sœur de son père et la sœur de sa mère, qu’il n’est pas à sa portée de multiplier, le prouvent.

Le côté commun qu’elles présentent prouve qu’elles lui sont interdites en tant qu’union interdite, et qu’il a été fait pour elles que la pénétration initiale soit comme une consommation complète ; moi aussi, j’introduirai toutes les unions interdites dans cette règle.

Nous ne saurons toujours pas de là l’interdit de la pénétration initiale dans le cas de la femme d’un homme marié !

Car, pour la femme d’un homme marié, il y a une objection qui leur est commune à toutes :

qu’ont celles-ci, puisque leur interdit est celui d’une proche parente [

parenté], et toi aussi, tu apprends ainsi toutes les unions interdites qui sont dues à la parenté. Mais la femme d’un homme marié, dont l’interdit n’est pas dû à la parenté, d’où sait-on que la pénétration initiale lui est interdite !?

Le Rachba a écrit que des paroles de Rachi il ressort qu’il ne versionne pas le passage suivant.

Et peut-être diras-tu :

mais que cela vienne

de toutes les unions interdites par le côté commun

de la niddah, de la sœur de son père et de la sœur de sa mère,

car tu ne peux pas objecter par une objection qui leur soit commune à toutes, puisque la niddah non plus n’est pas un interdit de « proche parente ».

Tu peux encore objecter :

qu’ont celles-ci, puisque leur interdit vient de lui-même,

et que l’homme ne le produit pas !

Et nous concluons :

mais que cela vienne,

de toutes les unions interdites

de la niddah et de la femme de son frère ensemble. Puisque

c’est ainsi,

quelle objection peux-tu formuler, quelle objection peux-tu formuler contre l’enseignement fondé sur le côté commun qu’elles présentent toutes deux !

Rav A’ha, fils de Rav Ika, lui objecta :

je peux pourtant également objecter à cet enseignement :

Qu’a la niddah [

dont l’écoulement de sang la rend interdite],

et la femme de son frère [

que le frère rend interdite],

puisqu’elles n’ont pas de permission du vivant de ceux qui les interdisent !

Car, dans le cas de la niddah, tant que le sang qui l’« interdit » est « vivant » [qu’il s’écoule], elle est interdite et n’a pas de permission. Et dans le cas de la femme de son frère, tant que le frère qui l’« interdit » est vivant, elle est interdite, même s’il la répudie.

Dis, dans le cas de la femme d’un homme marié,

dont le mari est celui qui l’« interdit »,

puisqu’elle a une permission du vivant de celui qui l’interdit,

car si le mari lui donne [lui qui l’« interdit »] un acte de répudiation alors qu’il est encore vivant, elle lui est permise même de son vivant !

Il dit

avec étonnement

Rav A’ha de Difti à Ravina

au sujet des paroles de Rav A’ha, fils de Rav Ika :

Est-ce que

c’est-à-dire,

la niddah et la femme de son frère,

seulement

du vivant de ceux qui les interdisent n’ont-elles pas de permission, mais après cela ont-elles une permission ?!

C’est-à-dire : des paroles de Rav A’ha, fils de Rav Ika, il semble que la niddah et la femme de son frère n’ont pas de permission du vivant de ceux qui les interdisent, mais qu’après la mort de ceux qui les interdisent elles deviennent permises d’elles-mêmes ; or il n’en est pas ainsi, car :

La niddah

même après la mort de celle qui l’interdit — c’est-à-dire après l’arrêt de l’écoulement de son sang — n’est toujours pas permise, mais :