Yévamot 52a (נב.) — le Talmud en français

Et la Guemara suppose que, dans «Comment», le tannaï est venu expliquer les paroles des Sages qui ont dit «un get après un autre get».

Et l'on pose là : et est-ce que

ce

fit la déclaration à sa yévama et lui donna un get

«un get après un autre get», est-ce cela !?

Dit Rav Yehouda, ainsi parle

le tannaï :

un get après le get et une déclaration après la déclaration

c'est

comme nous le disons

dans la baraïta ci‑dessus, qui parle d'un yavam unique et de deux yévamot, ou de deux yavamim et d'une yévama, mais le tannaï n'a pas expliqué cela dans notre Mishna.

Mais le tannaï poursuit par une chose nouvelle, et dit :

un yavam et une yévama

Comment

est l'ordre

de leur permission ?

Et à cela répondit le tannaï :

Il fit une déclaration à sa yévama, et il lui donna un get

la halitsa est requise pour lui.

et ainsi de suite.

Nous avons appris dans la Mishna :

Il fit une déclaration et eut des relations

voici que cela équivaut à sa mitsva.

Et l'on établit là :

On pourrait dire, cela vient en aide à Rav Hona.

Car Rav Hona a dit : la mitsva du yibum

consiste à sanctifier, et ensuite à avoir des relations!

Et l'on objecte : il n'y a de là pas de preuve pour Rav Hona, car

on pourrait dire :

même celui‑ci

qui fait une déclaration et a des relations, voici il accomplit

comme sa mitsva.

Mais même s'il eut des relations sans sanctifier d'abord, voici il accomplit comme sa mitsva.

Et nous nous étonnons :

Il est évident,

que l'ajout des kiddouchin n'ôte rien, et si les kiddouchin ne sont pas une mitsva ab initio — que signifie alors que le tannaï dise «même celui‑ci est comme sa mitsva» !?

Et l'on répond : en vérité il y a une innovation en cela.

Car

on pourrait penser en effet que, puisque Mar

[Rava, plus haut 29b]

celui qui fait une déclaration à sa yévama

la zika des yevamim est rompue pour lui, et s'applique sur lui la zika des erusin et des nissuin.

Et si tel est le cas,

on dirait : ce n'est pas la mitsva

du yibum

mais il accomplit,

les mitsvot de kiddushin et de nissuin de tout mari et femme —

cela nous fait entendre

que même après que «la zika des yevamim» fut rompue pour lui, il y a néanmoins la mitsva du yibum sur lui. Et ceci nous enseigne le tannaï, que même s'il l'a sanctifiée avant d'y venir, il subsiste une mitsva dans sa venue sur elle, bien qu'il n'y ait plus de zika de yevamim.

De plus, dit Rav Hona : la mitsva du yavam

consiste à sanctifier puis ensuite à avoir des relations.

Et si il eut des relations et fit

après cela

une déclaration

il acquiert.

Et nous nous étonnons de ce que dit Rav Hona, que

si il eut des relations et fit une déclaration,

il acquiert :

Il est évident

que

c'est

déjà

une acquisition

avant la déclaration,

par la pénétration !?

Et l'on répond :

mais on dira

que voici selon les paroles de Rav Hona :

même s'il vint sans déclaration

il acquiert.

Car on n'ôte rien à sa venue pour dire qu'elle n'acquiert pas d'après les Sages parce qu'il n'a pas fait la correction des Sages, que le mari sans kiddushin [Tossafot].

Et l'on objecte :

Et n'a‑t‑on pas enseigné : celui qui vint sans kiddushin

est flagellé !

Et la Guemara suppose qu'il est flagellé d'après la Torah. Or, puisqu'il commet une transgression de la Torah, y a‑t‑il lieu pour les Rabbanan d'invalider sa venue !?

Et l'on répond : il n'est pas flagellé de la Torah, mais on le flagelle

d'une malkhout de "meradot" [incertain : lecture du terme]

d'après les Sages

sur ce qu'il prit à la légère de venir sur elle sans kiddushin.

Selon Rav Mangid

Rav aurait imposé des malkot meradot à :

celui qui sanctifie lors de la pénétration,

car c'est un acte de débauche.

et

celui qui sanctifie dans le souk,

même s'il sanctifie par kiddushin d'argent ou par shtar, puisqu'il fait les kiddushin pour une chose vil.

et

celui qui sanctifie sans

précéder

de shiddukhim

pour les kiddushin.

et

celui qui annule un get

après l'avoir envoyé, afin qu'il ne l'annule pas après l'avoir envoyé et qu'il ne mette pas la femme en faute.

et celui qui fit une proclamation publique

du dessein d'annuler le get.

et celui qui méprise

et se montre insolent envers

le shalia'h des Rabbanan

qui l'invite au Beit Din.

et celui qui tarde,

qui s'octroie du délai en demandant aux rabbins qu'ils attendent trente jours pour lui, et qui ne vint pas au Beit Din et réclama qu'ils le dispensent de cette obligation.

et pour le gendre qui demeure chez son beau‑père.

Le gendre qui habite chez son beau‑père, on craint la belle‑mère, de peur qu'elle ne le mène à la faute.

Et il est établi : seulement le gendre

qui habite

de façon permanente chez son beau‑père,

serait

que Rav l'aurait flagellé, tandis que le gendre

de passage

qui n'y demeure pas en permanence, lui

ne

serait pas flagellé ?

Et ce ce gendre

le gendre

qui se tenait

à l'entrée de la maison de son beau‑père, et en face de lui Rav Sheshet !

Et l'on déclare :

ce

le gendre,

était suspect à cause d'elle.

Il était soupçonné de fornication avec sa belle‑mère, et c'est pourquoi on le flagella.

Les Nahardeans dirent : en tous ces cas Rav n'imposerait pas, mais

seulement

pour

celui qui

sanctifie lors de la pénétration, et sans shiddukhim

qui précédaient les kiddushin de la pénétration.

Et il y en a qui disent : même

si sanctifia lors de la pénétration

avec shiddukhim aussi

on le flagellerait

pour cause de débauche.

Nos Rabbins ont enseigné : comment

sont ces kiddushin

de déclaration ?

Il lui donna de l'argent ou l'équivalent en argent

et lui dit : «Sois sanctifiée pour moi par la déclaration du yibum».

[Rachi a écrit : ce ne sont pas des kiddushin complets comme les kiddushin de la Loi, car les kiddushin ne prennent pas sur la femme du frère ; la Torah ne lui a pas permis de la traiter comme une femme étrangère, mais selon l'ordre de la mitsva, et c'est l'acte conjugal que le Saint‑béni‑soit‑Il a écrit à son sujet. Et les Acharonim discutèrent longuement ces paroles de Rachi, d'où il semblerait que, malgré qu'elle lui soit permise en acte conjugal par le droit de la femme du frère, il y ait là l'«indécence de la femme du frère» contre elle, et que ceci ait le pouvoir d'empêcher l'effet d'un kiddushin ordinaire, ne permettant que l'accomplissement de la mitsva de yibum.]

Et par shtar comment ?

Et nous nous demandons : quelle est la question

"par shtar comment ?" ,

car en vérité, puisque la déclaration en argent équivaut au kiddushin par argent, la déclaration par shtar équivaut au kiddushin par shtar.

Et si donc, ceci est

comme nous l'avons dit

dans les kiddushin par shtar :

Il écrivit pour elle sur le papier ou sur la poterie, même si cela n'a pas la valeur d'une peruta : voici, tu es sanctifiée pour moi !

Abaï dit : ainsi parle

le questionneur :

un shtar de ketouba de yibamim,

Comment ?

Il écrivit pour elle : 'Moi untel fils d'untel, tu as accepté untel comme ma yévama sur moi, pour nourriture et pour subsistance comme il convient.'

pourvu que sa ketouba soit sur les biens de son premier mari.

Car les Sages n'ont pas obligé le yavam à une ketouba personnelle, puisque la femme la perçoit des biens de son mari ; mais elle la prélève sur les biens du mari, dont le yavam devient propriétaire quand il la yévame.

Et si elle n'a pas de ketouba du

premier mari — les Rabbanan instituèrent

qu'elle la reçoive

des biens du yavam, le second mari, afin qu'il ne fasse pas peu de cas à ses yeux de s'en aller.

Abaï demanda de lui à Rabbah : un yavam qui

lui donna

à sa yévama

un get, et dit : 'voici, tu es divorcée du frère droit', ou 'tu es permise à tout homme' —

qu'en est‑il

pour la rendre inapte pour le yibum par un tel get ?

La question est : même un tel get, qui ne permet pas à une femme mariée d'être prise par d'autres, a‑t‑il le pouvoir de la disqualifier pour le yibum en vertu du décret rabbinique «quand il ne se remarie pas» ?

Et les doutes sont : voici,

le get de yévama — un get

d'origine rabbinique est.

Et si donc, seul

le get qui rend apte la femme mariée

à être répudiée et reprise par un autre

rend apte la yévama

pour la disqualifier au motif du «ne se remariera pas».

Mais

un get qui ne rend pas apte une femme mariée

à être permise (c'est‑à‑dire : ne la met pas en état de pouvoir épouser un autre) —

ne rend pas apte la yévama

pour la disqualifier.

Ou bien peut‑être

il faut la disqualifier, car si on la rendait apte,

des gens viendraient se tromper et

confondraient les gets,

qui permettraient de prendre en mariage toute yévama après qu'on lui eut donné un get !?

Il lui répondit

Rabbah :

Nous craignons que peut‑être des gens viendraient confondre les gets.

Rabbah bar Hanan le conteste sur ce que Rabbah a dit, que l'on ne la rend pas permise par crainte que vienne la confusion des gets :

Mais maintenant,

même si

on lui donna seulement un simple papier,

est‑ce que ainsi aussi on la disqualifierait !?

Et si tel est le cas, pourquoi la disqualifierait‑on par ce get qui n'est rien d'autre qu'un simple papier !

Il lui répondit

Rabbah :

Là‑bas,

le simple papier

ne disqualifie pas pour la cohénut.

Ici,

un tel get, bien qu'il ait déclaré qu'elle n'est permise à personne, dès lors qu'on le lui donna,

la rend disqualifiée pour la cohénut.

Car il est enseigné : [Vayikra 21]

"Et une femme divorcée d'un homme, un prêtre ne la prendra pas."

Même si elle n'a été divorcée que d'un mari,

et n'est permise à aucun homme,

les cohen ne la prendront pas.

Et ceci est le 'rîaḥ ha‑get' qui disqualifie pour la cohénut.

Rami bar Hama dit : en vérité ils ont dit :

Quelqu'un dit au scribe : 'Écris un get pour ma fiancée, pour que, quand je l'introduirai sous la houppa, je la renverrai'

— voici un get.

Parce qu'il a déjà le pouvoir de la répudier

; c'est pourquoi si on le lui donna lors de son entrée, voici c'est un get.