Version texte de ce daf : original et traduction

Yévamot 4b (ד:) — le Talmud en français

Yévamot 4b (יבמות ד:): «Shema minah le'fanav». Être disponible pour l'interprétation par smechim ; lier par proximité le verset «lo yikkach adam es ishat aviv» à «lo yigaleh kanaf aviv». Et nous en…

Texte original — Yévamot 4b (ד:)

שמע מיניה לאפנויי

. להיות פנוי לדרשת "סמוכים", להסמיך את "לא יקח אדם אשת אביו ל"לא יגלה כנף אביו". ולהשמיענו על אנוסת אביו, שגם היא אסורה.

וגבי ציצית נמי,

סובר רבי יהודה שבמשנה תורה דורשים סמוכים, ולומדים מכאן שעשה של ציצית דוחה לאו של כלאיים, מאותם שני טעמים:

איבעית אימא משום דמוכח,

ואיבעית אימא משום דמופנה.

ומבארת הגמרא את ההוכחה ואת ה"מופנה":

איבעית אימא משום דמוכח

:

דאם כן,

אם לא בא הכתוב ללמד מהסמיכות,

לכתביה רחמנא

ל"גדילים תעשה לך"

גבי פרשת ציצית.

למאי הלכתא כתביה הכא?

בהכרח, כדי ללמד מסמיכות ציצית לכלאיים, שמצות עשה של ציצית דוחה לאו של כלאיים.

ואיבעית אימא, משום דמופנה

:

מכדי

, הרי כבר

כתב "ובגד כלאים שעטנז לא יעלה עליך"

.

ואם כן, זה שחזר וכתב כאן

"לא תלבש שעטנז"

-

למה לי?

שמע מינה לאפנויי

.

ומהייתור של הכתוב, יש לדרוש את הסמיכות של ציצית לשעטנז שבא הכתוב ללמד שעשה דוחה לא תעשה.

ודוחה הגמרא: אין הפסוק "לא תלבש שעטנז" מופנה!

שהרי

הני

, שני הפסוקים אודות שעטנז,

מצרך צריכי,

ואין אחד מהם מיותר לצורך דרשת סמוכים.

דאי כתב רחמנא

רק "ובגד כלאיים שעטנז

לא יעלה עליך", הוה אמינא

כי

כל דרך העלאה

של בגד שעטנז

אסר רחמנא

.

ואפילו מוכרי כסות,

שמוכרים בגדי כלאיים, ומניחים אותם על כתפיהם לדוגמא בעלמא, או נושאים אותם על גופם כדי להעבירם ממקום למקום, אך אינם מתכוונים להנות מחימום הבגד, אסורים להעלותם על גופם.

לכן

כתב רחמנא "לא תלבש שעטנז

".

ובכך שנקטה התורה לשון "לבישה", היא מלמדת שלא נאסרה כל העלאה של בגד שעטנז על הגוף, אלא רק העלאה

דומיא ד"לבישה

" של בגד,

דאית ביה

שיש בה בלבישה

הנאה

של חימום, ולא סתם העלאה של בגד על הגוף, המשמשת רק לצורך דוגמא או לצורך נשיאת הבגד.

ו

כמו כן, מאידך:

אי כתב רחמנא

רק

"לא תלבש

שעטנז",

הוה אמינא דוקא "לבישה

" אסורה, היות

דנפיש הנייתה,

שיש בה הנאה מרובה, נאסרה.

אבל העלאה

לזמן קצר, לצורך דוגמא, או נשיאת הבגד לצורך העברתו, שאין הנאה מרובה בכך,

לא

נאסרה, ומותר אז גם להתכוון להנות מהבגד.

לכן

כתב רחמנא "לא יעלה עליך

", שאפילו הנאה מועטת מהעלאה, אסורה, כשמתכוון לה.

וכיון שצריכים את שני הפסוקים, שוב אין פסוק פנוי לדרוש ממנו סמוכים. ואם כן, איך אמרנו שרבי יהודה דורש סמוכים בכלאיים בציצית היות והפסוק של שעטנז מופנה ללמד על דרשה מסמוכים!?

ומשנינן: עדיין יש בפסוק של שעטנז מילים מיותרות, שמכח ייתורן אפשר לדרוש סמוכים.

כי

אם כן,

שצריכים את הפסוק "לא תלבש שעטנז" להתיר העלאת שעטנז למוכרי כסות,

לכתוב רחמנא "לא תלבש שעטנז"

בלבד, ודיינו בכך כדי לדעת מכאן שמותרת העלאה של מוכרי כסות.

"צמר ופשתים

" שהוסיף הכתוב -

למה לי?

והרי דבר ברור הוא שאין שעטנז אלא מכלאי צמר ופשתים:

מכדי

, שהרי,

כתב

רחמנא

"ובגד כלאים שעטנז לא יעלה עליך

".

וכיון שנקט הפסוק בלשון "בגד", דבר ברור הוא שהכונה לשעטנז העשוי מכלאי צמר ופשתים.

כי

ו

הא

תנא דבי

[שנינו בבית מדרשו] של

רבי ישמעאל: הואיל ונאמרו בתורה

בכמה מקומות

סתם בגדים,

בלי שיפרט לך הכתוב ממה הם עשויים.

ופרט לך הכתוב באחד מהן

, בענין נגעים, שהוא

"צמר ופשתים

".

הרי

אף כל

המקומות שאמר בהם הכתוב "בגד" סתם, הרי הוא בגד מ

צמר ופשתים.

וכיון שכבר גילה הכתוב הראשון, בהעלאה, באמרו "ובגד כלאיים שעטנז לא יעלה עליך", שהשעטנז האמור בתורה הוא בגד העשוי מצמר ופשתים -

אם כן,

"צמר ופשתים" דכתב רחמנא

בפסוק השני ["לא תלבש שעטנז, צמר ופשתים יחדיו"] -

למה לי?

שמע מינה

שבא ייתור המילים "צמר ופשתים" -

לאפנויי

, למדרש סמוכים.

אך עדיין מקשה הגמרא:

ואכתי

עדיין

איצטריך

גם ל"צמר ופשתים", ואין שתי מילים אלו פנויות לדרשת סמוכים.

כי

סלקא דעתך אמינא, העלאה

של בגד כלאיים על כתיפיו בלבד,

היא

זאת שנאסר בה רק בגד שעטנז העשוי צמר ופשתים. היות

דלא נפיש הנאתה

של "העלאה", שאין הנאה מרובה בהעלאת בגד על כתיפיו. ולכן, לא אסרה בה תורה את כל סוגי הכלאיים אלא רק של צמר ופשתים.

אבל לבישה

של בגד,

דנפיש הנייתה

, שהנאת הלבישה היא מרובה, הוה אמינא כי

כל

תערובת של

תרי מיני אסר רחמנא,

ולא רק צמר ופשתים.

לכן

כתב רחמנא

"לא תלבש שעטנז

צמר ופשתים

".

ללמדך, שאפילו בלבישה אסרה תורה רק בגד של צמר ופשתים, ולא כלאיים של שני מינים אחרים.

וכיון שצריך את "צמר ופשתים" לצורך גילוי זה, אין הן מיותרות לצורך דרשת סמוכים. ותחזור הקושיה למקומה, שאין לנו דבר מיותר בפסוק "לא תלבש שעטנז" שנוכל לדורשו לסמוכים!

ומשנינן:

אם כן,

אם נאמר שבאו "צמר ופשתים" בפסוק "לא תלבש שעטנז", כדי ללמד שאפילו בלבישה אסורים רק צמר ופשתים ולא מינים אחרים,

לשתוק קרא מיניה,

מ"צמר ופשתים", בפסוק "לא תלבש שעטנז",

ותיתי

, ותלמד שאין אסור בלבישה אלא צמר ופשתים בגזירה שוה של

"שעטנז שעטנז" מהעלאה

, שאסור בה רק צמר ופשתים [מהכלל שכל מקום שנאמר בו בגד אינו אלא צמר ופשתים].

ועתה באה הגמרא לדון במה שהסתמכנו על תנא דבי רבי ישמעאל, האומר שבכל מקום בגד הוא מצמר ופשתים, כדי לומר ש"צמר ופשתים" האמור בכלאיים הסמוכים למצות ציצית, הוא מיותר, לדרוש ממנו סמוכים, ולהתיר כלאיים בציצית.

והוינן בה:

ו

אליבא

תנא דבי רבי ישמעאל,

שהסתמכנו עליו לומר שיש ייתור של "צמר ופשתים".

טעמא דכתב רחמנא

את הייתור

"צמר ופשתים

", ולכן דרשינן סמוכים להתיר כלאיים בציצית.

הא לאו הכי, כלאים בציצית הוה אמינא דאסר רחמנא

.

כי משמע שבלעדי הייתור הזה, לא היה עשה דוחה לא תעשה בציצית.

ו

תימה:

הכתיב

[במדבר טו]

"ועשו להם ציצית על כנפי בגדיהם

".

ו

הרי כבר

תנא דבי רבי ישמעאל

את הכלל לעיל, ש

כל בגדים

-

צמר ופשתים הם

. ואם כן, "כנפי בגדיהם" האמורים כאן, נכללים בהם גם בגדים של פשתים.

ואמר רחמנא: עביד ליה

, עשה לו לבגד הפשתים, ציצית הצבועה בצבע

תכלת

.

ו

חוט ה

תכלת

, בהכרח ש

עמרא

[צמר]

הוא

עשוי!

ומבארת הגמרא את ההכרח שחוט התכלת הוא מצמר:

וממאי דתכלת "עמרא" הוא?

יש לנו ללמוד זאת מבגדי כהונה, העשויים רק מצמר ופשתים, ולא ממינים אחרים.

ומצינו באחד הבגדים [במכנסיים], שאמרה תורה לעשותו מפשתים, שהוא צבע לבן.

ובכך גילתה התורה ששאר הצבעים שבבגדי כהונה [כמו תכלת וארגמן] הם עשויים מצמר.

שנאמר "מכנסי בד - שש משזר".

וידוע ש"בד" הינו "פשתים", על שם שהפשתים גדלים בדים בדים, שאין להם ענפים מתפצלים.

ו

מד"שש

" הוא

כיתנא

[פשתן], בהכרח ש

תכלת

האמור בבגדי כהונה -

עמרא

צמר

הוא!

וכיון שיש לנו הוכחה מבגדי כהונה שתכלת הוא צמר, ובציצית אמרה תורה "על כנפי בגדיהם", יודעים אנו משם שמותר לתת חוטי צמר בבגד פשתים.

ואם כן, אין צורך בלימוד של סמיכות בין כלאיים לציצית, ואין צורך בייתור של "צמר ופשתים" כדי לדרוש סמוכים!

ומשנינן: בכל זאת

איצטריך

ללימוד של סמוכים.

כי

סלקא דעתך אמינא

לומר

כ

מו

ד

אמר

רבא!

דרבא רמי

, הקשה שיש לכאורה סתירה בדברי הכתוב:

מצד אחד

כתיב

"ונתנו על ציצית

הכנף

, פתיל תכלת".

ו"ציצית הכנף" משמעותה היא, שיש לעשות את חוטי הציצית מאותו

מין

שממנו עשוי ה

כנף

של הבגד!

ולפי זה אם כנף הבגד עשוי משי צריך חוט הציצית עשוי משי.

ו

מאידך

כתיב

"לא תלבש צמר ופשתים יחדו - גדילים תעשה לך", ומשמע שיהיו גדילי הציצית עשויים

צמר ופשתים

, ולא משי או מין אחר!

הא כיצד

יש ליישב את הסתירה שלכאורה בין שני המקראות?

אלא, אמר רבא: כך יש לדרוש את משמעות הפסוק:

חוטי ציצית העשויים

צמר ופשתים

-

פוטרין

את הבגד [דהיינו, מקיימים בהם את המצוה]

בין במינן

, בבגד צמר ובבגד פשתים,

בין שלא במינן,

בבגד משי וכדומה.

שאר מינין,

חוטי ציצית העשויים משי וכדומה, רק

ב

בגדים שהם

מינן

-

פוטרין

.

אבל

שלא במינן

, בבגד צמר או פשתים -

אין

הם

פוטרין.

ולפי דברי רבא אלו, היינו אומרים, שיש לעשות חוטי צמר לבגד צמר וחוטי פשתים לבגד פשתים, כי היינו דורשים "הכנף" - מין כנף! שיש לעשות את חוט הציצית ממין הכנף דוקא.

ולפי זה לא התירה התורה כלאיים בציצית.

ולכן צריכים את הייתור של "צמר ופשתים" כדי לדרוש סמוכים, ולהתיר כלאיים בציצית.

ומקשה הגמרא: הרי הלימוד של סמוכים, הסתמכנו בו על תנא דבי רבי ישמעאל.

ו

הא תנא דבי רבי ישמעאל

-

לית ליה

את הדרשה

דרבא

, שדרש "הכנף" מין כנף! שלדברי רבא כל בגד מכל מין חייב בציצית בחוט ממינו, ואילו לתנא דבי רבי ישמעאל רק בגד צמר או פשתים חייב בציצית!

וכיון שתנא דבי רבי ישמעאל אינו סבור כרבא, איך יתכן לתרץ כדרבא, כשאנו מסתמכים על תנא דבי רבי ישמעאל!? ומשנינן: בכל זאת

איצטריך

"צמר ופשתים", גם אם אין סבורים כדרבא שכל בגד חייב בציצית.

כי

סלקא דעתך אמינא

שאפילו לתנא דבי רבי ישמעאל יש לדרוש בבבגד צמר או בפשתים,

כי

כמו

דיוקא דרבא, הכנף

-

מין כנף

.

אך לדרוש זאת באופן חלקי, שיתאים עם תנא דבי רבי ישמעאל, כשהמדובר בפסוק הוא רק בבגדי צמר ופשתים, ולא בבגדים של שאר מינים!

והכי קאמר רחמנא

:

עביד ליה

חוט של ציצית

צמר ל

בגד

צמר, ו

חוט של ציצית

פשתים ל

בגד

פשתים

.

ובכך יתקיים "הכנף" - מין כנף! אלא שזה יתקיים רק בצמר ובפשתים, ולא במין אחר.

וכי עבידת

חוט

צמר ל

בגד

צמר

-

צבעיה

בצבע תכלת.

אבל

חוט

צמר ל

בגד

פשתים, ו

חוט

פשתים ל

בגד

צמר

-

לא

תעשה.

לכן

כתב רחמנא "צמר ופשתים

", לייתור, לדרוש סמוכים, ולהשמיענו:

דאפילו

חוט

צמר ל

בגד

פשתים

,

ו

חוט

פשתים ל

בגד

צמר

אפשר לעשות.

Traduction française

«Shema minah le'fanav».

Être disponible pour l'interprétation par smechim ; lier par proximité le verset «lo yikkach adam es ishat aviv» à «lo yigaleh kanaf aviv». Et nous en expliquer qu'ainsi est interdite l'atteinte forcée au père, qui aussi est défendue.

Et à propos des tsitsit aussi,

Rabbi Yehouda pense que dans la Torah l'on exige des versets voisins, et qu'on apprend d'ici que la mitsva positive des tsitsit annule l'interdit négatif du sha'atnez, pour ces deux mêmes raisons :

Si tu veux, je dirai : à cause de la preuve,

et si tu veux, je dirai : à cause de ce qui est dirigé.

Et la Gémara explique la preuve et le «ce qui est dirigé» :

Si tu veux, je dirai : à cause de la preuve :

Car si tel est le cas,

si l'Ecriture n'était pas venue enseigner par proximité,

le Saint, le Tout-Miséricordieux a écrit

«Tu feras pour toi des franges»

au sujet du passage des tsitsit.

Quelle est la halakha que l'Écriture écrit ici ?

Nécessairement, afin d'enseigner par proximité des tsitsit au kelaïm, que la mitsva positive des tsitsit annule l'interdit négatif du kelaïm.

Et si tu veux, je dirai : à cause de ce qui est dirigé :

Parce que

voici déjà que

l'Écriture a écrit "et vêtement de mélanges, sha'atnez, ne montera pas sur toi".

Et si donc elle a repris et écrit ici

"tu ne porteras pas sha'atnez" -

à quoi cela me sert-il ?

On l'entend d'elle-même.

Et de la redondance du verset, on doit exiger la proximité du verset des tsitsit au sha'atnez qui est venu enseigner que l'«avoir à faire» annule le «ne pas faire».

Et la Gémara réplique : le verset «tu ne porteras pas sha'atnez» n'est point dirigé !

Car ces deux versets au sujet du sha'atnez

sont nécessaires,

et aucun d'eux n'est superflu pour la nécessité de l'exégèse par proximité.

Si donc le Saint, le Tout-Miséricordieux a écrit

seulement «et vêtement de mélanges, sha'atnez ne montera pas sur toi», on pourrait croire

que toute manière de mettre

un vêtement sha'atnez

le Saint a interdit.

Et même les vendeurs d'habits,

qui vendent des vêtements de mélanges et les posent sur leurs épaules seulement à titre d'exemple, ou les portent sur leur corps pour les transporter d'un lieu à l'autre sans intention de profiter de la chaleur du vêtement, leur est interdit de les poser sur leur corps.

C'est pourquoi

le Saint a écrit "tu ne porteras pas sha'atnez".

Et par le fait que la Torah a pris la tournure «portement», elle enseigne que n'est pas interdite toute mise sur le corps d'un vêtement sha'atnez, mais seulement la mise

semblable à "porter"

du vêtement,

qui en elle

contient le fait qu'il y a dans la mise

un profit

—le profit de réchauffement—et non une simple mise du vêtement sur le corps qui ne sert qu'à l'exemple ou au transport du vêtement.

Et

d'un autre côté :

si le Saint a écrit

seulement

"tu ne porteras

sha'atnez,

on pourrait croire que seulement la "mise" est interdite, car

la mise procure un grand profit,

et qu'il y a grand profit, elle est interdite.

Mais la mise

de courte durée, pour l'exemple, ou le port du vêtement pour le transporter, où n'il n'y a pas grand profit,

n'est

pas interdite, et alors il est permis d'avoir l'intention de profiter du vêtement.

C'est pourquoi

le Saint a écrit "ne montera pas sur toi" , quand même il y ait un petit profit de la mise, il est interdit s'il y a intention de profiter.

Et puisque l'on a besoin des deux versets, de nouveau il n'y a pas de verset libre pour en tirer la proximité. Et alors, comment avons-nous dit que Rabbi Yehouda lie par proximité le kelaïm aux tsitsit parce que le verset du sha'atnez est dirigé pour enseigner par proximité !?

Et nous enseignons : il reste néanmoins dans le verset du sha'atnez des paroles superflues, dont l'omission permettrait d'exiger la proximité.

Si donc,

qu'on ait besoin du verset «tu ne porteras pas sha'atnez» pour permettre la mise du sha'atnez aux vendeurs d'habits,

le Saint aurait écrit "tu ne porteras pas sha'atnez" seulement, et cela suffirait pour savoir d'ici qu'est permise la mise pour les vendeurs d'habits.

"Laine et lin" que le verset ajoute —

à quoi cela me sert-il ?

Or il est évident qu'il n'existe de sha'atnez que des mélanges de laine et de lin :

Parce que

voici que

l'Écriture a écrit

le Saint, le Tout-Miséricordieux

"et vêtement de mélanges, sha'atnez, ne montera pas sur toi".

Et puisque le verset a pris le terme «vêtement», il est clair que l'intention est pour le sha'atnez fait de mélanges de laine et de lin.

Car

et

le

tana de la maison

(beyt-midrash)

de Rabbi Yishmaël : puisqu'il est dit dans la Torah

en plusieurs endroits

"des vêtements" indéterminés,

sans que l'Écriture te précise de quoi ils sont faits,

et l'Écriture te précise dans l'un d'eux — au sujet des tâches de peau —

"laine et lin".

Ainsi

aussi tous

les endroits où l'Écriture a dit «vêtement» sans précision, ce sont des vêtements faits de

laine et de lin.

Et puisque le premier verset a déjà dévoilé, dans la prohibition de la montée, en disant «et vêtement de mélanges, sha'atnez, ne montera pas sur toi», que le sha'atnez mentionné dans la Torah est un vêtement fait de laine et de lin —

alors

"laine et lin" que le Saint a écrit

dans le second verset «tu ne porteras pas sha'atnez, laine et lin ensemble» —

à quoi cela me sert-il ?

On l'entend d'elle-même

qu'en venant l'ajout des mots «laine et lin» —

devenue superflue — on peut exiger la proximité.

Mais la Gémara objecte encore :

Mais encore

encore

aurais-je besoin

même de «laine et lin», et ces deux mots ne sont pas libres pour l'exégèse par proximité.

Car

tu pourrais penser, je dirais que la mise

du vêtement de mélange sur ses seules épaules

est

celle qui est prohibée seulement quand le sha'atnez est fait de laine et de lin, parce que

la mise n'apporte pas grand profit

et qu'il n'y a point grand profit à mettre un vêtement sur ses épaules. C'est pourquoi la Torah n'aurait pas interdit là tous les types de mélanges mais seulement ceux de laine et de lin.

Mais la mise pour porter

du vêtement,

dont la mise apporte un grand profit,

on penserait que

toute

composition de deux espèces le Saint a interdite,

et pas seulement laine et lin.

C'est pourquoi

le Saint a écrit

«tu ne porteras pas sha'atnez»

laine et lin.

Pour t'enseigner que même dans la mise la Torah a interdit seulement les vêtements de laine et de lin, et non des mélanges de deux autres espèces.

Et puisque l'on a besoin de «laine et lin» pour cette révélation, elles ne sont pas superflues pour la proximité. Et la difficulté revient : nous n'avons aucune parole superflue dans le verset «tu ne porteras pas sha'atnez» dont on puisse tirer la proximité !

Et nous enseignons :

Si donc,

si l'on dit que les mots «laine et lin» sont venus dans le verset «tu ne porteras pas sha'atnez» pour enseigner que même dans la mise sont interdits seulement laine et lin et non d'autres espèces,

il faut garder le verset silencieux à leur sujet,

à propos de «laine et lin» dans le verset «tu ne porteras pas sha'atnez»,

et l'on introduit

et l'on apprend qu'il n'est interdit dans la mise que laine et lin par la gzera shava de «sha'atnez sha'atnez» de la montée

— que dans l'interdit de la mise seulement laine et lin sont interdits [d'après la règle générale que partout où il est dit «vêtement» ce n'est que laine et lin].

Et maintenant la Gémara vient discuter de ce sur quoi nous nous sommes appuyés sur le tana de la maison de Rabbi Yishmaël, qui dit que partout où il est dit «vêtement» c'est laine et lin, pour dire que «laine et lin» mentionnés dans le kelaïm voisins de la mitsva des tsitsit sont superflus, afin d'en exiger la proximité et de permettre les mélanges dans les tsitsit.

Et voici là-dessus :

Or selon

le tana de la maison de Rabbi Yishmaël,

nous nous sommes appuyés sur lui

pour dire qu'il y a une superfluité des mots «laine et lin».

La raison pour laquelle le Saint a écrit

cette superfluité

"laine et lin"

et c'est pourquoi nous avons exigé la proximité pour permettre les mélanges dans les tsitsit.

N'est-ce pas le contraire : les mélanges dans les tsitsit je dirais que le Saint a interdit ?

Car cela implique que sans cette superfluité, il n'y aurait pas que la mitsva positive annule le négatif dans les tsitsit.

Et

s'étonne :

il est écrit [Nombres 15]

"et ils feront pour eux des tsitsit aux bords de leurs vêtements".

Or

voici déjà que

le tana de la maison de Rabbi Yishmaël

avait établi la règle ci-dessus, que

tous les vêtements

sont laine et lin.

Et si donc «les bords de leurs vêtements» mentionnés ici incluent aussi des vêtements de lin,

et le Saint a dit : qu'on fasse

des tsitsit pour le vêtement de lin, teints de la couleur

tchelet.

Et

le fil de la

tchelet,

nécessairement est

amra

(laine),

il est

fait !

Et la Gémara explique la nécessité que le fil tchelet soit de laine :

Et d'où que la tchelet est "amra" (laine) ?

Nous devons l'apprendre des vêtements sacerdotaux, qui sont faits seulement de laine et de lin, et non d'autres espèces.

Et nous trouvons dans l'un des vêtements [le pantalon] que la Torah a ordonné de le faire en lin, lequel est de couleur blanche.

Par là la Torah a révélé que les autres couleurs dans les vêtements sacerdotaux [comme tchelet et argaman] sont faites de laine.

Car il est dit «habit de tissu — six fois tissé».

Et il est connu que «tissu» est «lin», du fait que le lin pousse en tiges droites, sans branches ramifiées.

Et

"me-ddashash"

est

kittna

(lin), et nécessairement que

la tchelet

mentionnée dans les vêtements sacerdotaux

est amra

laine,

elle l'est !

Et puisque nous avons une preuve des vêtements sacerdotaux que la tchelet est laine, et que dans les tsitsit la Torah a dit «aux bords de leurs vêtements», nous savons de là qu'il est permis de donner des fils de laine dans un vêtement de lin.

Et si donc, il n'y a pas besoin de l'enseignement par proximité entre kelaïm et tsitsit, et pas besoin de la superfluité «laine et lin» pour exiger la proximité !

Et nous enseignons : néanmoins

il faudra l'étude de la proximité.

Car

tu pourrais penser, je dirai

comme

a dit

Rava !

Rava a soulevé

l'objection qu'il y aurait apparemment contradiction dans les paroles de l'Écriture :

D'une part il est écrit

«et ils mettront sur le bord»

le bord,

le fil tchelet.

Et "le bord du tsitsit" signifie qu'il faut faire les fils du tsitsit du même genre

que celui dont est fait le

bord

du vêtement !

Ainsi si le bord du vêtement est de soie il faudra que le fil du tsitsit soit de soie.

Et

d'autre part

il est écrit

«tu ne porteras laine et lin ensemble — tu feras pour toi des franges», et cela implique que les franges du tsitsit seront faites de

laine et de lin,

et non de soie ou d'une autre espèce !

Comment donc

réconcilier la contradiction apparente entre les deux passages ?

Mais, dit Rava : il faut interpréter le sens du verset ainsi :

Les fils de tsitsit faits de

laine et de lin

dispensent

le vêtement [c'est-à-dire qu'ils accomplissent la mitsva]

à la fois dans leur espèce

dans un vêtement de laine et dans un vêtement de lin,

et aussi dans un vêtement qui n'est pas de leur espèce,

comme un vêtement de soie, etc.

Les autres espèces,

les fils de tsitsit faits de soie etc., eux seulement

pour

des vêtements qui sont

de leur espèce

dispensent.

Mais

pour ce qui n'est pas de leur espèce ,

dans un vêtement de laine ou de lin,

ils ne

pas

dispensent.

Et selon ces paroles de Rava, nous dirions qu'il faut faire des fils de laine pour un vêtement de laine et des fils de lin pour un vêtement de lin, car nous ici demandons «le bord» — le genre du bord ! — qu'il faut faire le fil du tsitsit du genre du bord précisément.

Et selon cela la Torah n'a pas permis les mélanges dans les tsitsit.

C'est pourquoi l'on a besoin de la superfluité «laine et lin» pour exiger la proximité et permettre les mélanges dans les tsitsit.

Et la Gémara objecte : or l'enseignement par proximité, nous nous sommes appuyés sur le tana de la maison de Rabbi Yishmaël.

Or

le tana de la maison de Rabbi Yishmaël

n'a pas

le commentaire de Rava,

Rava

qui interprète «le bord» comme le genre du bord ! selon Rava tout vêtement de quelque espèce est tenu par des tsitsit d'une fibre de son espèce, tandis que pour le tana de la maison de Rabbi Yishmaël seulement le vêtement de laine ou de lin est tenu par tsitsit — !

Et puisque le tana de la maison de Rabbi Yishmaël n'est pas d'accord avec Rava, comment peux-tu expliquer comme Rava, alors que nous nous appuyons sur le tana de la maison de Rabbi Yishmaël !? Et nous enseignons : néanmoins

il faudra

«laine et lin», même si l'on ne s'accorde pas avec Rava que tout vêtement est tenu par des tsitsit.

Car

tu pourrais penser, je dirai

que même pour le tana de la maison de Rabbi Yishmaël il faut exiger pour le vêtement de laine ou de lin —

comme

Rava précisément, «le bord» —

genre du bord.

Mais il faut exiger cela de façon partielle, afin que cela convienne au tana de la maison de Rabbi Yishmaël, lorsque le verset concerne seulement des vêtements de laine et de lin, et non des vêtements d'autres espèces !

Et ainsi dit le Saint :

Qu'on fasse

un fil de tsitsit

de laine pour

un vêtement

de laine, et

un fil de tsitsit

de lin pour

un vêtement

de lin.

Et de cette façon s'accomplit «le bord» — le genre du bord ! Seulement que ceci ne s'accomplira qu'en laine et en lin, et non dans une autre espèce.

Et si l'on fait

un fil

de laine pour

un vêtement

de laine

il sera teint

en tchelet.

Mais

le fil

de laine pour

un vêtement

de lin, et

le fil

de lin pour

un vêtement

de laine —

ne

fais pas.

C'est pourquoi

le Saint a écrit "laine et lin"

pour la superfluité, pour exiger la proximité, et nous faire entendre :

que même

le fil

de laine pour

un vêtement

de lin,

et

le fil

de lin pour

un vêtement

de laine

sont permis à faire.

Mots de ce daf dans le dictionnaire