Yévamot 49b (מט:) — le Talmud en français

Et

ainsi tous conviennent, et même Rabbi Akiva qui fait mamzer même les personnes coupables d'interdits qui ne sont pas du même genre que les autres, par exemple celui qui reprend sa femme divorcée après qu'elle s'est remariée

car si le mari vient

sur la sota

sur sa femme après qu'elle a fauté, et même si elle a incontestablement fauté et lui est interdite par un interdit

que l'enfant n'est pas mamzer !

Et Abaye explique ses propos :

la nida

bien que son rapport sexuel soit interdit à son mari par karet, tous conviennent que l'enfant n'est pas mamzer

car on la prend en kidushin

pour épouse. En effet, au temps de sa nida ses kidushin pour son mari ne sont pas annulés, et donc l'enfant n'est pas mamzer.

Car, d'après l'opinion de tous, il n'y a mamzer que d'une femme à l'égard de qui on ne lui applique pas de kidushin.

Car le fondement de la mamzerut est «un défaut étranger», que l'«étrangeté» entre l'homme et la femme — qu'il ne puisse exister entre eux un lien d'épousailles, mais qu'ils restent toujours étrangers l'un à l'autre — est ce qui cause la mamzerut de l'enfant issu d'eux.

Ainsi, s'il n'est pas annulé les kidushin de la nida pendant sa nida, c'est preuve qu'il est possible d'avoir des kidushin avec le mari même durant sa nida, et seule son union sexuelle est interdite, et c'est la raison pour laquelle l'enfant n'est pas mamzer.

Comme il est dit

à propos de celui qui vient sur la nida, qu'il devienne impur sept jours comme la nida sur laquelle il est venu : [Lévitique 15]

"et sa nida sera sur lui"

"«ותהי», c'est une expression d'existence, le verset enseigne que

même au moment de sa nida, on la prend en kidushin.

La sota aussi

l'enfant n'est pas mamzer à cause de son mari, bien qu'il transgresse le lo' d'interdit de prostitution

car on la prend en kidushin

puisque ses kidushin envers son mari ne sont pas annulés en raison de sa prostitution. Et donc l'enfant n'est pas mamzer.

Il est aussi enseigné ainsi

selon les paroles d'Abaye :

Tous reconnaissent, en

le mari

qui a des relations avec la nida, et

le mari

sur la sota

qui s'est prostituée pendant sa présence

et

l'homme étranger qui vient

sur la shomeret yavam

— que l'enfant n'est pas mamzer.

Et la baraïta qui dit qu'il n'y a pas mamzer d'un homme étranger qui vient sur la shomeret yavam, parce que l'homme étranger a une capacité de kidushin sur la yevama.

Et ils diffèrent sur la question plus loin [צ"ב ב] : Rav et Shmuel.

Selon Rav, on n'établit pas de kidushin sur la shomeret yavam pour un homme étranger.

Et Rav le déduit du verset «une femme du mort ne sortira point pour un homme étranger», et il soutient que le sens du verset est : il n'y aura pas d'existence de kidushin sur la shomeret yavam pour un homme étranger, mais seulement le yavam peut la prendre pour épouse, et non un autre.

Et selon Rav, puisqu'un étranger n'a pas la capacité de kidushin sur elle, si un étranger vient sur elle l'enfant sera mamzer.

Or Shmuel hésite : soit l'intention du verset est comme Rav, pour dire qu'il n'y a en la yevama aucune existence d'aptitude pour l'étranger ; soit au contraire que l'interdiction de l'aptitude de l'étranger sur la shomeret yavam est un lo', que l'étranger qui la fiancerait pour lui enfreindrait un interdit en se constituant fiancé à elle. Et cela même révèle le verset qu'il a sur elle une capacité de kidushin, car autrement il n'y aurait pas le lo' de «prendre».

Et la baraïta qui affirme qu'il n'y a pas mamzer dans la shomeret yavam s'accorde avec le côté de Shmuel qui reconnaît une existence d'kidushin pour l'étranger ; car selon l'autre côté de Shmuel, et d'après Rav, ce serait mamzer.

Et l'on interroge sur cela :

Et Abaye

qui a dit «Tous conviennent que le mari qui vient sur la nida et sur la sota l'enfant n'est pas mamzer» — pourquoi n'a-t-il pas aussi mentionné la shomeret yavam, comme la baraïta ?

Et nous amendons / enseignons :

la shomeret yavam

pose une difficulté pour lui

à Abaye

si selon Rav

qui soutient que c'est mamzer

ou si selon

le côté de

Shmuel

qui dit qu'il y a sur elle une capacité de kidushin, et que l'enfant n'est pas mamzer, comme il a été expliqué.

Nous avons appris dans la Mishna :

Rabbi Shimon ben Azai déclara

: «J'ai trouvé un rouleau de généalogie à Jérusalem.»

Il est enseigné,

que nous avons appris dans une baraïta :

Shimon ben Azai dit : 'J'ai trouvé un rouleau de généalogie à Jérusalem, et il y est écrit : Un certain homme est mamzer d'une femme mariée.'

Et

j'ai encore trouvé

il y est écrit : 'd'après l'opinion de Rabbi Eléazar ben Yaakov'

'un kav, et pur !'

Nous avons trouvé ses paroles en petite quantité, comme la mesure 'kav' est une petite mesure ; mais partout où ses paroles ont été répétées, la halakha suit son avis, car ses paroles sont claires quant à leur vérité, comme une semoule pure exempte de toute impureté.

Et

encore

il y est écrit aussi : 'Manassé a tué Isaïe.'

Rava dit : il fut jugé par des juges

— Manassé le jugea selon la loi qui sera expliquée ci-après,

et le tua,

et le fit mourir.

Il lui dit

Manassé à Isaïe :

'Moïse ton maître a dit'

"car l'homme ne me verra pas et vivra"

Et

si

si tu dis

"et j'ai vu le Très-Haut assis sur un trône élevé et relevé",

et pourtant tu es resté en vie !

'Moïse ton maître a dit'

"Qui est comme le Très-Haut, notre Dieu, qui, lorsque nous L'appelons, entend !"

car à tout instant où nous L'appelons la prière est entendue.

Et

si

si tu dis

"Cherchez le Très-Haut pendant qu'il se laisse trouver",

cela signifie qu'il y a un temps où Il est présent pour écouter et un temps où Il n'est pas présent pour entendre notre appel.

'Moïse ton maître a dit'

"Je remplirai le nombre de tes jours"

c'est-à-dire que les jours qui ont été fixés pour l'homme seront complets sans diminution en raison du péché.

Mais il se déduit du terme "amla" que tout au plus la bénédiction sera que ses jours soient pleins comme ils lui ont été fixés, mais il n'est pas possible qu'il y ait une addition de bénédiction au nombre des jours qui ont été fixés à l'homme à l'heure de sa naissance.

Et

si

si tu dis

"et j'ai ajouté à tes jours"

](

)

quinze années. Isaïe dit : 'Je le connais'

concernant Manassé,

qu'il ne recevra pas ce que je lui dis,

qu'il n'acceptera pas ce que je dis et je répondrai à ses objections.

Et si je lui dis : 'tu es coupable d'un meurtre volontaire'

Si je lui dis et qu'il ne reçoive pas mes paroles et qu'il me tue, alors il sera meurtrier volontaire en me tuant, alors qu'à présent il est du ressort de "il dit que c'est permis" de me tuer, car il pense agir conformément à la loi.

Et je serais trouvé comme l'ayant provoqué à me tuer volontairement.

dit

Isaïe

là

et

'je l'engloutirai dans

au milieu d'un arbre

cèdre.'

'Amenez-le au cèdre'

apportez le cèdre

et ils l'attachèrent.

Car, quand vint

lorsque la scie arriva

au bord de sa bouche

au visage d'Isaïe la scie scia sa bouche, et

son âme sortit

Isaïe mourut.

Et la raison pour laquelle il est ainsi raconté est :

parce qu'il est dit

"Et je demeure au milieu d'un peuple aux lèvres impures"

qu'il prononça la réprobation d'Israël de son propre chef, et le Très-Haut ne lui ordonna pas de dire cela, et il ne le dit pas en forme de réprimande.

Et maintenant, après que la Guemara eut rapporté les arguments de Manassé, et qu'Isaïe a dit qu'il faut concilier les écrits, mais Manassé n'accepterait pas l'explication, la Guemara discute :

Quoi qu'il en soit, les versets posent une difficulté !

Et la Guemara explique :

a) Ce que dit Isaïe

"et j'ai vu le Très-Haut"

alors que Moïse notre maître a dit "l'homme ne me verra pas et vivra", il n'y a pas de difficulté :

Comme il est enseigné : tous les prophètes regardèrent

le Très-Haut

dans un aspaklaria

(instrument d'observation)

qui ne donne pas de lumière.

Et ils crurent avoir vu le Très-Haut, mais en réalité ils ne L'avaient pas vu !

Or

Moïse notre maître regarda dans un aspaklaria qui éclaire

et comprit qu'il ne L'avait pas vu face à face.

b) Ce que dit Isaïe

"Cherchez le Très‑Haut pendant qu'il se laisse trouver"

alors que là notre maître a dit "Il n'y a rien comme le Très‑Haut notre Dieu pour tout appel que nous Lui adressons", il n'y a pas de difficulté :

Cela, pour l'individu,

n'est entendu que lors de la «présence» du Très‑Haut.

Mais pour la communauté,

sa prière est entendue en tout temps.

[incertain : texte corrompu — lecture incertaine]

(incertain : texte corrompu)

Rav Nachman dit en nom de Rabba bar Avuha : ce sont les dix jours entre Roch Hachana et Yom Kippour.

c) Ce que dit Isaïe à Hizkia «Et j'ajoutai à tes jours quinze ans», tandis que Moïse notre maître a dit

"Je remplirai le nombre de tes jours"

— il y a controverse

: c'est conditionnel !

Car il est enseigné : "Je remplirai le nombre de tes jours"