Yévamot 47a (מז.) — le Talmud en français

Je ne dispose d’aucune indication

que l’on accepte des convertis

si ce n’est en Terre d’Israël.

Hors de la Terre d’Israël —

d’où

que l’on accepte des convertis ?

Le texte vient enseigner : «

Et si un étranger séjourne

avec toi » —

en tout lieu où tu es !

Si tel est le cas, que vient enseigner “dans le pays” ?

“Dans le pays” —

il faut apporter

le converti

une preuve

qu’il s’est converti devant un tribunal rabbinique. Le fait qu’il soit circoncis ne constitue pas une preuve, car peut-être est-il un Guivoni circoncis. En effet, dans le pays, il faut craindre qu’il veuille se présenter comme un converti, bien qu’il soit non-Juif, en raison de l’agrément du pays.

Hors de la Terre d’Israël —

il n’est pas nécessaire d’apporter une preuve,

puisque là-bas les non-Juifs ne désirent pas se convertir, en raison de l’abaissement d’Israël hors de la Terre d’Israël,

paroles de Rabbi Yehouda.

Et les Sages disent : tant dans le pays que hors du pays —

il faut apporter une preuve.

À présent, la Guemara discute les paroles de la baraïta.

Nous avons enseigné dans une baraïta :

il est venu,

le converti,

et ses témoins sont avec lui —

d’où savons-nous que nous devons l’accepter ? Le texte vient enseigner : « Et si un étranger séjourne dans votre pays », en tout cas.

Et nous avons objecté à ce sujet : puisque le converti amène avec lui des témoins de sa conversion —

à quoi sert le verset ?

Ses témoins sont avec lui, et les témoins sont dignes de foi en tout lieu !

Rav Chécheth a dit :

il s’agit ici d’un cas où

disent

les témoins :

« Nous avons entendu qu’il s’est converti devant le tribunal rabbinique d’un tel ! »

Tu aurais pu penser qu’il ne fallait pas les croire

à ce sujet, car ce n’est pas un témoignage de la conversion qu’ils ont vue, mais seulement un témoignage auditif.

Le verset vient nous enseigner

que l’on s’appuie sur un tel témoignage auditif pour le considérer comme converti.

Nous avons encore enseigné dans une baraïta :

« Dans le pays ».

Je ne dispose d’aucune indication

que l’on accepte des convertis

si ce n’est dans le pays.

Hors du pays, d’où

que l’on accepte des convertis ?

Le texte vient enseigner : “avec toi” —

en tout lieu où tu es.

Et nous avons objecté à ce sujet :

mais tu l’as déjà utilisé !

Nous avons déjà utilisé le mot « avec toi » pour une autre déduction : apprendre du verset « avec toi » que l’on ne croit pas au converti qui vient et dit : « Je me suis converti », mais seulement s’il est « avec toi », c’est-à-dire que tu le tiens pour converti ! Et nous avons répondu : deux enseignements se trouvent devant nous, et l’on peut apprendre d’eux les deux points :

Un enseignement

unique

doit être appris

de «

Et si un étranger converti séjourne

avec toi ».

(Lévitique 19, 33)

Et

un enseignement

unique

doit être appris

du

verset qui le suit : « Comme un indigène parmi vous, ainsi sera pour vous l’étranger qui séjourne

avec vous »

(selon la version du Gaon de Vilna).

Nous avons encore enseigné dans une baraïta :

« Et les Sages disent : tant dans le pays que hors du pays » —

il faut apporter une preuve

qu’il s’est converti.

Et nous avons objecté à ce sujet :

mais n’est-il pas écrit : “dans le pays” !

C’est de là que Rabbi Yehouda a appris que c’est seulement dans le pays qu’il faut apporter une preuve, et non hors du pays !

Et nous avons répondu : selon les Sages,

ce « dans le pays » ne vient pas enseigner que c’est seulement dans le pays qu’il faut apporter une preuve.

Mais

il est nécessaire pour enseigner que même dans le pays on accepte des convertis.

Car tu aurais pu penser : c’est en raison de l’agrément de la Terre d’Israël

qui ruisselle de lait et de miel

qu’ils se convertissent,

et nous ne les accepterons pas, puisqu’ils ne se convertissent pas au nom du Ciel.

Et

même

maintenant aussi, alors qu’il n’y a pas d’agrément,

puisqu’à présent elle ne ruisselle pas de lait et de miel, néanmoins

il y a

en elle

le glanage, l’oubli, le coin du champ et la dîme du pauvre,

qui sont également en vigueur à l’époque actuelle, et afin de les recevoir lorsqu’ils sont pauvres, ils se convertissent —

le verset vient nous enseigner

que même dans le pays on accepte des convertis.

Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : la halakha

est comme les Sages, selon lesquels

tant dans le pays que hors du pays —

il faut

que le converti

apporte une preuve

qu’il s’est converti.

Et nous nous étonnons :

c’est évident

que la halakha est comme les Sages, puisque

l’avis d’un seul et celui de plusieurs —

la halakha est comme les nombreux !

Et nous avons répondu :

tu aurais pu dire : le raisonnement de Rabbi Yehouda est plausible, car

voici que

les versets le soutiennent.

En effet, le début du verset, « si un étranger séjourne avec toi », enseigne que l’on accepte des convertis dans le pays, par la déduction de « tout lieu où tu es ». Et la suite du verset — « dans votre pays » \-

est superflue. Elle confirme les paroles de Rabbi Yehouda : c’est seulement dans le pays que le converti doit apporter une preuve de sa conversion, puisque celui-ci ruisselle de lait et de miel, et non hors du pays.

Le verset vient nous enseigner

que, malgré tout, la halakha est comme les Sages.

Les maîtres ont enseigné :

il est écrit au début du livre du Deutéronome [chapitre 1] :

« Et vous jugerez avec justice entre un homme et son frère et son étranger » —

d’ici,

de ce que le texte a employé « son étranger » en disant « et vous jugerez » —

Rabbi Yehouda a dit : le texte enseigne que seul

un converti qui s’est converti devant un tribunal rabbinique

est un converti.

Mais s’il s’est converti

entre lui-même et lui-même —

il n’est pas un converti.

Il arriva qu’

un

certain

converti, qui était tenu pour un Juif apte,

vint devant Rabbi Yehouda et lui dit : « Je me suis converti entre moi-même et moi-même ! »

Il lui dit,

lui demanda

Rabbi Yehouda :

as-tu

des témoins

pour te déclarer inapte, pour témoigner que tu t’es converti hors d’un tribunal rabbinique et que tu es non-Juif et non Juif ?

Il lui dit : « Non. »

Il lui demanda encore :

« As-tu des enfants ? »

Il lui dit : « Oui. »

Il lui dit,

Rabbi Yehouda :

« Tu es digne de foi pour te déclarer inapte toi-même

seulement,

mais tu n’es pas digne de foi pour déclarer inaptes tes enfants

qui étaient tenus par nous pour des Juifs aptes.

Et nous avons objecté à ce sujet :

mais

et donc,

Rabbi Yehouda a-t-il dit : “des pierres”,

au sujet de ses enfants, est-il

indigne de foi

pour les déclarer inaptes ?

Et pourtant il a été enseigné

au sujet de la reconnaissance du premier-né : il est dit dans le livre du Deutéronome [21, 17] :

« Car il reconnaîtra le fils de la femme haïe, pour lui donner une double part ».

« Il reconnaîtra » —

sa signification est :

il le fera reconnaître aux autres.

De là Rabbi Yehouda a dit :

la Torah a accordé au père une fiabilité particulière pour faire reconnaître son fils aux autres.

Si le tribunal rabbinique ne sait pas lequel de ses fils est le premier-né,

un homme est digne de foi pour dire

au sujet de son fils :

« Celui-ci est mon fils »,

il est le fils

premier-né,

et celui qui convient pour prendre une double part des biens qui m’appartiennent, lorsque je mourrai.

Et

fort de cette innovation de la Torah, qui a accordé au père le pouvoir d’être cru au sujet de l’identité de son fils, Rabbi Yehouda a appris :

De même que le père est digne de foi

le père

pour dire

au sujet de son fils

« Celui-ci

est

mon fils

premier-né » —

de même il est digne de foi

pour le déclarer inapte ; s’il est koèn, il peut

dire

au sujet de son fils :

« Mon fils, celui-ci est un koèn profané, parce que

il est le fils

d’une femme divorcée, ou

parce qu’il est

le fils d’une חלוצה ! »

Et les Sages disent : il n’est pas digne de foi

pour le déclarer inapte.

Il est explicite dans cette baraïta que, selon Rabbi Yehouda, un homme est digne de foi pour déclarer ses enfants inaptes ; pourquoi donc Rabbi Yehouda a-t-il dit au converti venu devant lui qu’il n’était pas digne de foi pour déclarer ses enfants inaptes ? Rav Na’hman bar Yits’hak et Ravina ont divergé dans l’explication de ses paroles :

Na’hman bar Yits’hak a dit : voici ce qu’il lui a dit :

le pouvoir de fiabilité que la Torah a accordé au père, afin qu’il soit digne de foi comme deux témoins pour faire reconnaître son fils, même pour le déclarer inapte, ne concerne que le Juif, puisque seul un Juif apte peut témoigner.

Mais

d’après tes propres paroles, tu es un idolâtre. Et il n’y a

pas de témoignage pour un idolâtre !

Et puisque tes enfants sont tenus devant nous pour aptes, tu n’as pas la possibilité de témoigner contre eux pour les déclarer inaptes.

Mais

Ravina a dit,

pour expliquer les paroles de Rabbi Yits’hak :

Voici ce que lui a dit

Rabbi Yehouda au converti venu devant lui :

As-tu

des enfants ? —

Il lui dit :

« Oui. »

As-tu

des petits-enfants ? —

Il lui dit :

« Oui. »

Il lui dit,

Rabbi Yehouda :

« Tu es digne de foi pour déclarer inaptes

seulement

tes enfants, mais tu n’es pas digne de foi pour déclarer inaptes tes petits-enfants. »

Et Ravina considère que, selon Rabbi Yehouda, la fiabilité du père, fondée sur « il reconnaîtra », a été dite même à propos d’un non-Juif, puisqu’elle n’est pas du domaine du témoignage, mais constitue une innovation particulière de la fiabilité dont le père dispose au sujet de son fils.

Toutefois, cette innovation de « il reconnaîtra » n’a été dite que concernant la fiabilité au sujet de ses enfants, et non au sujet de ses petits-enfants.

C’est pourquoi, s’il a déjà des petits-enfants, il n’est pas digne de foi pour déclarer même son fils inapte, car il est impossible que son fils soit inapte et que ses petits-enfants soient aptes [Tosafo­t].

Il a également été enseigné ainsi,

conformément aux paroles de Ravina :

« Rabbi Yehouda dit : un homme est digne de foi pour dire [qu’un défaut concerne] son fils petit, mais il n’est pas digne de foi [pour le dire] au sujet de son fils grand. »

Et Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan

pour expliquer ses paroles :

« Petit » —

pas petit au sens propre ; et « grand » —

pas grand au sens propre.

Mais

si son fils est

« petit »

(relativement jeune),

et qu’il a

chez son fils jeune

des enfants —

c’est

son fils

« grand »,

au sujet duquel il n’est pas digne de foi pour le déclarer inapte.

Puisqu’il n’est pas digne de foi pour déclarer inaptes ses petits-enfants, il ne peut donc pas non plus déclarer son fils inapte, puisqu’il est impossible que son fils soit inapte et que ses petits-enfants soient aptes [Tosafo­t].

Mais s’il a un fils

grand

(relativement âgé),

et qu’il n’a pas,

chez son fils âgé,

d’enfants —

c’est

son fils

« petit »,

au sujet duquel il est digne de foi pour le déclarer inapte.

Et la Guemara tranche :

La halakha est conforme à Rav Na’hman bar Yits’hak

dans l’explication des paroles de Rabbi Yehouda, qui lui a dit : « D’après tes propres paroles, tu es un idolâtre ! » ; même au sujet de son fils, il n’est pas digne de foi pour le déclarer inapte lorsqu’il est non-Juif.

Et nous nous étonnons :

pourtant il a été enseigné

dans la baraïta que la Guemara a apportée

conformément

aux paroles

de

Rabbi

Ravina, selon lesquelles, d’après Rabbi Yehouda, même un non-Juif est digne de foi pour déclarer son fils inapte lorsqu’il n’a pas d’enfants.

Et la Guemara avait supposé que la baraïta apportée comme preuve en faveur de Ravina traitait de la fiabilité du non-Juif pour déclarer son fils inapte.

La Guemara réfute : cette baraïta ne constitue pas une preuve en faveur de Ravina, car

ce qui est

dit dans cette baraïta —

au sujet de “il reconnaîtra”

a été dit

en Israël

.

Nous pouvons apprendre des paroles du texte que le père est digne de foi pour dire lequel de ses fils est le premier-né au sujet de l’héritage ; de même, il est digne de foi pour le déclarer inapte à la prêtrise.

Et à ce sujet la baraïta dit qu’il n’est digne de foi pour déclarer inapte que son fils, et non son petit-fils.

Mais cette fiabilité est une innovation dans le domaine du témoignage, et un non-Juif n’a pas la possibilité de témoigner. Et lorsqu’il dit : « Je me suis converti entre moi-même et moi-même », il est, d’après ses propres paroles, non-Juif ; il n’y a pas de témoignage pour un non-Juif, et il ne peut déclarer inapte même son fils.

Les maîtres ont enseigné : lorsqu’un converti vient se convertir à l’époque actuelle, on lui dit : “Qu’as-tu vu qui t’a conduit à venir te convertir ?”

Et donc,

ne sais-tu pas qu’à l’époque actuelle les Juifs sont affligés, pourchassés, accablés

(abaissés),

et ballottés

(se déplaçant et errant d’un lieu à l’autre),

et que des souffrances s’abattent sur eux !

S’il dit : “Je le sais, et je n’en suis pas digne”

(à présent, je ne mérite pas de prendre part à leur malheur, et puissé-je être digne de souffrir avec eux) —

on l’accepte immédiatement.

Et on lui fait connaître certaines mitsvot faciles et certaines mitsvot graves,

et on lui fait connaître la faute du glanage, de l’oubli, du coin du champ et de la dîme du pauvre.

Et on lui fait connaître les peines des mitsvot.

On lui dit : “Sache que, jusqu’à ce que tu sois parvenu à cette condition,

de la judaïté, si

tu as mangé du ‘helev, tu n’es pas passible de retranchement,

et si

tu as profané le Chabat, tu n’es pas passible de lapidation.

Mais maintenant,

une fois que tu seras Juif, si

tu as mangé du ‘helev,

tu es

passible de retranchement,

et si

tu as profané le Chabat,

tu es

passible de lapidation.

Et de même qu’on lui fait connaître les peines des mitsvot, de même on lui fait connaître la récompense qui leur est accordée.

On lui dit : “Sache que le monde futur n’est destiné qu’aux justes.”