Yévamot 44a (מד.) — le Talmud en français

Il y en avait une

des deux yévamot

apte

au sacerdoce,

et l'autre invalide

par exemple qu'elle avait été divorcée d'un mari précédent -

Si c'était lui qui fit la chalitza -

chalitza pour l'invalide,

et non pour l'apt[e] afin qu'on ne la rende pas inapte au sacerdoce. Et même s'il n'est pas cohen, et que cela ne le concerne pas, il doit veiller pour que d'autres ne subissent pas de perte à cause de lui.

Et si c'était celui qui pratiqua le yibum -

yibum

tant

pour l'apt[e]

que pour l'invalide.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : quatre frères mariés à quatre femmes, et ils sont morts.

Et il ressort du langage de la Michna que les quatre sont morts.

Et l'on objecta à cela : et

quatre frères

seulement -

te viendrait‑il à l'esprit

qu'ils étaient ici ?

Si c'est ainsi, il s'ensuit que tous les frères sont morts et qu'il ne reste aucun frère en vie, et qui donc yiboumera les quatre yévamot !?

Mais dis :

ainsi : si moururent

quatre

frères

parmi

un grand nombre

de frères -

le pouvoir est entre ses mains

du grand des frères pour yiboum les quatre yévamot toutes.

Et l'on dit à ce propos :

et

car

ceux qui restent

donnent

à lui

la permission de prendre toutes pour lui‑même, et n'avons‑nous pas à craindre comment il les entretiendra ?

Et il est enseigné dans une baraïta :

Il est dit dans la section sur le yibum [Deutéronome 25] :

«et qu'ils appellent à lui les anciens de sa ville»

c'est‑à‑dire lui-même, et non des envoyés

«et qu'ils parlent à lui» -

ce qui enseigne qu'ils lui donnent un conseil judicieux.

Ainsi, si lui est jeune et elle est vieille,

ou

si lui est vieux et elle enfant, on lui dira : que veux‑tu auprès d'une enfant ?

Que veux‑tu auprès d'une vieille ?

Va auprès d'une personne de ton âge, et ne provoque pas de querelle dans ta maison !

Et l'on apprend : ils n'ont permis à tout homme de yiboum toutes.

Il n'est pas nécessaire

par notre Michna, mais [seulement] pour un homme riche

qui peut

les entretenir toutes.

Et l'on objecta :

Si c'est ainsi, même un très riche

beaucoup plus de femmes

aussi

lui serait permis de yiboum, et pourquoi la Michna a‑t‑elle pris l'exemple de quatre yévamot !?

Et l'on répondit :

Un bon conseil nous est enseigné : quatre

femmes

il n'y a

de plus

que quatre

non !

Car comment cela s'acquittera,

pour qu'il atteigne pour chacune d'elles l'accomplissement de la mitsva

de l'onah

une

par mois.

Car l'onah des disciples des Sages est une fois par semaine, de la nuit du Chabbat à la nuit du Chabbat, et dans le mois il y a quatre semaines.

Nous avons appris dans la Michna :

Celui qui avait été marié

à deux femmes, et meurt, le yibum ou la chalitza de l'une d'elles libère sa compagne.

Et l'on s'interroge :

et qu'il y ait yibum pour les deux,

pour les deux ! Et l'on apprend :

Rabbi Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yochanan : le verset dit

«qui ne bâtira pas la maison de son frère»

Il bâtit une seule maison, et il ne bâtit pas deux maisons.

On s'interroge encore :

et qu'il y ait chalitza pour les deux !

Et l'on apprend :

Mär Zutra bar Toviah a dit : le verset dit

«la maison d'où sort le chalitz»

Une seule maison effectue la chalitza, et elle n'en effectue pas deux.

On s'interroge encore :

et qu'il y ait yibum

d'abord

pour l'une

pour une yévama,

et

puis

qu'il y ait chalitza pour l'autre !

Car il n'en va pas d'une diminution dans les versets sauf yibum de deux maisons et chalitza de deux maisons, mais il n'y a pas ici diminu­tion telle que le yibum de l'une d'elles exonère l'autre de la chalitza.

Et l'on apprend :

dit le verset

«si le yavam ne veut pas»

que le yavam prenne la yévama pour femme afin d'ériger pour son frère un nom en Israël, qu'il chalitze.

Celui qui désire

qu'il yiboum.

Le verset enseigne que

tout celui qui monte

au tribunal

pour le yibum

monte pour la chalitza. Et quiconque ne monte pas

pour le yibum

ne monte pas pour la chalitza !

Et, après que la première a été yiboomée, la seconde yévama ne monte pas au yibum, car il est dit «il bâtit une seule maison et n'en bâtit pas deux».

Et comme elle ne monte pas au yibum, elle est aussi exemptée de la chalitza.

De plus,

la raison pour laquelle on ne doit pas yiboum l'une et chalitzer pour l'autre : afin

qu'on ne dise

les gens

«la maison : moitié yibum, moitié chalitza.»

Et l'on s'étonna :

Et ils diront !

C'est‑à‑dire, voilà ce qu'il faut faire, et pourquoi craindre qu'ils diront «la maison est pour moitié yibum et moitié chalitza» !?

Et l'on apprend :

Si, en yibum

de l'une

et qu'il chalitze

pour l'autre

ceci aussi

nous importe peu qu'ils «disent», car il faut agir ainsi.

Mais

le souci est —

que peut‑être

le chalitz

chalitzera d'abord pour l'une,

et ensuite

et seulement après

il yiboum

pour l'autre.

Et

alors

se lèvera contre lui

qu'il transgresse envers la seconde yévama

le «il ne bâtira pas».

Parce que nous dérivons : dès qu'il n'a pas bâti [lorsqu'il chalitza la première], alors il ne bâtira plus.

Et encore on objecte : puisque tu expliques «il bâtit une seule maison et n'en bâtit pas deux» —

Et si tu dis,

dis que telle est la signification de l'exégèse «n'en bâtit pas deux» :

Seulement

s'il y a

une yévama

une

qui bâtit une seule maison — alors seulement

s'accomplira la mitsva du yibum.

Mais

car s'il y a deux

deux yévamot, qu'il n'en bâtit pas deux

la mitsva du yibum ne s'accomplira pas

du tout ! Et l'on dit : si tu affirmes que le sens du verset est qu'en tout lieu où il y a deux yévamot venant d'une maison il n'existe pas du tout de mitsva du yibum,

alors, "tzarat erva", pourquoi le Saint, béni soit‑Il, a‑t‑Il interdit

pourquoi donc le verset nommerait‑il à part celle qui est exemptée de chalitza et de yibum !?

Maintenant,

voici si il y avait

deux

yévamot

en général,

dont aucune n'est tzarat erva,

tu diras

que

elles ne sont point sujettes à chalitza et yibum —

quand l'une des deux est

tzarat erva —

est‑ce nécessaire !?

Et est‑il nécessaire que le verset dise qu'elles ne sont pas sujettes à chalitza et yibum ?

Et du fait que le verset a dû interdire la tzarat erva, cela nous révèle que les deux yévamot venant d'une maison n'ont pas été diminuées de yibum et chalitza.

Et nous demandons :

Pourquoi donc ne

dit‑on que même si deux yévamot en général sont exemptes de chalitza et de yibum, cependant

il est nécessaire

que le verset précise spécialement pour les deux yévamot dont l'une est tzarat erva.

Car

tu serais tenté de dire

que

l'erva

est considérée à part — qu'elle est comptée hors du cadre du yibum, parce qu'elle est erva vis‑à‑vis du yavam.

Et il n'y a pas ici deux maisons qui se présentent au yibum, mais seulement une maison.

Et

je dirais que

la tzarat doit être yiboumee,

puisqu'elle n'est pas diminuée par la «minoration» «il bâtit une maison et n'en bâtit pas deux».

Ainsi le verset nous enseigne

au sujet de la tzarat erva

qu'il interdit

la tzarat erva d'être soumise au yibum selon une loi séparée, la notion de «tzarat erva».

Et si c'est ainsi, la question revient : d'où savons‑nous que le sens de l'exégèse «il bâtit une maison et n'en bâtit pas deux» n'est pas d'exempter deux yévamot venant d'une maison tant du yibum que de la chalitza ?

Et l'on répond :

Mais,

de ceci nous savons que l'intention du verset n'est pas d'exempter deux yévamot venues d'une maison, puisque le verset double le mot

«yibamto yibamto»,

et par là il y a

une redondance

pour les deux yévamot issues d'une maison, concernant yibum et chalitza.

Nous avons appris dans la Michna :

L'une était apte

et l'autre invalide — chalitz pour l'invalide !

Rabbi Yosef dit, ici

dans notre Michna

a enseigné

que

Rabbi

la règle suivante :

Qu'un homme ne verse pas l'eau de sa citerne alors que d'autres en ont besoin.

On a posé :

Celui qui rappelle sa femme divorcée

après qu'elle s'est remariée, et transgresse l'interdit «son premier mari ne pourra la reprendre».

Et celui qui épouse sa chaloutza,

et transgresse l'interdit «puisqu'il n'a pas bâti, il n'en bâtira plus».

Et celui qui épouse une parente de sa chaloutza

— il la fera sortir

de dessous lui,

et l'enfant est mamzer, selon Rabbi Akiva.

Et les Sages disent

qu'il la fera sortir, mais

l'enfant n'est pas mamzer.

Et ils admettent

qu'en épousant la parente de sa divorcée, l'enfant est mamzer.

Par exemple la sœur de sa divorcée. Car toutes les parentes de sa femme lui étaient interdites par l'interdit de karet après son divorce, comme elles l'étaient avant le divorce. Et l'enfant qui naît, étant passible de karet, est mamzer.

Guemara :

Et l'on s'interroge là :

et

car

Rabbi Akiva pensait

que

celui qui épouse la parente de sa chaloutza

donne naissance à un mamzer ?

Et Rish Lakish dit : ici

a enseigné

que

Rabbi : la sœur de la divorcée

est, selon la Torah ; la sœur de la chaloutza

serait‑elle selon la tradition des Sages !?

Et l'on apprend :

Il est enseigné :

dans notre Michna, au lieu de «celui qui épouse la parente de sa chaloutza» — «celui qui épouse

la parente de sa divorcée»

(par exemple sa mère ou sa sœur), qui est interdite par l'interdit de karet.

Et la Guemara ajoute une preuve que la Michna doit se lire ainsi :

Il est aussi plausible ainsi

qu'on lise «la parente de sa divorcée» à la place de «la parente de sa chaloutza», d'après

ce qui est enseigné en bas : «Et ils admettent qu'en épousant la parente de sa divorcée, l'enfant est mamzer».

Si tu dis : "c'est plausible, je l'admets",

que notre Michna traite de la parente de la divorcée, comme dans la correction de la version de la Michna,

nous serions que c'est ce qu'enseigne : "Et ils admettent"

Mais si tu dis : "je ne l'admets pas",

alors la Michna traite de la parente de la chaloutza —

qu'est‑ce que "Et ils admettent"

au sujet de la parente de la divorcée que l'enfant est mamzer ? Et voici que nous n'avons pas traité cela ici !

Et nous en déduisons : ceci n'est pas preuve pour la correction de la version. Et en tout cas la Michna ci‑dessus traite de la parente de la chaloutza.

Peut‑être, ceci nous enseigne

que le Tanna en disant «Et ils admettent au sujet de la parente de sa divorcée que l'enfant est mamzer» voulait dire que, bien que les Sages divergent de Rabbi Akiva qui fait du mamzerat‑karet un mamzer passible de peines célestes, ils admettent

qu'il y a des mamzerim passibles de karet !

Et pour cela le Tanna a pris ensuite comme exemple la parente de la divorcée.

Et l'on objecte : à cette fin il n'incombait pas au Tanna de dire cela ici.

Car

voici qu'il l'enseigna plus bas

car il est enseigné :

Qui est mamzer ?

Tout autre membre charnel avec lequel il n'y a pas d'acte de rapports, dit Rabbi Akiva.

Rabbi Shimon le Thimnite dit : tout ce pour quoi l'on impose karet des cieux

et la halakha est selon lui.

Et ainsi la preuve revient du fait que le Tanna a déclaré que les Sages admettent qu'il y a mamzerat issue de la parente de la divorcée, ce qui montre que la Michna ci‑dessus traite de la parente de la divorcée et non de la parente de la chaloutza.

Et l'on objecte :

Peut‑être il nous semble

que

le Tanna

dans notre Michna [dans une Michna générale] a établi la loi

selon Rabbi Shimon le Thimnite,

et pour cela il a dit qu'il y a mamzerat issue de la parente de la divorcée, qui est passible de karet, et cela vient que le Tanna a innové, et qu'en haut il faut lire «la parente de sa chaloutza».

Et l'on apprend :

Si donc,

que le Tanna est venu clore la Michna dont la halakha est selon Shimon le Thimnite,

qu'il n'enseigna pas les autres cas passibles de karet

et non seulement la parente de la divorcée.

"La parente de sa divorcée"

que le Tanna a choisi spécialement —

pourquoi donc

la prendre ?

Mais, écoute de cela,

qu'il l'a choisie parce que

elle est la lecture adoptée

au dessus. Et il est prouvé qu'il faut lire en ce lieu «parente de la chaloutza» — parente de la divorcée.

Mais il demeure une difficulté :

Peut‑être, jamais le Tanna n'aurait lu ainsi

la parente de la divorcée ; il faudrait lire plus haut la parente de la chaloutza.

Et la difficulté posée, pourquoi donc le Tanna a‑t‑il choisi précisément la parente de la divorcée comme exemple pour les cas passibles de karet —

ta réponse :

Et voici que le Tanna

dans les paroles de Rabbi Akiva

dit : "celui qui reprend sa femme, celui qui épouse sa chaloutza, et la parente de sa chaloutza,"

et les Sages divergent de Rabbi Akiva, et considèrent que pour les cas passibles de peines célestes l'enfant n'est pas mamzer.

Il est aussi enseigné

la face opposée, que d'autre part ils admettent pour

la parente de sa divorcée

(contrairement à la parente de la chaloutza) que l'enfant est mamzer !

Et à cause de cette difficulté, la Guemara résout et tire une nouvelle conclusion :

Mais

en vérité l'enfant né d'

une parente de la chaloutza, selon Rabbi Akiva

est mamzer !

Et la Guemara explique la raison de Rabbi Akiva :

Rabbi Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yochanan : voici la raison de Rabbi Akiva,

parce que

le verset a dit : "la maison d'où sort le chalitz"

le texte appelle

le chalitz

«sa maison».

Ainsi, la chaloutza est considérée comme si elle était entrée dans sa maison, et était sortie de sa maison par la chalitza.

Et par conséquent, les parentes de la chaloutza lui sont interdites comme les parentes d'une femme divorcée, et elles ne chalitzent pas et ne se yiboument pas !

Rabbi Yosef a dit, au nom de Rabbi Shimon bar Rabbi