Yévamot 43a (מג.) — le Talmud en français

Et Rabbi ne l’a-t-il pas enseigné

comme une Michna anonyme, parce qu’il n’a pas voulu trancher ainsi pour la halakha —

Rabbi 'Hiya

qui était le disciple de Rabbi,

d’où le sait-il

que telle est la halakha, au point de l’avoir énoncée anonymement dans une bараïta, sans controverse

?

Rabbi Na'houm dit à Rabbi Abahou :

Mais n’avons-nous pas enseigné

dans le traité Kelim [13, 8] :

Un ustensile impur dont le statut d’ustensile a été supprimé ne rend plus impur.

Un peigne de lin,

qui est fait pour peigner le lin,

dont les dents ont été retirées et dont il en est resté deux

dents : il y a encore un usage des deux dents qui y sont restées, pour peigner le lin avec elles, et elles sont

impures.

Et

si une dent est restée dans le peigne

une seule

seulement, attachée au peigne, et qu’elle n’a aucun usage d’ustensile, elle est

pure.

Et toutes,

toutes les dents

qui ont été retirées

du peigne, lorsqu’elles sont

chacune séparément,

et qu’elles ne sont pas fichées dans le peigne, mais qu’elles ont un usage d’ustensile — par exemple pour curer la bouche de la lampe de la saleté qui s’y est accumulée — sont

impures.

Et si le peigne était

de laine,

car il était fait pour peigner la laine,

dont les dents ont été retirées une sur deux,

c’est-à-dire que, parmi trois dents contiguës, la dent du milieu a été retirée entre les deux dents qui se trouvent de part et d’autre, le peigne est

pur,

parce qu’il ne convient plus pour peigner la laine avec lui.

S’il en est resté

dans le peigne de laine

trois

dents

en un même endroit, il est

impur.

Et si

la

dent

extérieure,

la dent large du peigne, était

l’une d’entre elles,

parmi les trois dents qui sont restées dans le peigne, il est

pur,

parce que la dent extérieure, qui est large, ne convient pas pour peigner avec elle.

Deux dents ont été retirées

dents

et il en a fait une pince,

une paire de pincettes : elles sont

impures.

Une dent a été retirée

une seule, et il l’a préparée pour une lampe,

pour en curer la saleté qui s’est accumulée dans la bouche de la lampe,

ou pour tendre,

pour étendre un vêtement afin de le tendre — on y enfonce des épingles ou des dents pointues —, elle est

impure.

Et nous avons établi que la halakha n’est pas comme cette Michna,

bien qu’elle soit une Michna anonyme

?

Rabbi Abahou lui dit :

Excepté celle-là !

Apporte une preuve d’un autre endroit, à l’exception de cette Michna !

Car il n’y a pas de preuve à tirer de cette Michna, puisque

Rabbi Yo'hanan et Reich Lakich disent tous deux :

la Michna

que voici

n’est pas une Michna !

Pour quelle raison

n’est-elle pas une Michna ?

Rav Houna bar Mena'hem au nom de Rav Idi, fils de Rav Ika, dit : parce qu’il y a une difficulté

dans cette Michna,

du début à la fin.

Car elle enseigne

au début de cette Michna : le peigne

de laine dont les dents ont été retirées une sur deux est

pur.

Ainsi, si deux y sont restées

dents

en un même endroit, il est

impur.

Puis elle enseigne

dans la suite de la Michna :

s’il en est resté trois

dents, il est

impur.

Et il faut en déduire : précisément si trois dents sont restées dans le peigne,

trois

dents,

oui,

alors seulement il est impur.

Mais si

deux

dents contiguës y sont restées, il n’est

pas

impur.

Il se trouve donc que la fin contredit le début ; et puisqu’il s’agit d’une Michna qu’il faut corriger, ce n’est pas une Michna dont on puisse tirer une preuve.

Et nous objectons :

Mais quelle difficulté

y a-t-il du début à la fin ?

Peut-être,

peut-on faire une distinction et dire :

Ceci,

ce que nous avons enseigné dans la Michna, à savoir que s’il y a deux dents contiguës il est possible de peigner avec un tel peigne, concerne des dents qui se trouvent

à l’intérieur,

au centre du peigne, en face de la poignée du peigne, qui se trouve au centre du peigne ; ainsi, celui qui peigne peut peigner au moyen des deux dents contiguës restées dans le peigne.

Tandis que

ceci,

ce que nous avons enseigné, à savoir qu’il faut trois dents contiguës, concerne des dents qui se trouvent

dans la barre,

sur le côté, en direction de la tête du peigne, et qui ne sont pas orientées en face de la poignée du peigne ; il est difficile de peigner avec elles, et c’est pourquoi ce n’est que si trois dents contiguës y sont restées que ce peigne est utile.

Mais d’ici

nous devons dire que cette Michna n’est pas une Michna :

Car elle enseigne

en elle :

Et toutes celles qui ont été retirées chacune séparément sont

impures.

Et bien qu’il ne l’ait pas préparée

la dent pour un autre usage, elle reste impure, car le statut d’ustensile n’a pas été supprimé d’elle.

Mais, d’autre part,

dis donc la fin : une dent

était

une seule

qui avait été retirée,

et il l’a préparée pour une lampe ou pour tendre : elle est

impure.

Il est donc démontré d’ici que c’est seulement si on

l’a préparée,

la dent qui a été retirée, pour un autre usage,

non, seulement alors elle continue à être appelée un ustensile et elle est impure.

Mais si on

ne l’a pas préparée

pour un autre usage, elle

ne

continue pas à rendre impur, car le statut d’ustensile a été supprimé d’elle.

Or la Michna se contredit elle-même ; c’est pourquoi elle n’est pas une Michna.

Abayé dit : Mais quelle difficulté

y a-t-il ici ?

Peut-être

faut-il distinguer entre les cas et dire :

Ceci,

le cas où la dent n’a pas besoin d’être préparée pour continuer à rendre impur, concerne le fait de retirer les dents

avec leur poignée,

avec une partie de la poignée en bois du peigne ; ainsi la dent possède une poignée que l’on peut tenir par la poignée en bois, et elle a un usage même si on ne l’a pas préparée pour un autre usage.

Ceci,

le cas où la dent a besoin d’être préparée pour un autre usage, concerne le fait de retirer les dents en elles-mêmes,

sans leur poignée,

car alors, si on ne les prépare pas pour un autre usage, elles n’ont pas d’usage d’ustensile.

Et de même

Rav Papa

répondit en établissant une autre distinction :

Mais quelle difficulté ?

Et peut-être, ceci concerne une

dent

petite,

petite, qui, si on ne la prépare pas pour un autre usage, n’a pas d’usage et n’est pas un ustensile.

Ceci concerne une dent épaisse,

une dent épaisse, qui n’a pas besoin d’être préparée ; même si on ne lui aménage pas de poignée, elle est apte à l’usage telle quelle.

Et la Guemara répond :

Mais,

c’est pourquoi on ne tranche pas la halakha comme cette Michna, bien qu’elle soit effectivement une Michna :

Parce que les scrupuleux terminent par elle,

ceux qui sont attentifs au langage de la Michna y terminent ainsi :

Ce sont les paroles de Rabbi Chim'on.

Mais les Sages sont en désaccord avec lui.

Ainsi, ce n’est pas une Michna anonyme ; c’est pourquoi la halakha n’est pas comme elle.

Rabbi 'Hiyya bar Avin envoya

deux halakhot :

a.

On peut se fiancer dans les trois mois,

car il n’est pas nécessaire d’attendre la période de discernement pour les fiançailles ;

et de même,

j’ai vu l’usage des Sages : ils

agissent

en fiançant dans les trois mois.

b.

Et de même,

[ainsi]

Rabbi Elazar nous enseignait au nom de Rabbi 'Hanina le Grand

comment compter les trois mois de discernement, afin de permettre le mariage :

La plus grande partie du

premier mois,

et la plus grande partie du

troisième mois,

et le

mois

du milieu entier.

Ameïmar permit

il permit

de se fiancer le

quatre-vingt-

dixième jour.

Rav Achi dit à Ameïmar : Mais Rav et Chmouel, qui disent tous deux : elle doit attendre trois mois, à l’exception du jour où il est mort et à l’exception du jour où elle s’est fiancée avec lui !

Et nous répondons :

Cela

concerne

l’attente de la

nourrice, que cela a été dit !

Car Rav et Chmouel disent tous deux : elle doit attendre vingt-quatre mois, à l’exception du jour où l’enfant est né et à l’exception du jour où elle s’est fiancée avec lui.

Mais pour l’attente de trois mois de discernement, il est déjà permis le quatre-vingt-dixième jour lui-même.

Et nous objectons :

Mais il y a ce cas où quelqu’un a fait un repas de fiançailles le quatre-vingt-dixième jour, et Rava a fait perdre son repas !

Parce qu’il est interdit de se fiancer le quatre-vingt-dixième jour, et que ce n’est permis que le quatre-vingt-onzième jour.

Et nous répondons :

Ce

repas était un repas de mariage.

Et la halakha est :

une nourrice

doit attendre vingt-quatre mois

entiers,

à l’exception du jour où l’enfant est né et à l’exception du jour où elle s’est fiancée avec lui.

Et

toute femme qui n’est pas nourrice

doit attendre trois mois

entiers,

à l’exception du jour où il est mort et à l’exception du jour où elle s’est fiancée avec lui.

Nous avons enseigné dans la Michna : Rabbi Yossi dit : toutes les femmes peuvent se fiancer,

à l’exception de la veuve,

à cause du deuil.

Rav 'Hisda dit :

Nous devons nous étonner des paroles de Rabbi Yossi, car c’est

un kal va'homer

:

Et si dans un endroit où il est interdit de laver

à cause du deuil, durant la semaine où tombe le Neuf Av, néanmoins

il est permis de se fiancer

en ce temps, puisque les fiançailles ne sont pas considérées comme une réjouissance ;

dans un endroit où il est permis de laver,

durant les trente jours du deuil,

n’est-il pas a fortiori permis de se fiancer

alors !

Et la Guemara explique :

De quoi s’agit-il ?

Car nous avons enseigné : Le Chabbat

la semaine

où le Neuf Av tombe

il est interdit de se couper les cheveux et de laver.

Et le

cinquième

jour, il est permis, en l’honneur du Chabbat.

Et il est enseigné dans une bараïta : Avant cette période,

avant le Neuf Av [et la Guemara suppose maintenant qu’il s’agit de la semaine où tombe le Neuf Av],

le peuple réduit ses activités commerciales : acheter et vendre, construire et planter.

Et l’on se fiance, mais l’on ne fait pas entrer [la mariée chez son mari], et l’on ne fait pas de repas de fiançailles.

S’appuyant sur les paroles de cette Michna, Rav 'Hisda a objecté aux paroles de Rabbi Yossi qu’il fallait déduire par kal va'homer, du deuil causé par la destruction du Temple, qu’il est permis de se fiancer durant les trente jours.

Et nous répondons :

Lorsque cela est enseigné [

nous avons enseigné ],

cette

Michna, selon laquelle il est permis de se fiancer avant le Neuf Av, cela ne concerne pas la semaine où tombe le Neuf Av, durant laquelle il est interdit de laver ; car durant cette semaine, il est également interdit de se fiancer.

Mais cela concerne

la période précédant la période précédente.

La semaine qui précède la semaine où tombe le Neuf Av, durant laquelle il est permis de se fiancer ; alors il est également permis d’y laver.

Le kal va'homer de Rav 'Hisda est donc annulé.

Rava dit : et

voici que

« la période précédant la période précédente »

la semaine où tombe le Neuf Av,

également

permet d’en tirer

un kal va'homer :

Et si dans un endroit où il est interdit d’acheter et de vendre —

il est permis de se fiancer —

durant les trente jours, qui sont

un endroit où il est permis d’acheter et de vendre,

n’est-il pas a fortiori permis de se fiancer !

Et nous répondons :

Ne dis pas que Rabbi Yossi dit : « Toutes les femmes peuvent se fiancer ».

Mais dis plutôt : « Toutes les femmes peuvent se marier »,

à l’exception de la veuve, à cause du deuil, parce qu’il y a une réjouissance dans le mariage, et qu’au temps du deuil elle est interdite à la réjouissance.