Yévamot 42b (מב:) — le Talmud en français

Elle est appelée à mettre au monde un enfant viable et devra l’allaiter. C’est pourquoi les Sages lui ont interdit de se marier immédiatement après le décès de son mari ; et si elle se marie immédiatement, sans attendre, il faut craindre

peut-être concevra-t-elle

de son mari durant la période d’allaitement

et

alors

son lait s’altérera,

le lait s’altérera et le nourrisson ne voudra pas le téter

et elle le tuera,

si bien qu’il s’avérera qu’elle tue son enfant par la faim.

Et nous objectons :

Si tel est le cas,

pour celle qui allaite

son propre enfant également

un homme devrait-il être interdit d’avoir des relations avec elle pendant toute la durée de son allaitement, de peur qu’elle ne conçoive de lui, que le nourrisson n’ait pas de lait à téter et qu’il ne meure !

Et nous répondons : Le nourrisson

qui est le sien,

si le lait de sa mère cesse à cause de sa grossesse, ne mourra pas, puisque sa mère

lui préparera de la nourriture,

elle le nourrira à la place de l’allaitement,

avec des œufs

et du

lait,

et le nourrisson ne mourra pas de l’absence du lait de sa mère.

Et nous objectons : Dans ce cas, pour le nourrisson

qui est le sien également,

nous ne devons pas craindre que le lait s’altère. Puisqu’il ne mourra pas, car

elle lui préparera de la nourriture,

sa mère le nourrira,

avec des œufs et du lait !

Et nous répondons : Pour son propre nourrisson,

le mari ne lui donnera pas

d’argent pour lui acheter des œufs et du lait, puisqu’il n’est pas son fils.

Et nous objectons :

Et qu’elle le réclame

la femme

aux héritiers

de son premier mari, afin qu’ils lui donnent de l’argent pour acheter des œufs et du lait, puisque l’obligation de nourrir le nourrisson incombe aux biens de son père.

Abbayé dit : Une femme a honte de se présenter devant le tribunal

pour réclamer aux héritiers de son mari la nourriture d’œufs et de lait pour le nourrisson

et

elle se trouve, contre son gré,

à tuer son enfant

à cause de la faim.

Nous avons appris dans la Michna que toutes doivent attendre

aussi bien les vierges que les non-vierges.

Aussi bien les femmes mariées que les femmes fiancées.

Et nous avons examiné cette question :

Qui sont les vierges, et qui sont les femmes fiancées ?

La vierge et la femme fiancée sont en effet la même femme, car il ne peut y avoir de distinction entre vierge et fiancée : comment pourrait-il y avoir une veuve léviratique vierge, sinon si elle était fiancée et non mariée ?

Et en outre,

qui sont les non-vierges, et qui sont les femmes mariées ?

La non-vierge et la femme mariée sont également la même femme, car toute femme qui s’est mariée est non-vierge.

Rav Yéhouda dit :

Ne lis pas : « aussi bien les vierges que les femmes fiancées, aussi bien les non-vierges que les femmes mariées », ce qui signifierait que la vierge et la femme fiancée, ainsi que la non-vierge et la femme mariée, sont deux catégories distinctes.

Mais

voici ce que veut dire

le tan[n]a :

Aussi bien les vierges que les non-vierges, devenues veuves ou ayant été divorcées.

Et le tan[n]a explique ses paroles : par exemple, lorsqu’elles sont devenues veuves ou ont été divorcées :

qu’il s’agisse de fiançailles,

c’est-à-dire de vierges,

ou qu’il s’agisse de mariage,

c’est-à-dire de non-vierges.

La Guemara rapporte un fait concernant

Rabbi Éléazar, qui

ne monta pas

[il ne monta] un jour

au beit-midrach.

Il trouva

Rabbi Éléazar

Rav Assi.

Il lui dit

Rabbi Éléazar :

Qu’ont dit les Sages au beit-midrach

aujourd’hui ?

Il lui dit

Rav Assi :

Ainsi a dit Rabbi Yo’hanan : la halakha est comme Rabbi Yossi,

qui permet à toutes les femmes mariées de se fiancer et à toutes les femmes fiancées de se marier, puisqu’il n’y a pas chez elles de question de discernement.

Rabbi Éléazar lui dit :

De là,

de ce que Rabbi Yo’hanan a dit que la halakha est comme Rabbi Yossi, tu apprends

qu’un avis individuel s’oppose à lui !

Car le premier tan[n]a de la Michna, qui s’oppose à Rabbi Yossi, est d’un avis individuel : il estime que même une veuve fiancée ne doit pas se fiancer, car ils ont édicté un décret concernant toutes les femmes, même là où le discernement n’est pas nécessaire.

Ce n’est pas l’avis des Sages. Car s’il en était ainsi, la halakha aurait été comme eux, puisqu’ils sont majoritaires.

Rav Assi lui dit :

Oui !

C’est bien ainsi. Et il y a une preuve à cela dans une baraïta :

Or il est enseigné :

Une femme qui n’était pas sous l’autorité de son mari durant une longue période avant sa mort, et dont on ne peut craindre qu’elle soit enceinte de lui, par exemple :

S’il s’avère qu’elle était empressée

et habituée

à aller chez son père

pour une longue période.

Ou que son mari était en colère contre elle

du fait qu’elle se trouvait

dans la maison de son mari,

et n’avait pas de relations avec elle.

Ou que son mari était emprisonné dans une maison de détention.

Ou que son mari était âgé ou malade

et ne pouvait avoir de relations.

Ou qu’elle-même était malade,

et ne pouvait avoir de relations.

Ou qu’elle avait fait une fausse couche

de son fœtus

après la mort de son mari.

Ou qu’elle était stérile,

son utérus étant détruit.

Ou âgée, ou mineure, ou aïlonit,

qui ne met pas au monde.

Ou qu’elle n’était pas apte à mettre au monde

en raison d’une maladie ou d’une drogue qu’elle avait prise —

malgré cela, elle

doit attendre trois mois, telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Parce qu’ils ont édicté un décret concernant celle qui n’est pas apte à mettre au monde, à cause de celle qui est apte à mettre au monde.

Rabbi Yéhouda permet de se fiancer et de se marier immédiatement,

parce qu’ils n’ont pas édicté de décret concernant celle qui n’est pas apte à mettre au monde, à cause de celle qui est apte à mettre au monde.

Il est démontré que le désaccord sur la question de savoir s’ils ont édicté un décret concernant toutes les femmes ou seulement là où le discernement est nécessaire est le désaccord de Rabbi Méïr et de Rabbi Yéhouda, et non celui d’une majorité et d’un individu.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit : Rabbi Yo’hanan s’est rétracté

de ce qu’il avait fixé comme halakha selon Rabbi Yossi.

Rav Yossef dit : S’il s’en est rétracté,

si Rabbi Yo’hanan s’est rétracté, alors

à

cause de

la Michna du vignoble [

qui fut enseignée dans le vignoble de Yavné ],

il s’est rétracté.

Car il est enseigné : Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, dit : J’ai entendu de la bouche des Sages, dans le vignoble de Yavné :

les femmes

toutes,

même celles qui n’ont pas besoin de discernement,

doivent attendre trois mois !

Rabbi Yirmeya dit à Rabbi Zérika : Lorsque tu entreras chez Rabbi Abahou, oppose-lui

la contradiction suivante :

Est-ce que,

c’est-à-dire,

Rabbi Yo’hanan a dit : la halakha est comme Rabbi Yossi ?

Or Rabbi Yo’hanan a dit

que

la halakha est comme une Michna anonyme.

Et nous avons enseigné

dans une Michna anonyme, ici :

Toutes les femmes ne se marieront pas et ne se fianceront pas avant qu’elles aient trois mois.

Aussi bien les vierges que les non-vierges !

Il lui dit : Celui qui t’a opposé cette

contradiction,

ne se souciait pas de sa farine,

il ne se souciait pas de moudre ce qui sortait de sa bouche, c’est-à-dire qu’il parlait sans prendre garde à ses paroles.

Car notre Michna n’est pas une simple Michna anonyme, dont la halakha serait comme elle.

Mais notre Michna

est une formulation anonyme suivie d’un désaccord,

puisqu’à la fin de la Michna Rabbi Yossi et Rabbi Yéhouda sont en désaccord sur ce point.

Et

dans une formulation anonyme suivie d’un désaccord,

la halakha n’est pas comme la formulation anonyme !

Car Rav Pappa a dit — et certains disent : Rabbi Yo’hanan :

Un désaccord suivi d’une formulation anonyme —

la halakha est comme la formulation anonyme.

Une formulation anonyme suivie d’un désaccord —

la halakha n’est pas comme la formulation anonyme.

Notre Michna est une formulation anonyme suivie d’un désaccord, et la halakha n’est pas comme la formulation anonyme ; il n’y a donc pas ici de difficulté concernant le fait que Rabbi Yo’hanan ait fixé la halakha selon Rabbi Yossi.

La Guemara rapporte un fait :

Rabbi Abahou s’appuyait

sur

et allait

en

s’appuyant sur les épaules

de

Rabbi Na’houm, son serviteur,

qui le servait.

Et Rabbi Na’houm

recueillait

et

avançait

, recueillant ainsi

des halakhot,

des lois fixées,

de lui,

de Rabbi Abahou.

Rabbi Na’houm lui demanda

à Rabbi Abahou :

Un désaccord suivi d’une formulation anonyme —

quelle

est la halakha ?

Il lui dit : La halakha est comme la formulation anonyme.

Une formulation anonyme suivie d’un désaccord —

qu’en est-il ?

Il lui dit : La halakha n’est pas comme la formulation anonyme.

Une formulation anonyme dans la Michna, et un désaccord dans la baraïta —

qu’en est-il ?

Il lui dit : La halakha est comme la formulation anonyme.

Un désaccord dans la Michna et une formulation anonyme dans la baraïta —

qu’en est-il ?

Il lui dit :