Yévamot 42a (מב.) — le Talmud en français

Et si elle a reçu la halitsa

après trois mois —

elle n’a pas besoin d’attendre

après la halitsa

trois mois.

Dis donc

— [il y a lieu d’apprendre de là] que

les trois mois qu’ont dits

les Sages, pendant lesquels elle doit attendre avant de se marier, sont comptés

à partir du moment de la mort du mari, et non à partir du moment de la halitsa.

Et nous avons discuté à ce sujet :

en quoi cela diffère-t-il,

pourquoi l’attente après la halitsa est-elle de trois mois à compter de la mort du mari, et non à compter du moment de la halitsa ?

De

l’attente après la réception du

guet,

car, selon Rav, la femme divorcée doit attendre trois mois après la réception du guet ; et il est impossible de compter ces trois mois à partir du moment où le guet a été rédigé, bien que, dès la rédaction, il soit déjà interdit à son mari de s’isoler avec elle, et que, s’il s’est isolé avec elle, le guet soit invalide.

Rav a dit : à partir du moment de la remise

du guet, elle doit attendre trois mois.

Et Chmouel a dit : à partir du moment de la rédaction

on les compte.

Selon Rav, nous devons donc compter les trois mois d’attente à partir du moment de la halitsa, comme on compte trois mois à partir de la remise du guet.

Et nous répondons :

Rava a dit :

la différence entre l’attente après la halitsa et l’attente après le guet découle d’un

kal va’homer,

que nous devons faire à partir de la permission du yiboum :

En effet, la yevama ne peut pas être prise en yiboum durant les trois premiers mois, de peur qu’elle ne soit enceinte d’un enfant viable ; elle est alors interdite au yavam par une interdiction de retranchement, celle de la femme d’un frère qui a des enfants.

Une fois les trois mois écoulés, il lui est permis de la prendre en yiboum, en se fondant sur la majorité des femmes dont la grossesse devient visible au tiers de la durée de la grossesse. Celle dont la grossesse n’est pas devenue visible n’est donc pas enceinte.

Et puisque, après trois mois d’attente,

l’interdiction de retranchement

de la femme d’un frère est

levée,

par l’attente de trois mois à compter de la mort du mari —

l’interdiction de type lavo

de la yevama envers le marché [« la femme du défunt ne sera pas donnée au-dehors à un homme étranger »],

à plus forte raison

doit-elle être levée après une attente de trois mois à compter de la mort du mari, et il n’est pas nécessaire d’attendre trois mois à compter de la halitsa.

Car si nous lui permettions d’être prise immédiatement en yiboum après trois mois, mais que, si elle voulait subir la halitsa, nous lui interdisions de se marier avec un homme du marché jusqu’à ce qu’elle ait attendu trois mois à partir du moment de la halitsa, la chose paraîtrait ridicule et grotesque.

C’est pourquoi les Sages ont distingué entre la remise du guet et la halitsa de la yevama, et ont permis à la yevama qui a subi la halitsa de se marier trois mois après la mort du mari.

Nous avons appris dans la Michna :

« De même, toutes les autres femmes »

ne se fianceront pas et ne se marieront pas avant d’avoir [attendu] trois mois.

La Guemara vient maintenant examiner la raison de cette attente :

Et nous avons discuté à ce sujet :

s’agissant d’une yevama, c’est compréhensible

qu’elle ne soit pas prise en yiboum, qu’elle ne subisse pas la halitsa et ne se marie pas avant que trois mois ne se soient écoulés depuis la mort du mari,

comme nous l’avons dit

à la page précédente.

Mais les autres femmes —

pourquoi

doivent-elles attendre après la mort de leurs maris et ne peuvent-elles pas se marier immédiatement ?

Rav Na’hman a dit au nom de Chmouel : parce que le verset dit :

Genèse 17]

« afin d’être pour toi un Dieu, et pour ta descendance après toi » —

le verset enseigne que la Présence divine ne repose que sur une descendance certaine, dont l’ascendance après toi est clairement établie, et non sur une descendance dont l’ascendance est incertaine.

C’est pourquoi elles doivent attendre trois mois, afin de

distinguer entre la descendance du premier et la descendance du second.

Rava objecta

à partir d’une baraïta, dans laquelle nous avons appris :

« C’est pourquoi, un converti et une convertie

qui étaient mariés l’un à l’autre lorsqu’ils étaient non juifs, puis se sont convertis,

doivent

se séparer l’un de l’autre et

attendre trois mois.

Et si tu dis que l’attente est nécessaire afin de distinguer entre la descendance du premier et celle du second,

ici,

dans le cas de la conversion,

quelle distinction y a-t-il ?!

La descendance provient ici du même homme, aussi bien lorsqu’il était non juif que lorsqu’il était juif !

Et nous répondons :

ici aussi, il y a

nécessité de « distinguer » —

distinguer entre une descendance conçue dans la sainteté,

après la conversion,

et une descendance qui n’a pas été conçue dans la sainteté,

à l’époque où ils étaient non juifs.

Rava a dit :

la raison de l’attente est une

décret :

Car si la veuve ou la divorcée se mariait durant les trois mois et se trouvait enceinte du premier sans connaître sa grossesse, puis se mariait avec le second et enfantait un fils après sept mois, on penserait qu’il est le fils du second, alors qu’en vérité il serait le fils du premier, né après neuf mois — il faut craindre :

a.

qu’il n’épouse sa sœur du côté paternel.

On pourrait croire que le fils, considéré par les gens comme le fils du second, aille prendre la fille du premier mari [d’une autre femme].

En vérité, elle serait sa sœur du côté paternel ! b.

Et

il faut également craindre

qu’il ne prenne en yiboum la femme de son frère du côté maternel.

Elle pourrait ensuite donner naissance à un autre fils ; tout le monde penserait alors que le premier fils, né sept mois après son mariage avec le second mari, est également le fils du second mari, et que les deux fils sont frères du côté du père et de la mère, par le second mari.

En vérité, ils ne seraient frères que du côté maternel et non du côté paternel, et la mitsva du yiboum ne s’appliquerait pas entre eux.

Si l’un d’eux prenait une femme et mourait sans enfants, l’autre prendrait en yiboum la femme du premier ; il se trouverait ainsi transgresser l’interdiction de retranchement de la femme de son frère maternel, pour laquelle le yiboum n’est pas permis.

c.

et il livrerait sa mère au marché.

Et si sa mère ne donnait pas naissance à un autre fils du second mari, mais qu’on pensât qu’il est le fils du second mari, puis que le second mari mourût sans enfants, on permettrait à la femme d’aller au marché, comme dans le cas d’un homme qui meurt en laissant des enfants.

En vérité, elle serait une yevama qui a besoin de la halitsa pour pouvoir se marier avec un homme du marché !

d.

et il libérerait sa yevama pour le marché.

Puisqu’on pense qu’il est le fils du second et non celui du premier mari, s’il a un frère du côté paternel [issu du premier mari de sa mère, qui est en vérité son père], et que ce frère meure sans enfants, sans autres frères, on permettrait à la yevama d’aller au marché, puisque l’on penserait qu’il n’existe pas ici de frère qui la rende assujettie au yiboum.

En vérité, il est le frère du défunt, et elle lui est assujettie pour le yiboum.

Dans le cas du converti et de la convertie qui se sont convertis, parmi ces quatre craintes, ils doivent se séparer l’un de l’autre et attendre seulement en raison d’une seule crainte : que le fils ne vienne prendre en yiboum la femme de son frère maternel.

Car s’ils n’attendent pas trois mois à partir du jour de leur conversion, il faut craindre qu’elle ne soit devenue enceinte alors qu’elle était non juive.

Or une non-juive ordinaire est présumée être une femme de mauvaise conduite chez son mari, et il est possible que l’enfant ne soit pas de son mari.

Et si un enfant leur naît après sept mois à compter de leur conversion, on se trompera en pensant qu’il est né dans la sainteté, d’une grossesse conçue après la conversion.

En vérité, elle aurait conçu alors qu’elle était non juive, et il est possible que l’enfant ne soit pas du mari.

Et si elle donne naissance à un autre fils, on considérera les deux fils comme des frères du côté du père et de la mère, alors qu’en vérité il n’est que son frère du côté maternel et non du côté paternel.

Si l’un des frères prend une femme et meurt sans enfants, le second viendra la prendre en yiboum et transgressera une interdiction de retranchement, puisqu’elle lui est interdite comme femme de son frère maternel, auquel la mitsva du yiboum ne s’applique pas.

Rav ‘Hanania objecta

à Rava, qui avait expliqué l’attente par la crainte qu’il ne rencontre la nudité de son frère maternel, à partir de ce qui a été enseigné :

« Dans tous les cas,

pour toutes les femmes auxquelles les Sages ont interdit de se marier ou d’être prises en yiboum sans limitation de durée,

je lis à leur sujet

que la raison est

la protection contre une union interdite.

Et

si

ici,

dans le décret de l’attente de trois mois, je lis à leur sujet que la raison est

la protection de l’enfant,

afin de distinguer de qui il est.

Et s’il en est ainsi,

selon les paroles de Rava pour expliquer la raison de la distinction, alors

toutes

les dispositions des Sages, y compris la disposition relative à l’attente, ont pour raison

la protection contre une union interdite ! »

La Guemara répond à l’objection contre Rava, tirée de la baraïta :

La baraïta distingue ainsi entre toutes les dispositions des Sages et la disposition relative à l’attente :

Celle-ci,

la disposition relative à l’attente, a pour raison

la protection de l’enfant, afin que

l’enfant qui naît à la femme

ne rencontre pas

les interdictions de

nudité interdite.

Ainsi, il ne transgressera pas l’interdiction de la femme de son frère maternel, en se trompant et en la prenant en yiboum.

Les autres dispositions, en revanche, visent à protéger l’homme et la femme, afin de les sauver de la transgression d’une union interdite, et non à protéger l’enfant.

La Guemara examine maintenant les détails de la disposition relative à l’attente :

Il est compréhensible qu’elle attende deux mois et se marie —

ce que tu as dit est juste :

qu’elle ne

se marie pas !

Car il y a incertitude : si

l’enfant est

âgé de neuf mois

depuis

le

premier mari, ou s’il est

âgé de sept mois

depuis

le

second mari,

le dernier.

Mais,

voici la difficulté : pourquoi ne

doit-elle pas attendre un seul mois et se marier,

alors ? Il n’y aurait plus d’incertitude quant à l’identité du père, puisque la femme accouche soit au septième mois, soit au neuvième mois :

Et si elle accouche au septième

mois,

elle a enfanté —

voici

cet

enfant,

âgé de sept mois

—

du

premier mari —

il est du second.

Et si elle accouche au huitième

au huitième mois,

elle a enfanté —

celui-ci, âgé de neuf mois

—

est du premier !

Car la femme ne donne pas naissance, vivant, à un fœtus au huitième mois.

Et nous répondons : cela ne permettrait pas de distinguer. Car

ou bien, également, si elle accouche

au huitième

au huitième mois,

elle a enfanté,

il n’est pas prouvé qu’il soit le fils du premier.

En effet,

il est également possible de dire

que

son

fils

est celui du second, car

il se peut que

la conception ait été retardée d’un mois,

avant qu’elle ne conçût,

et

qu’elle n’ait conçu

qu’après un mois ; il se trouve donc être un enfant de sept mois pour le second.

La Guemara objecte encore : pourquoi doit-elle attendre trois mois ?

Et la Guemara soulève encore la difficulté : pourquoi doit-elle attendre trois mois ?

Qu’elle attende

seulement

deux mois et demi et se marie.

Cela permettrait de distinguer.

Si elle accouche au septième mois —

celui-ci est un enfant de sept mois du second.

Et si elle accouche à six mois et demi,

six mois et demi,

elle a enfanté —

celui-ci est un enfant de neuf mois,

né nécessairement

du premier, car, s’il était du second, il serait

âgé de six mois et demi,

un enfant de six mois et demi,

il ne pourrait pas vivre !

Et nous répondons : cela ne permettrait pas de distinguer, car

ou bien, également, si elle accouche à six mois et demi,

cela ne prouverait pas qu’il est le fils du premier, car

il est possible de dire que

le fils

est celui du second.

Et c’est

comme l’a dit Mar Zoutra : même selon celui qui dit

que toute femme qui

accouche à neuf

mois

n’accouche pas à terme fractionné,

mais seulement après des mois entiers,

une femme qui

accouche à sept

mois

accouche

même

à terme fractionné,

par exemple après six mois et demi !

Comme il est dit

au sujet de la naissance du prophète Samuel, dont la mère conçut,

« au terme des périodes des jours »

Samuel naquit.

Le minimum de « périodes »

est

deux

périodes.

Le minimum de « jours »

est

deux

jours.

Or toute « période » de grossesse est de trois mois ; il se trouve que Samuel naquit après six mois et deux jours de grossesse de sa mère.

La Guemara objecte encore :

qu’elle attende

seulement

quelque temps,

comme une semaine ou deux,

et se marie.

Et lorsque trois mois seront écoulés

depuis la mort de son mari,

qu’on l’examine

pour savoir si elle est enceinte, en examinant ses seins.

Si elle se trouve alors enceinte, il est certain que l’enfant appartient au premier et non au second. En effet, la grossesse devient visible au tiers de sa durée, à la fin du troisième mois. Or, pour celle qui a attendu une semaine ou deux et n’a eu des relations qu’ensuite, sa grossesse du second ne serait pas encore visible.

Et si la grossesse n’est pas visible maintenant et ne le devient que plus tard, il est certain que l’enfant appartient au second.

Et nous répondons :

Rav Safra a dit : on n’examine pas les femmes mariées

pour savoir si elles sont enceintes de leur premier mari, afin

qu’elles ne soient pas déshonorées

par cet examen

aux yeux de leurs maris.

Et nous objectons : il n’est pas nécessaire de l’examiner à ses seins,

mais

qu’on l’examine dans sa démarche !

Au troisième mois, la grossesse est reconnaissable à sa manière de marcher [voir Rachi], lorsqu’elle marche sur un sol meuble ; on peut alors savoir si elle est enceinte ou non, et, par un tel examen, elle n’est pas déshonorée aux yeux de son mari.

Et nous répondons :

Rami bar ‘Hama a dit :

les Sages ont craint que l’on ne se repose pas sur cet examen, car, selon l’usage du monde,

« une femme se dissimule elle-même »,

elle se montre comme si elle n’était pas enceinte lorsqu’elle est enceinte du premier,

afin que son fils hérite

des biens de son mari

à lui,

le second.

C’est pourquoi les Sages ont été rigoureux et ont interdit qu’elle se marie durant les trois premiers mois, afin qu’elle ne puisse pas dissimuler sa grossesse et tromper.

Mais il reste encore à objecter :

dans le cas où nous savons qu’elle est enceinte

du premier et qu’il n’y a plus de crainte qu’elle dissimule sa grossesse,

qu’elle se marie

immédiatement et n’ait pas besoin d’attendre !

Pourquoi donc

, et pourquoi

est-il enseigné : « Un homme ne prendra pas la femme enceinte de son prochain ni celle qui allaite l’enfant de son prochain. Et s’il l’a prise

—

qu’il la renvoie, et qu’il ne la reprenne

jamais ! »

Et nous répondons : l’interdiction de prendre la femme enceinte de son prochain repose sur une raison entièrement différente :

un décret, de peur qu’

elle ne conçoive une nouvelle grossesse et que, sous la pression des deux fœtus,

son fœtus ne devienne un sandèl,

un enfant aplati, sans forme de visage.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

s’il faut craindre qu’elle ne conçoive un autre fœtus et que, pour cette raison, elle ne puisse pas se marier, alors tout homme, même sa femme

à lui,

la sienne,

également

ne devrait pas avoir de relations avec elle lorsqu’elle est enceinte, de peur qu’elle ne conçoive une nouvelle grossesse et que son fœtus ne devienne un sandèl !

Et nous répondons : pour tout homme qui a des relations avec sa femme enceinte, les tannayim ont déjà discuté de la manière dont il doit agir :

Selon celui qui dit

que la femme enceinte a des relations

avec un tampon,

qu’elle place à cet endroit, et que le tampon empêche la semence de pénétrer dans l’utérus de la femme, de sorte qu’elle ne conçoit pas — elle a des relations

avec un tampon,

et il n’y a pas à craindre une nouvelle conception.

Et selon celui qui dit

qu’elle a des relations sans tampon et peut se fier à ce que

« les cieux auront pitié » et que

l’enfant ne sera pas atteint — alors

les cieux auront pitié,

et l’enfant ne sera pas atteint.

Et nous objectons :

ici aussi,

lorsqu’une femme enceinte de son mari devient veuve, qu’elle se marie immédiatement, sans que nous ayons à craindre qu’elle ne conçoive un autre enfant :

Selon celui qui dit

que toute femme enceinte a des relations

avec un tampon —

celle-ci aussi aura des relations

avec un tampon.

Selon celui qui dit

que l’on se fie au fait que

les cieux auront pitié —

ici aussi, nous nous fierons au fait que

les cieux auront pitié !

Et nous répondons :

mais

la raison pour laquelle une femme enceinte ne doit pas se marier est

« en raison de la pression »,

la pression exercée sur le fœtus au moment des relations, qui risque de porter atteinte à sa vie.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi, chez une femme enceinte

de son propre mari,

à lui aussi, il faudrait interdire les relations, de peur que le fœtus ne meure sous l’effet de la pression exercée par la pénétration.

Et nous répondons : envers le fœtus

à lui,

qui lui appartient,

il

a de la compassion pour lui,

et l’on ne craint pas qu’il exerce une pression excessive lors de la pénétration au point de tuer son fœtus.

Mais il faut encore objecter :

ici aussi, lorsqu’il prend la femme enceinte de son prochain, l’homme ne tue-t-il pas une personne, et

n’a-t-il pas de la compassion pour elle,

de sorte qu’il n’exercera pas, lors de la pénétration, une pression susceptible de tuer le fœtus ? Pourquoi lui interdit-on alors de l’épouser jusqu’à ce que trois mois se soient écoulés ?!

Et nous répondons :

mais

telle est la raison de l’interdiction de prendre la femme enceinte ou celle qui allaite l’enfant de son prochain :

Une femme enceinte ordinaire —

est destinée à allaiter !