Yévamot 41a (מא.) — le Talmud en français

Et nous répondons : l’interdit de la « coépouse de la proche parente de celle qui a fait la ‘halitsa », mariée à un homme étranger, est un décret particulier que les Sages ont institué afin que les gens n’en viennent pas à l’erreur.

Car, dans l’usage du monde, les proches parentes de celles qui font la ‘halitsa les accompagnent au tribunal au moment où elles font la ‘halitsa. Mais les autres yevamot n’ont pas coutume d’accompagner la yevama qui fait la ‘halitsa au tribunal pour assister à sa ‘halitsa.

Les Sages ont toutefois craint que tous les gens ne discernent pas quelle est la femme qui fait la ‘halitsa ; certains pourraient se tromper et dire que la proche parente de celle qui fait la ‘halitsa, qui se trouve avec elle au tribunal au moment de la ‘halitsa, est celle qui a fait la ‘halitsa.

C’est pourquoi,

celle-ci

la proche parente

qui va avec elle,

qui accompagne ensemble celle qui fait la ‘halitsa

au tribunal —

les Sages ont décrété à son sujet

que sa coépouse serait interdite.

Par exemple, si une femme nommée Léa amène sa sœur Rachel au tribunal, afin que celle-ci soit présente avec elle au moment de sa ‘halitsa, les gens pourraient se tromper et penser que Rachel est la femme du défunt qui fait la ‘halitsa, et non Léa.

À la suite de cette erreur, ils penseraient que la coépouse de Rachel est la seconde femme du défunt, qui devient permise au marché par la ‘halitsa de Rachel.

Par conséquent, si le yavam prenait la coépouse de Rachel, les gens viendraient dire qu’il a pris la coépouse de celle qui a fait la ‘halitsa, laquelle lui est interdite par la Torah selon tous les avis.

C’est pourquoi ils ont interdit de prendre la coépouse de la proche parente de celle qui a fait la ‘halitsa.

Mais

celle-ci,

la yevama qui ne fait pas la ‘halitsa,

qui ne va pas,

puisqu’il n’est pas dans l’usage que la yevama qui ne fait pas la ‘halitsa aille

avec elle,

avec sa coépouse, la yevama qui fait la ‘halitsa,

au tribunal,

et que l’on ne viendra pas se tromper à son sujet —

les Sages n’ont pas décrété à son sujet

d’interdire sa sœur, car les gens ne viendraient pas se tromper et dire qu’il a épousé la sœur de celle qui a fait la ‘halitsa, qui lui est interdite.

C’est pourquoi ils n’ont pas interdit la proche parente de la coépouse de celle qui a fait la ‘halitsa.

Michna :

a.

Celui qui a fait la ‘halitsa à sa yevama, et dont le frère a épousé sa sœur

de celle qui a fait la ‘halitsa,

et est mort

le frère —

elle

fait la ‘halitsa et ne fait pas le yiboum.

Selon la Torah, elle est susceptible de yiboum, mais elle ne fait pas le yiboum par décret rabbinique, car elle lui est interdite en tant que sœur de celle qui a fait la ‘halitsa, interdit rabbinique.

b.

De même, celui qui a divorcé de sa femme, et dont le frère a épousé sa sœur et est mort —

celle-ci est exempte

entièrement du yiboum et de la ‘halitsa, car elle lui est interdite comme nudité de la sœur de sa femme selon la Torah ; cette interdiction s’applique également après qu’il a divorcé de sa femme, tant que sa femme est encore vivante.

La Guemara examine pourquoi le tannaï a employé le terme « de même », alors qu’ici elle est entièrement exempte.

c.

La gardienne du yiboum,

qui est tombée devant plusieurs frères et leur a été assujettie pour le yiboum,

lorsque son frère a fiancé

[l’un des frères]

sa sœur

de la yevama, et que sa yevama est devenue interdite à ce frère par l’interdit de karet de la sœur de sa femme —

selon les Sages, le lien d’assujettissement de la yevama envers lui a été annulé dès l’instant où elle est devenue entièrement une nudité pour lui, et sa sœur ne lui est plus interdite par l’interdit de « sœur d’une femme assujettie ». En effet, la yevama ne lui est plus assujettie selon la Torah, et il n’a plus aucun lien avec elle qui permette d’interdire ses proches parentes en raison du « lien ».

Et pourtant,

au nom de Rabbi Yehouda ben Beteira, ils ont dit : on lui dit

à ce yavam qui a fiancé sa sœur :

Attends

avant d’entrer avec la sœur de ta yevama, que tu as fiancée comme épouse, car elle t’est encore interdite par l’interdit de « sœur d’une femme assujettie », par décret rabbinique,

jusqu’à ce que ton frère accomplisse

[l’un des frères]

un acte

de yiboum ou de ‘halitsa envers la yevama. Alors son lien d’assujettissement sera annulé et elle ne te sera plus interdite comme « sœur d’une femme assujettie ».

Si son frère lui a fait la ‘halitsa, ou l’a prise,

son lien d’assujettissement a été entièrement annulé et sa sœur n’est pas interdite comme sœur d’une femme assujettie. C’est pourquoi alors

il prendra

le yavam

son épouse,

la sœur de sa yevama, qu’il avait fiancée.

Et de même, si

la yevama est morte —

il prendra son épouse,

sa sœur !

En effet, même s’il a pris sa yevama et qu’elle est morte, sa sœur lui est permise après la mort de sa femme.

Si le yavam meurt,

et qu’il n’y a pas d’autre frère pour lui faire la ‘halitsa ou le yiboum, et que la sœur de la yevama, qu’il avait fiancée comme épouse, lui est interdite comme sœur d’une femme assujettie —

il fera sortir

celui-ci

son épouse,

qui lui est interdite comme sœur d’une femme assujettie,

par un acte de divorce.

Et

la

femme de son frère,

la yevama, sœur de son épouse qu’il avait fiancée, il la fera sortir

par la ‘halitsa.

Mais il ne peut pas lui faire le yiboum, car elle lui est interdite comme nudité de la sœur de sa femme, même après qu’il a divorcé de sa femme.

Selon la Torah, elle devient libre sans ‘halitsa, puisqu’elle est pour lui une nudité complète ; les Sages ont toutefois institué qu’il lui fasse la ‘halitsa.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

Celui qui a fait la ‘halitsa à sa yevama, et dont le frère a épousé sa sœur, et est mort : elle fait la ‘halitsa et ne fait pas le yiboum.

De même, celui qui a divorcé de sa femme, et dont le frère a épousé sa sœur et est mort : celle-ci est exempte.

Et nous avons posé à ce sujet :

que signifie « de même » ?

Il n’y a pourtant aucune comparaison entre la sœur de celle qui a fait la ‘halitsa et la sœur de la divorcée : l’une fait la ‘halitsa, tandis que l’autre est exempte de la ‘halitsa !?

Et nous répondons : il est vrai qu’il n’y a pas de comparaison entre elles.

C’est pourquoi

dis

prononce la formulation de la Michna :

mais celui qui a divorcé

de sa femme, et dont le frère a épousé sa sœur et est mort : celle-ci est exempte.

Rech Lakich a dit : ici,

dans notre Michna,

Rabbi a enseigné

a enseigné

Rabbi :

La sœur de la divorcée —

elle est interdite

par les paroles de la Torah.

C’est pourquoi elle est exempte de la ‘halitsa et du yiboum.

La sœur de celle qui a fait la ‘halitsa —

elle est interdite

par les paroles des Scribes !

C’est pourquoi elle est astreinte à la ‘halitsa, mais ne fait pas le yiboum.

Nous avons appris dans notre Michna :

La gardienne du yiboum, dont le frère a fiancé

sa sœur,

etc.

Chmouel a dit : la halakha est conforme aux paroles de Rabbi Yehouda ben Beteira,

et celui qui a fiancé doit attendre que son frère fasse la ‘halitsa à la yevama ou lui fasse le yiboum, puisque nous disons : « il y a un lien », qui interdit au yavam les proches parentes de sa yevama.

Et ce lien entre la yevama et le yavam a le pouvoir d’interdire les proches parentes de la yevama, même après que le yavam a fiancé sa sœur et que la yevama est devenue interdite à celui-ci par un interdit de karet !

Car les Sages ont considéré son lien avec lui comme s’il l’emportait sur le mariage de sa sœur, qui relève de la Torah ; et le lien existe encore par décret rabbinique, bien que, selon la Torah, elle soit pour lui une nudité complète !

Ils ont soulevé le problème suivant :

si, par la suite,

sa femme meurt

[la sœur de sa yevama, qu’il avait fiancée comme épouse] —

quel est le statut de sa yevama ?

Le fondement de la question est le suivant : puisqu’au moment où elle lui était interdite pour le yiboum en raison de la nudité de la sœur de sa femme, l’interdit de la femme d’un frère qui ne peut pas être autorisée au yiboum s’est appliqué à elle, désignée comme « femme d’un frère qui a des enfants » —

cet interdit peut-il être annulé lorsque sa femme meurt, de sorte qu’elle redevienne permise comme la femme d’un frère qui n’a pas d’enfants ?

Ou bien dira-t-on que, puisqu’elle a reçu le statut de femme d’un frère qui ne peut pas être autorisée, désignée comme « femme d’un frère qui a des enfants », ce statut ne peut plus être annulé, et qu’elle demeure interdite pour toujours ?

Rav et Rabbi ‘Hanina, tous deux disent : si sa femme meurt —

le yavam redevient

permis avec sa yevama.

Chmouel et Rav Assi, tous deux disent : si sa femme meurt —

il est interdit avec sa yevama.

Rava a dit : quelle est la raison de Rav,

qui la permet au yiboum après la mort de sa femme ? Elle lui a pourtant déjà été interdite pendant un moment, lorsqu’elle était la nudité de la sœur de sa femme, comme la femme d’un frère qui ne peut pas être autorisée au yiboum ; car, au moment où elle était la nudité de la sœur de sa femme, je ne peux pas dire à son sujet : « le yavam viendra sur elle » ? —

Parce qu’elle était,

car elle était

une yevama qui avait été autorisée

au yiboum au moment où elle était tombée au yiboum, lors de la mort de son frère,

et qui a été interdite

au yiboum seulement après la chute, lorsqu’elle est ensuite devenue la nudité de la sœur de sa femme, quand il a fiancé sa sœur.

Et

de nouveau

elle a été permise

par la mort de sa femme, car depuis lors elle n’est plus la nudité de la sœur de sa femme —

Rav estime donc que, puisqu’au moment de la chute elle était permise au yiboum, elle n’est pas interdite pour toujours comme « femme d’un frère qui a des enfants », même lorsqu’elle devient la nudité de la sœur de sa femme après le moment de la chute.

Car la règle selon laquelle elle est interdite pour toujours, comme « femme d’un frère qui a des enfants », n’a été énoncée que pour une yevama au sujet de laquelle, au moment de la chute au yiboum, au moment de la mort du frère, je ne peux pas dire : « le yavam viendra sur elle ».

Puisque l’interdit de la femme d’un frère n’a alors pas été autorisé, il est interdit pour toujours ; dès lors que l’interdit s’est appliqué, rien ne peut ensuite l’autoriser.

Mais celle-ci, au sujet de laquelle, au moment de sa chute au yiboum, je peux dire : « le yavam viendra sur elle », et dont l’interdit de la femme d’un frère a été autorisé, mais qui est ensuite devenue interdite en tant que nudité de la sœur de sa femme — et ce n’est que depuis lors que je ne peux plus dire à son sujet : « le yavam viendra sur elle » — n’est pas interdite pour toujours comme « femme d’un frère qui a des enfants ».

La règle est plutôt qu’elle

revient à sa première permission,

comme la femme d’un frère qui n’a pas d’enfants.

Rav Hamnoun a objecté

à Rava à partir de la Michna [ci-dessus, 29a], où nous avons appris :

Trois frères

qui étaient

deux

d’entre eux

mariés à deux sœurs, et

un frère

seul était disponible,

célibataire.

L’un des maris des sœurs mourut, et le frère disponible lui fit un maamar,

un acte de fiançailles institué par les Sages pour le yavam, avant qu’il ne s’unisse à sa yevama.

Puis le second frère mourut,

celui qui était marié à la seconde sœur, laquelle était la sœur de la femme ayant reçu le maamar.

Alors la femme ayant reçu le maamar devint interdite au troisième frère, puisqu’elle était « sœur d’une femme assujettie », de la seconde épouse qui venait maintenant de tomber au yiboum. En effet, le maamar envers la première sœur ne la fait pas devenir son épouse, au point que l’on puisse dire que la seconde sœur ne lui est pas assujettie.

Puis sa femme mourut

du second

après lui,

et il ne resta que la femme ayant reçu le maamar ; elle n’était de nouveau plus considérée comme « sœur d’une femme assujettie », puisque sa sœur était morte —

cette yevama,

la femme ayant reçu le maamar,

fait la ‘halitsa

[et doit également recevoir un acte de divorce pour le maamar]

et ne fait pas le yiboum,

puisqu’elle lui a été interdite pendant un moment, lorsqu’elle était « sœur d’une femme assujettie ».

Et pourquoi

la femme ayant reçu le maamar sortirait-elle de ses liens ?

Qu’elle soit

la femme ayant reçu le maamar

comme

une

yevama qui a été autorisée, interdite, puis de nouveau autorisée,

selon les paroles de Rav —

qu’elle revienne à sa première permission !?

Rava se tut

et ne répondit pas à Rav Hamnoun.

Après qu’il fut sorti,

lorsque Rav Hamnoun fut sorti,

il dit

Rava, s’interrogeant lui-même et se demandant :

Pourquoi ne lui as-tu pas dit

à Rav Hamnoun que la Michna ci-dessus, selon les paroles de

Rabbi Elazar, a été enseignée,

lui qui soutient que « les mariages font tomber » : ce sont les mariages qui font tomber au yiboum, et dès le moment du mariage la yevama est considérée comme tombant au yiboum ; si elle devient interdite au moment du mariage envers son frère, elle n’a plus jamais de permission.

Car

Rabbi Elazar dit plus loin [au chapitre « Beit Chammaï », 109a] : si le frère a divorcé de sa femme, puis l’a reprise et l’a épousée de nouveau, et qu’il est mort, elle ne fait pas le yiboum. La raison en est :

puisque

au moment où son frère l’a répudiée,

la yevama se trouvait

la yevama

envers lui,

envers son frère,

pendant un moment dans un état d’interdit

[au moment où son frère l’avait répudiée], car elle était alors interdite comme femme d’un frère qui ne peut pas être autorisée au yiboum —

même si cela s’était produit après le moment de la chute [qui, selon ses paroles, est le moment du mariage] —

elle lui fut interdite pour toujours !

Mais moi, Rava, je ne suis pas de l’avis de Rabbi Elazar.

Rava reprit la parole

Rava :

Je peux dire que Rabbi Elazar a dit

qu’elle est interdite pour toujours seulement

lorsqu’elle n’était pas apte au moment de la chute,

qu’elle n’avait pas été effectivement autorisée au yiboum et qu’elle n’était pas apte à être prise au yiboum au moment de la mort du frère ; alors nous disons que, puisqu’elle est devenue interdite lorsqu’elle était divorcée, elle est interdite pour toujours.

Mais lorsqu’elle était apte

la yevama

au moment de la chute

au yiboum, comme ici, où elle n’est devenue la nudité de la sœur de sa femme qu’après avoir été effectivement apte à être prise au yiboum,

Rabbi Elazar a-t-il dit

qu’elle serait interdite pour toujours !?

Puis,

par la suite, il reprit et

dit

Rava :

Si !

Rabbi Elazar a bien dit que, même si elle avait été effectivement autorisée à faire le yiboum et qu’elle est devenue interdite, elle est interdite pour toujours, même si son interdit a été levé.

Et voici pourtant ce qui est enseigné

dans une baraïta au sujet de notre Michna, conformément aux paroles de :

Car il est enseigné dans une baraïta : celui qui fiance la sœur de sa yevama après qu’elle est tombée au yiboum :

Rabbi Elazar dit :

si

sa yevama meurt —

il est permis avec son épouse,

car elle n’est plus considérée comme « sœur de sa femme assujettie ».

Mais si

sa femme meurt —

cette yevama fait la ‘halitsa, mais ne fait pas le yiboum,

puisqu’elle lui a été interdite [après la chute] pendant un moment, par le statut de femme d’un frère qui ne peut pas être autorisée, lorsqu’elle était la sœur de sa femme.

Il est donc démontré que, selon Rabbi Elazar, même si elle avait été effectivement autorisée au yiboum et qu’elle est ensuite devenue interdite, elle est interdite pour toujours. Mais elle doit faire la ‘halitsa !

Et nous avons posé à ce sujet :

peut-on dire

que

Chmouel et Rav Assi,

qui s’opposent à Rav et soutiennent que, si sa femme meurt, il est interdit avec sa yevama —

sont de l’avis de Rabbi Elazar,

et non de celui des Sages !?

Et nous répondons :

même si tu dis

il est possible de dire que Chmouel et Rav Assi, même

selon les Sages,

sont de cet avis.

Car

ce n’est que jusqu’à présent

que nous avons trouvé, à propos de celui qui divorce de sa femme et la reprend, que

les Sages sont en désaccord avec Rabbi Elazar,

et disent qu’elle est permise au yiboum, sans dire : « elle est interdite pour toujours » —

mais seulement parce que,

dès le

moment de la chute

[la mort du frère]

et à partir de là, elle ne leur est pas devenue interdite

la yevama par l’interdit de la femme d’un frère qui ne peut pas être autorisée.

En effet, selon les Sages, seule « la mort fait tomber », et non « les mariages font tomber », comme le soutenait Rabbi Elazar.

C’est pourquoi le fait qu’elle ait été interdite au moment du divorce, alors qu’elle n’était pas encore tombée au yiboum, ne l’interdit pas pour toujours selon les Sages.

Mais ici, puisqu’elle est devenue interdite,

ici, où la yevama est devenue interdite après la mort du frère, après le moment de la chute —

même les Sages reconnaissent

qu’elle est interdite pour toujours, selon Chmouel et Rav Assi.

Michna :

La yevama ne fera ni la ‘halitsa ni le yiboum —

avant d’avoir trois mois.

La raison en sera expliquée dans la Guemara.

De même, toutes les autres femmes ne se fianceront pas et ne se marieront pas

après la mort de leurs maris ou après leur divorce —

avant d’avoir trois mois,

afin de distinguer la descendance du premier mari de celle du second mari.

Car si elle se marie moins de trois mois après, et qu’elle enfante sept mois après le mariage, nous ne saurons pas si l’enfant est issu d’une grossesse de neuf mois du premier mari ou d’une grossesse de sept mois du second mari.

Qu’il s’agisse de vierges ou de femmes déflorées, de divorcées ou de veuves, de femmes mariées ou fiancées.

Rabbi Yehouda dit : les femmes mariées se fianceront

immédiatement, mais ne se marieront pas avant trois mois.

Et les femmes fiancées,

qui n’ont pas eu de rapports et pour lesquelles il n’y a pas à craindre de confusion entre la descendance du premier mari et celle du second

se marieront

immédiatement.

À l’exception des femmes fiancées de Judée,

car il est à craindre qu’elles aient eu des rapports alors qu’elles étaient encore fiancées,

parce que le cœur

du fiancé

s’est familiarisé avec elle.

En Judée, on isolait le fiancé et la fiancée pendant la période qui suivait les fiançailles, avant le moment de l’entrée sous la houppa, afin que le cœur du fiancé se « familiarise » avec elle, qu’il s’habitue à elle et qu’ils n’éprouvent pas de honte l’un envers l’autre au moment de l’union prescrite ; c’est pourquoi il faut craindre qu’il ait des rapports avec elle lorsqu’il s’isole avec elle.

Rabbi Yossi dit :

moi aussi, je suis de l’avis de Rabbi Yehouda :

toutes les femmes

dont les maris sont morts alors qu’elles étaient mariées avec eux

se fianceront,

sans devoir attendre, et nous ne décrétons pas qu’elles ne se fiancent pas, de crainte qu’elles ne se marient.

Et je suis même plus indulgent que lui en matière de distinction : à mon avis, dès les fiançailles, il leur est permis même de se marier, et nous n’avons pas décrété au sujet des femmes fiancées à cause des femmes mariées.

Les femmes divorcées après des fiançailles peuvent se marier immédiatement, et les femmes divorcées après mariage seulement après trente jours.

Je ne suis pas venu m’opposer à Rabbi Yehouda, si ce n’est sur un seul point.

Rabbi Yehouda permet à toutes de se fiancer, aussi bien aux divorcées qu’aux veuves.

Quant à moi, je considère que

sauf la veuve

après mariage, pour laquelle je ne suis pas de l’avis de Rabbi Yehouda,