Yévamot 40a (מ.) — le Talmud en français

Au début,

avant que l’offrande de farine ne fût consacrée, elle

était comprise dans ce qui lui était permis.

Mais dès que l’offrande de farine fut consacrée, elle

fut interdite

à la consommation jusqu’à ce qu’elle soit prélevée en poignée et que la poignée soit brûlée.

Puis elle redevint permise

à la consommation, dès que sa poignée eut été prélevée et brûlée.

On aurait pu penser qu’elle reviendrait à sa première permission,

comme cela sera expliqué.

L’Écriture dit : « Elle sera mangée comme des matsot, dans un lieu saint

» —

c’est une mitsva !

La Guemara déduit :

Certes, selon Rava, qui dit : « De qui est-elle ?

Selon quelle opinion cette baraïta est-elle énoncée ? — Selon l’opinion de

nos Maîtres »,

et selon lui, on y enseigne « c’est une mitsva » [ce qui indique seulement la conduite a priori], et non « pour la mitsva » [ce qui signifie que c’est précisément une mitsva, et non une permission !], cela se comprend.

Car

ici,

concernant la consommation des restes de l’offrande de farine,

il dit ainsi :

« Elle sera mangée comme des matsot, dans un lieu saint

» —

c’est une mitsva.

Au début,

avant que l’offrande de farine ne fût consacrée, elle

était comprise dans ce qui lui était permis : s’il le voulait, il la mangeait ; s’il le voulait, il ne la mangeait pas.

Au milieu des propos de la baraïta, la Guemara s’étonne : comment la baraïta dit-elle

« s’il le voulait, il la mangeait ; s’il le voulait, il ne la mangeait pas

?

Et peut-on dire l’éventualité que

« s’il le voulait, il ne la mangeait pas

?

Or il est écrit,

concernant la consommation des offrandes saintes, dans la part revenant aux cohanim [Exode 29] :

« Ceux par lesquels l’expiation a été obtenue les mangeront », cela enseigne,

le texte,

que les cohanim mangent

le sacrifice,

et

la

propriété

du sacrifice,

obtient l’expiation

par la consommation de leur sacrifice par les cohanim, une expiation complète !

Et, dès lors, les cohanim sont tenus de manger le sacrifice et les restes de l’offrande de farine, afin qu’il y ait une expiation complète pour les propriétaires qui l’apportent.

Et comment as-tu dit : « s’il le voulait, il ne la mangeait

? Mais,

nécessairement, le tan­nay a ainsi dit dans la baraïta :

s’il le voulait,

le cohen qui a accompli les rites de l’offrande de farine voulait la manger,

lui

même

la mangeait.

Et s’il

le voulait,

un autre cohen la mangeait !

L’Écriture dit : « Elle sera mangée comme des matsot, dans un lieu saint

\-

c’est une mitsva

pour le cohen qui accomplit les rites de l’offrande de farine de la manger, plutôt qu’un autre cohen.

Mais selon Rabbi Its’hak bar Avdimi, qui dit

que cette baraïta est selon l’opinion de

Abba Chaoul,

et qu’on y lit « pour la mitsva », de manière contraignante, et non « c’est une mitsva », a priori, une difficulté se pose :

Ici,

concernant la consommation des restes de l’offrande de farine,

quels sont les « deux aspects » qui existent ?

Y a-t-il ici deux possibilités, comme pour la yevama [pour la mitsva et non pour la mitsva], de sorte que l’on puisse dire que le tan­nay est venu exclure du verset la seconde éventualité ?

Et si tu dis

que la baraïta énonce deux possibilités,

s’il le voulait —

il la mangeait avec appétit ; s’il le voulait —

il la mangeait avec une consommation excessive.

L’Écriture dit : « Elle sera mangée comme des matsot », pour enseigner que seule une consommation avec appétit est valable, et non une consommation excessive.

On ne peut pas dire cela.

Car

une consommation excessive —

est-ce que

est-elle

appelée une consommation,

au point que le texte ait besoin de l’exclure par une exclusion particulière ?

Et le principe même de la consommation a déjà été appris du premier verset : « Aaron et ses fils la mangeront

!? Or Rech Lakich n’a-t-il pas dit : celui qui mange avec excès,

d’une manière qui dégoûte l’âme de l’homme,

à Yom Kippour —

est exempt de

la transgression de « toute personne qui

ne sera pas affligée

. Puisqu’une consommation excessive est elle aussi appelée une affliction, car il se cause un dommage par une telle consommation.

La Guemara revient sur ce point et apporte deux autres possibilités.

Mais,

telles sont les deux possibilités concernant les restes de l’offrande de farine :

S’il le voulait —

il la mangeait comme matsa ; s’il le voulait —

il la mangeait comme levain.

L’Écriture dit : « Elle sera mangée comme des matsot », et non comme du levain !

Nous objectons : cette règle, selon laquelle on ne mange l’offrande de farine que lorsqu’elle est cuite comme matsa et non comme levain, nous la connaissions déjà par un autre verset.

Or il est écrit : [Lévitique 6]

« Elle ne sera pas cuite comme du levain

—

« leur part,

je la leur ai donnée ».

Et Rech Lakich a dit

dans l’interprétation de ce verset : l’offrande de farine elle-même ne sera pas cuite comme du levain,

et même leur part

aux cohanim, les restes de l’offrande de farine après qu’elle a été prélevée, elle aussi

ne sera pas cuite comme du levain !

Du fait de cette objection, la Guemara apporte deux autres possibilités :

Mais, s’il le voulait,

lorsqu’elle est cuite comme

matsa, il la mangeait.

S’il le voulait —

ébouillantée [

on ébouillante d’abord la pâte dans de l’eau bouillante, puis on cuit la pâte ébouillantée, comme matsa],

il la mangeait.

L’Écriture dit : « Elle sera mangée comme des matsot », et non ébouillantée !

Nous nous interrogeons à ce sujet :

cet « ébouillanté

—

comment cela se présente-t-il ?

Comment considères-tu la matsa cuite après ébouillantage ?

Si elle est une matsa —

c’est une matsa !

Et comment exclure l’ébouillantée de « elle sera mangée comme des matsot

? Et si

l’ébouillantée

n’est pas une matsa,

il n’est pas nécessaire d’avoir un verset pour l’exclure.

Car « et ils la mangeront

comme des matsot

—

a dit le Miséricordieux

dans la section de Chemini, et il n’est pas nécessaire d’avoir « elle sera mangée comme des matsot » pour exclure l’ébouillantée.

Nous répondons :

non.

Je peux toujours te dire

que l’ébouillantée —

est une matsa.

Et c’est pourquoi le tan­nay a enseigné

il a répété

dans celle-ci un verset

supplémentaire, concernant la consommation des restes de l’offrande de farine : « Elle sera mangée comme des matsot

» — pour rendre la chose contraignante !

Bien que l’ébouillantée qui a été cuite doive être considérée comme une matsa cuite sans ébouillantage, malgré tout, pour les restes de l’offrande de farine, il faut la cuire sans l’ébouillanter d’abord. [Tosa­fot]

La Guemara s’étonne :

Mais lorsque nous disons : « l’ébouillantée est une matsa

,

ce que nous disons,

à savoir que nous avons dit dans la baraïta qu’un verset, « elle sera mangée comme des matsot », est nécessaire pour l’exclure de la consommation des restes de l’offrande de farine —

à quelle fin הלakhique !?

C’est-à-dire : en quel domaine l’ébouillantée est-elle considérée comme une matsa, au point que le verset « elle sera mangée comme des matsot » soit nécessaire pour l’exclure, afin de dire que, pour les restes d’une offrande de farine, c’est une matsa impropre !?

Nous répondons : ce que nous avons dit, que l’ébouillantée est une matsa, signifie

dire qu’un homme s’acquitte par elle de son obligation

de manger de la matsa

à Pessa’h, bien qu’il l’ait ébouillantée

la pâte dans de l’eau bouillante

au départ.

Puisqu’il l’a ensuite cuite,

qu’il l’a recuite après son ébouillantage,

dans un four —

nous l’appelons en elle « pain de pauvreté », et un homme s’acquitte par elle de son obligation à Pessa’h.

Michna :

1.

Celui qui accomplit la ’halitsa avec sa yevama,

ne perd pas de ce fait sa part dans l’héritage de son frère défunt ; au contraire,

il est comme l’un des frères pour l’héritage.

2.

Et s’il y a là un père —

les biens appartiennent au père.

Car il passe avant les frères dans l’héritage.

3.

Celui qui épouse sa yevama —

acquiert les biens de son frère

défunt, et ils sont à lui, même s’il la répudie le lendemain.

Rabbi Yehouda dit : dans un cas comme dans l’autre,

que l’un des frères ait accompli le yiboum ou qu’il n’ait pas accompli le yiboum,

s’il y a là un père —

les biens

qui échoient de l’héritage du frère défunt sont

au père

seulement, et non au yavam.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna que celui qui accomplit la ’halitsa avec sa yevama est comme l’un des frères pour l’héritage.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

c’est évident,

que celui qui accomplit la ’halitsa n’a pas perdu sa part !?

Nous répondons :

j’aurais pu penser

que

la ’halitsa tient lieu de yiboum,

et qu’il est donc comme s’il l’avait acquise puis renvoyée,

et qu’il prenne

celui qui accomplit la ’halitsa

tous les biens

de son frère défunt, comme celui qui accomplit le yiboum avec elle.

Cela vient nous enseigner

qu’il est comme l’un des frères et ne prend pas tout.

Nous objectons :

s’il en est ainsi,

si l’innovation de la Michna est que celui qui accomplit la ’halitsa n’acquiert pas tous les biens, pourquoi la Michna a-t-elle énoncé

« il est comme l’un des frères

?

Et pourtant

elle aurait dû dire : « il n’est que comme l’un des frères

dans la Michna.

Alors que la formulation de la Michna implique que l’innovation est qu’il possède effectivement un droit d’acquisition comme l’un des frères !?

C’est pourquoi, du fait de cette difficulté, la Guemara donne une autre explication :

Mais, j’aurais pu penser : puisqu’il l’a privée

celui qui accomplit la ’halitsa

du yiboum, qu’on lui inflige une pénalité

en faisant en sorte que celui qui accomplit la ’halitsa n’hérite pas sa part dans les biens du défunt.

Cela vient nous enseigner

par notre Michna que celui qui accomplit la ’halitsa ne perd pas sa part.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« S’il y a là un père

— les biens appartiennent au père.

Car le maître a dit [dans le traité Baba Batra 115a] :

le

père passe avant

dans l’héritage de ses fils

pour tous ceux qui sont issus de sa descendance.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

« Celui qui épouse sa yevama

acquiert les biens de son frère.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

pour quelle raison ?

C’est-à-dire : d’où savons-nous que le yavam acquiert immédiatement tous les biens, et non le père, qui passe avant tous ceux issus de sa descendance dans l’héritage ? Peut-être le père acquiert-il tous les biens, comme il lui revient de passer avant tous ceux issus de sa descendance, et ce n’est qu’à la mort du père que le yavam acquiert tous les biens ?

Nous répondons : [Deutéronome 25]

« Il se lèvera au nom de son frère », a dit le Miséricordieux,

et c’est de là que nous avons appris la règle selon laquelle le yavam acquiert les biens du frère défunt.

Car, par l’héritage qui lui est transmis, il établit le nom de son frère : son héritage est appelé de son nom lorsqu’il accomplit le yiboum avec sa femme.

Or son nom est établi

le nom du défunt au moment où il accomplit le yiboum avec sa femme ; c’est pourquoi, à ce moment-là, il acquiert également son héritage.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Yehouda dit

: dans un cas comme dans l’autre, s’il y a là un père, les biens appartiennent au père.

Oula dit : la halakha est comme Rabbi Yehouda.

Et Rabbi Its’hak Naf’ha a également dit : la halakha est comme Rabbi Yehouda.

Et Oula — certains disent : Rabbi Its’hak Naf’ha — dit : quelle est la raison de Rabbi Yehouda,

qui dit que le père acquiert les biens ?

Mais dès que le frère accomplit le yiboum avec la femme du défunt, le nom du défunt est établi, et son héritage devrait passer au yavam, car cela constitue l’établissement du nom du défunt auprès du frère qui accomplit le yiboum avec sa femme ?

C’est en raison de

ce qui est écrit,

dans un autre verset, dans la section du yiboum : [Deutéronome 25]

« Et ce sera le premier-né qu’elle enfantera

.

Et ce verset enseigne que la règle du yavam est

comme celle du « premier-né » :

de même que le premier-né

des frères

n’a pas

de part dans les biens du père

du vivant du père, de même celui-ci

le yavam

n’a pas non plus

de part dans les biens destinés à être hérités par l’intermédiaire du père [qui, partout, passe avant tous ceux issus de sa descendance]

du vivant du père.

C’est pourquoi le yavam n’acquiert l’héritage du défunt que lorsqu’il n’y a pas de père.

Peut-être diras-tu : puisque la Torah a appelé le yavam « premier-né

: de même que le premier-né prend une double part après la mort du père, celui-ci aussi

le yavam également

prend une double part après la mort du père,

et le yavam prendra sa part ainsi que la part de son frère défunt dans les biens que le père transmettra ?

Réponse :

est-ce que, par hasard,

est-il

écrit : « il se lèvera au nom de son père » ?

Voici pourtant que

« il se lèvera au nom de son frère » est écrit, et non « au nom de son père

!

Et puisque le père a hérité les biens du défunt, désormais, lorsque le père meurt, il ne transmet pas les biens du frère défunt, mais ses propres biens ; le yavam n’y a donc aucune part pour établir, par leur héritage, le nom de son frère défunt.

Nous nous interrogeons à ce sujet : selon Rabbi Yehouda, qui considère que, si le père est vivant, c’est lui qui hérite, et que l’établissement du nom du défunt ne s’accomplit alors pas par la transmission de son héritage au yavam,

disons

que seulement

là où il n’y a pas de père pour prendre l’héritage,

lorsqu’il n’y a pas de père qui prenne pour lui-même l’héritage du défunt, mais qu’il passe au frère qui accomplit le yiboum et établit le nom de son frère — seulement alors

la mitsva du yiboum s’accomplira,

puisqu’alors le nom du frère défunt est établi par le transfert de son héritage au frère qui accomplit le yiboum.

Mais

là où il y a un père, [

qui ne]

prend

le yavam

l’héritage —

la mitsva du yiboum ne s’accomplira-t-elle pas !?

Nous répondons :

est-ce que, par hasard,

est-ce que

le yiboum par l’héritage,

par lequel le yavam hérite les biens du défunt,

le Miséricordieux l’a-t-il fait dépendre ?

Ce n’est pas ainsi !

Mais

j’accomplis le yiboum,

c’est là la mitsva.

Et s’il y a un héritage —

je le prends,

le yavam prend les biens du défunt.

Et sinon,

si le yavam n’hérite pas, mais que le père hérite,

il ne prend pas

le yavam.

Rabbi Hanina Kara était assis devant Rabbi Yanai, assis et disant : la halakha est comme Rabbi Yehouda.

Rabbi Yanai lui dit

Rabbi Yanai :

sors,

va-t’en,

récite ton appel dehors,

et récite dehors la proclamation que tu as dite, et non ici, car elle n’est pas juste, puisque

la halakha n’est pas comme Rabbi Yehouda.

Un tan­nay enseigna devant Rav Na’hman : la halakha n’est pas comme Rabbi Yehouda.

Rav Na’hman lui dit

Rav Na’hman :

mais comme qui

est la halakha ? — Nécessairement,

comme nos Maîtres !

Et dès lors, dans ta version, où tu enseignes que la halakha n’est pas comme Rabbi Yehouda,

c’est évident

! Car

lorsqu’un particulier s’oppose à plusieurs,

la halakha est-elle comme les nombreux !?

Celui qui avait enseigné cette parole devant Rav Na’hman lui dit

:

la supprimerais-je,

retirerais-je cette parole de ma version, puisqu’elle est évidente ?

Il lui dit : non.

Ne la retire pas de ta version !

Car cette Michna est une « Michna nécessaire ». Seulement, tu as modifié ses paroles et, du fait de cette modification, elle est devenue une « Michna non nécessaire ». Mais si tu la corriges et la rétablis dans la formulation qu’on t’a enseignée, elle redeviendra une « Michna nécessaire ».

Car

c’est —

« la halakha

est comme Rabbi Yehouda

que l’on t’a enseignée,

on te l’a enseigné !

Il s’avère donc que c’est une parole [une « Michna »] qu’il faut enseigner, car elle contient une innovation : la halakha est comme un particulier.

Et c’est une difficulté qu’on t’a objectée,

comment est-il possible que la halakha soit comme Rabbi Yehouda, alors que la halakha est comme les nombreux et non comme un particulier !?

Et tu l’as inversée,

et tu as enseigné : « la halakha n’est pas comme Rabbi Yehouda

.

Et quant à ce que tu as inversé — tu l’as bien inversé.

C’est-à-dire que tu as bien fait de l’inverser, puisque la halakha n’est pas comme Rabbi Yehouda.

Mais, bien que tu aies raison quant à ce qui t’a amené à inverser et à modifier la version, ce n’est pas là la version correcte de cette Michna.

Tu dois plutôt l’enseigner comme on te l’a enseignée : la halakha est comme Rabbi Yehouda, et c’est pourquoi elle constitue une Michna nécessaire.

Mais nous ne considérons pas que la halakha soit comme cette Michna ; la halakha est plutôt comme les Sages.

Michna :

Dans cette Michna est exposée l’institution des Sages : interdire au yavam qui a accompli la ’halitsa avec sa yevama les proches parentes de celle qui a subi la ’halitsa, comme si celle-ci était sa femme.

De manière semblable, ils ont institué que la yevama qui a subi la ’halitsa serait interdite aux proches parents de celui qui a accompli la ’halitsa, comme s’il était son mari.

Celui qui accomplit la ’halitsa avec sa yevama —

lui est interdit aux proches parentes de celle-ci, et elle est interdite à ses proches parents !