Yévamot 39b (לט:) — le Talmud en français

Certains disent :

il y en a qui disent que

pour la cohabitation

tout le monde ne conteste pas que la cohabitation avec un mineur soit préférable

à la halitsa avec un adulte.

Lorsqu’ils contestent

c’est au sujet de la halitsa avec un mineur.

Et c’est ainsi que cela a été énoncé : la halitsa avec un mineur et la halitsa avec un adulte —

Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehoucha ben Lévi sont en désaccord à leur sujet.

L’un dit : la halitsa avec un adulte est préférable.

Et l’autre dit : elles sont équivalentes,

elles sont égales.

Et la Guemara explique la raison de leur désaccord :

Celui qui dit que la halitsa avec un adulte est préférable —

car la mitsva concerne l’adulte,

et cette mitsva concerne aussi bien le yiboum que la halitsa, qui tient lieu de yiboum.

Et l’autre

pense que

lorsque nous disons que la mitsva concerne l’adulte —

c’est en matière de yiboum. Mais en matière de halitsa —

ils sont équivalents !

Et la Guemara apporte une preuve de notre Michna que la halitsa avec un adulte est préférable à la halitsa avec un mineur :

Nous avons appris : « S’ils n’ont pas voulu »

les frères —

ils reviennent auprès de l’aîné.

Est-ce que « ils n’ont pas voulu »

les frères

accomplir le yiboum, mais

ont seulement voulu

accomplir la halitsa, et il est enseigné

dans notre Michna :

« ils reviennent auprès de l’aîné » !

Et déduis-en que la halitsa avec un adulte est préférable !

La Guemara réfute :

Non,

telle n’est pas la signification de la Michna.

Mais

ils n’ont pas voulu

les frères

ni accomplir la halitsa ni accomplir le yiboum.

Alors ils reviennent auprès de l’aîné.

Et nous objectons : si telle est l’explication de la Michna, il faut également expliquer

de manière correspondante,

d’une manière semblable, ce qui est dit dans la Michna

au sujet de l’aîné : «

il n’a pas voulu », c’est-à-dire qu’il

n’a voulu ni accomplir la halitsa ni accomplir le yiboum !

Et puisque le frère aîné a d’abord refusé d’accomplir la halitsa et le yiboum, et que les frères ont eux aussi refusé la demande du tribunal, comme lui,

pourquoi donc reviennent-ils

le tribunal, des frères

auprès de l’aîné ?

C’est nécessairement afin

de le contraindre,

de le contraindre à accomplir la halitsa ou le yiboum.

Et puisque le tribunal s’occupe du refus des frères d’accomplir le yiboum ou la halitsa, pourquoi obligerions-nous le tribunal à retourner auprès de l’aîné pour le contraindre ?

Pour les contraindre, eux,

les frères qui refusent d’accomplir le yiboum ou la halitsa, à accomplir la mitsva par le yiboum ou par la halitsa !?

Et nous répondons :

puisque la mitsva, c’est sur lui

sur l’aîné

qu’elle repose,

elle lui incombe,

c’est lui que nous contraignons

et non les frères.

Et la Guemara apporte une preuve de notre Michna que la halitsa avec l’aîné n’est pas préférable :

Viens entendre,

de ce que nous avons appris :

l’aîné

des frères qui se trouvent ici

a suspendu la décision à l’aîné

de tous les frères, qui se trouve dans un pays d’outre-mer,

jusqu’à ce qu’il revienne du pays d’outre-mer —

on

ne l’écoute pas.

Et si tu penses que la halitsa avec l’aîné est préférable —

pourquoi ne l’écoute-t-on pas,

pour attendre qu’il accomplisse la mitsva de la halitsa ?

Attendons,

attendons-le,

car peut-être viendra,

peut-être l’aîné de tous les frères viendra du pays d’outre-mer,

et accomplira la halitsa

avec elle !?

Mais de là, il ressort que la halitsa de l’aîné n’est pas préférable à celle du mineur !

La Guemara réfute :

À ton avis,

toi qui as objecté : pourquoi ne pas attendre l’aîné des frères jusqu’à son retour, et qui as prouvé de là que la halitsa du mineur est équivalente à celle de l’aîné,

tu peux également objecter à partir de notre Michna, où le tanna a dit : si l’aîné a suspendu la décision

au mineur,

pour l’attendre

jusqu’à ce qu’il devienne majeur

et accomplisse le yiboum avec elle —

on ne l’écoute pas.

Et

pourquoi

ne l’écoute-t-on pas ?

Attendons

attendons-le, car

peut-être grandira

peut-être le mineur grandira,

et

il

accomplira le yiboum

avec elle. Or la mitsva du yiboum est préférable !

Mais

nécessairement, on ne l’attend pas, puisque

tout retard d’une mitsva ne se retarde pas.

Et ainsi, tu ne disposes d’aucune preuve du fait que l’on n’attend pas la halitsa de l’aîné que la halitsa du mineur soit équivalente à celle de l’aîné.

Nous avons appris là-bas

dans le traité Be'horot [13a] :

la mitsva du yiboum précède la mitsva de la halitsa.

Dans quel cas cela s’applique-t-il ?

À l’origine,

autrefois,

où ils avaient l’intention

d’accomplir le yiboum

au nom de la mitsva.

Mais

maintenant, où ils n’ont pas l’intention

d’accomplir le yiboum

au nom de la mitsva —

les Sages ont dit

:

la mitsva de la halitsa précède la mitsva du yiboum.

Rav a dit :

bien que les Sages aient dit que désormais la mitsva de la halitsa précède la mitsva du yiboum, si le yavam et la yevama ont voulu accomplir la mitsva du yiboum —

on ne les contraint pas

le tribunal à s’abstenir d’accomplir le yiboum, par crainte qu’ils n’aient pas l’intention d’accomplir la mitsva et ne transgressent l’interdit de l’épouse du frère.

Lorsqu’ils venaient

lorsqu’un yavam et une yevama venaient

devant Rav, il leur disait :

Si tu veux

si tel est ton désir,

accomplis la halitsa.

Si tu veux, accomplis le yiboum —

car

c’est à ta volonté que la Torah a suspendu la décision

d’accomplir le yiboum ou la halitsa !

Comme il est dit dans le passage du yiboum [Deutéronome 25] :

« Et si l’homme ne veut pas ».

Mais s’il veut —

s’il veut, il accomplit la halitsa ; s’il veut, il accomplit le yiboum.

Et Rav Yehouda pense également

que

l’on ne contraint pas

à s’abstenir du yiboum.

La preuve en est :

du fait que Rav Yehouda institua dans l’acte de halitsa,

dans le document que le tribunal rédige pour celle qui accomplit la halitsa, Rav Yehouda institua qu’on y écrive ainsi :

Nous, Untel et Untel, les juges, lorsque nous siégions en séance du tribunal, avons vu

comment une telle, fille d’un tel, s’est approchée

s’est présentée

avec

le

tel yavam, devant nous,

devant nous,

devant le tribunal,

et il nous fut établi,

cela nous fut éclairci,

que

le yavam est effectivement

son frère paternel à lui, du défunt,

le frère paternel du défunt, lui.

Et nous lui avons dit,

et nous, le tribunal, lui avons dit :

si tu désires,

si tu le souhaites,

accomplis le yiboum !

Et sinon,

si tu ne désires pas le yiboum, mais la halitsa —

avance

le côté

ta jambe droite vers elle,

présente ta jambe droite en la dirigeant vers elle.

Et

lui, effectivement,

avança

présenta

à elle

la

jambe droite.

Et elle délia ses lacets,

et la yevama délia les lanières de la chaussure

de ses pieds

du yavam.

Et elle cracha devant son visage

devant lui

un crachat visible

qui était visible

aux

yeux

du tribunal, sur le sol.

sur la terre.

Et Rabbi 'Hiyya bar Avya achève cette formule au nom de Rav Yehouda : « Et nous leur avons lu »,

nous avons lu devant eux le passage du yiboum,

ce qui est écrit dans le livre de la Torah de Moché.

Et maintenant la Guemara examine

« il nous fut établi »

dit dans l’acte de halitsa : comment le tribunal a-t-il su que ce yavam était effectivement le frère paternel du défunt ?

Rav A'ha et Ravina sont en désaccord à ce sujet :

L’un dit :

le tribunal a vérifié cela

par des témoins,

deux témoins aptes étant venus témoigner devant lui que cet homme était le frère paternel du défunt.

Et l’autre dit : même un proche, même une femme,

sont aptes à établir cette parenté, car il ne s’agit pas d’un témoignage, mais d’un éclaircissement.

Et la halakha : «

il nous fut établi » —

c’est une simple révélation de la chose.

Et

donc,

même un proche et même une femme

sont dignes de foi pour établir par leur parole qu’il est le frère paternel du défunt.

Nous avons enseigné plus haut la Michna du traité Be'horot :

À l’origine, où ils avaient l’intention d’accomplir la mitsva —

la mitsva du yiboum précède la mitsva de la halitsa ; mais maintenant, où ils n’ont pas l’intention d’accomplir la mitsva, les Sages ont dit

les Sages :

la mitsva de la halitsa précède la mitsva du yiboum.

Rami bar 'Hama a dit au nom de Rabbi Yits'hak,

et maintenant,

ils sont revenus dire : la mitsva du yiboum précède la mitsva de la halitsa !

Rav Na'hman bar Yits'hak lui dit : « Les générations se sont-elles améliorées !? »

Les générations ultérieures sont-elles donc devenues plus aptes que les générations précédentes ?

Il lui dit :

Au début, ils adoptaient l’opinion d’Abba Chaoul,

comme cela sera expliqué immédiatement.

Et finalement, ils adoptèrent l’opinion des Sages,

qui ne sont pas tellement inquiets.

Car il a été enseigné : Abba Chaoul dit :

le yavam

qui prend sa yevama pour la beauté, pour le mariage, ou pour quelque autre motif

— le voici

comme s’il avait des rapports avec une personne interdite.

Et il me paraît presque certain que l’enfant sera un mamzer !

Car l’interdit de l’épouse du frère n’a été permis que pour l’accomplissement de la mitsva du yiboum ; et celui qui a l’intention de la prendre pour une autre raison est comme celui qui a des rapports avec l’épouse de son frère sans que ce soit pour la mitsva du yiboum. C’est pourquoi il est presque certain que l’enfant sera un mamzer, comme celui qui est né d’une relation passible de karet.

Et les Sages disent : [Deutéronome 25]

« Le yavam viendra vers elle » —

en toute circonstance !

À la lumière de cela, nous avons posé la question :

Quel tanna,

quel est le tanna selon lequel nous avons enseigné

ce que les Sages ont enseigné :

« Le yavam viendra vers elle » —

c’est une mitsva !

Au début,

avant que son frère ne l’épouse,

elle était à son égard incluse dans ce qui est permis

de l’épouser.

Et lorsqu’elle épousa son frère,

elle fut interdite

à lui par l’interdit de l’épouse du frère [en plus de l’interdit de la femme mariée].

Et

après que son frère fut mort sans enfants, elle

redevint permise

à lui.

Peut-être redevient-elle permise comme elle l’était la première fois,

comme elle l’était avant le mariage avec son frère défunt ?

Le texte vient enseigner : « Le yavam viendra vers elle » —

c’est une mitsva

et non une simple permission !

La Guemara répète sa question avant d’apporter la baraïta :

quel tanna,

quel est le tanna selon lequel cette baraïta a été enseignée, et que voulait-il dire par ces paroles ?

Rabbi Yits'hak bar Avdimi a dit :

cette baraïta a été enseignée selon la méthode d’

Abba Chaoul !

Elle est enseignée ainsi :

Et c’est ainsi qu’il faut dire : « Le yavam viendra vers elle » —

pour

la mitsva

du yiboum, comme il est dit dans la suite du verset : « et il la prendra pour épouse ».

Cela signifie que le but de la cohabitation doit être uniquement l’accomplissement de la mitsva du yiboum, et non une simple cohabitation permise.

Au début,

avant qu’elle n’épouse son frère,

elle était à son égard

cette femme

incluse dans ce qui est permis

du mariage.

S’il voulait —

il la prenait pour la beauté ; s’il voulait —

il la prenait pour le mariage.

Après qu’elle eut épousé son frère,

elle lui fut interdite

à lui.

Et lorsque son frère mourut sans enfants, elle

redevint permise

pour être prise en yiboum par lui.

Peut-être redevient-elle permise comme elle l’était la première fois,

de sorte qu’elle lui soit permise aussi bien pour le mariage que pour la beauté ?

Le texte vient enseigner : « Le yavam viendra vers elle » —

pour

le

nom de la mitsva

du yiboum !

Le sens de « pour la mitsva » est : uniquement pour la mitsva, et non pour une simple permission. Car selon Abba Chaoul, une cohabitation accomplie pour une simple permission est interdite au titre de l’épouse du frère !

Rava dit : même si tu dis

que cette baraïta est selon

les Sages,

on peut également l’expliquer si nous lisons « mitsva », expression qui indique la priorité — c’est une mitsva, a priori, de faire précéder le yiboum à la halitsa — et non « pour la mitsva », expression qui indique une restriction — elle n’est permise que pour la mitsva, et non pour une simple cohabitation permise !

Et c’est ainsi qu’il faut dire : « Le yavam viendra vers elle » —

c’est une mitsva !

La mitsva de la prendre en yiboum est plus importante que celle de lui faire subir la halitsa.

Au début,

avant le mariage de son frère,

elle était incluse dans ce qui est permis. S’il voulait, il la prenait ; s’il voulait, il ne la prenait pas ...

Ensuite,

elle lui fut interdite

par le mariage avec son frère.

Elle redevint permise

lorsque le frère mourut sans enfants.

Peut-être redevient-elle permise comme elle l’était la première fois,

et pas davantage,

« s’il voulait, il la prenait ; s’il voulait, il ne la prenait pas » ?

Le texte vient enseigner : « Le yavam viendra vers elle » — c’est une mitsva !

Et la Guemara interrompt au milieu la formulation de la baraïta, afin d’en examiner et d’en rectifier le contenu :

Puisque le tanna n’a pas dit : « S’il voulait, il lui faisait la halitsa », mais : « S’il voulait, il ne la prenait pas », ses paroles semblent signifier que, s’il le voulait, il ne la prenait pas, mais qu’elle se mariait à l’extérieur sans halitsa.

Et nous nous étonnons : peut-on dire

« s’il voulait, il ne la prenait pas »,

et qu’elle se marie à l’extérieur sans halitsa !?

Mais la yevama

est-elle donc liée à lui,

elle est attachée et liée au yavam par le lien du yiboum ! Et alors, peut-elle

en vain,

gratuitement, sans aucun acte qui la libère,

sortir

se rendre à l’extérieur ?

C’est pourquoi la Guemara rectifie la formulation de la baraïta :

Mais dis plutôt :

peut-être redevient-elle permise comme elle l’était la première fois :

« s’il voulait, il la prenait ; s’il voulait, il lui faisait la halitsa » —

Le texte vient enseigner : « Le yavam viendra vers elle » —

c’est une mitsva

de la prendre en yiboum plutôt que de lui faire la halitsa !

Et la Guemara prouve du début de la baraïta, enseignée dans la Torat Cohanim, que c’est selon Rava et non selon Rabbi Yits'hak bar Avdimi :

Disons le début

de la baraïta dans la Torat Cohanim :

Il est écrit [Lévitique 6], au sujet de la mitsva des cohanim de manger les restes de l’offrande de farine après qu’elle a été prélevée :

« Et ce qui en restera, Aharon et ses fils le mangeront ».

Et l’Écriture répète et dit une expression superflue :

« C’est comme mitsva qu’elle sera mangée, dans un lieu saint »,

afin de t’enseigner que la consommation par les cohanim des restes de l’offrande de farine n’est ni une permission ni un droit, mais qu’elle est

une mitsva !