Yévamot 39a (לט.) — le Talmud en français

Et Abayé pensait que

la controverse entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel portait sur le statut du mari quant au droit sur les biens qui échoient à sa femme par héritage de son père, alors qu’elle est sous son autorité. En effet, si la femme meurt avant le mari, les biens appartiendront au mari

; et si le mari meurt avant la femme, ces biens appartiendront à la femme

.

Entre-temps, tant qu’ils sont tous deux en vie — sont-ils considérés comme possédant les biens à parts égales [« sa main est comme sa main »]

? Ou bien la main du mari est-elle préférable à celle de la femme, de sorte qu’il en ait la possession davantage qu’elle

?

Sa main

du mari est seulement

comme sa main

à elle, et sa main n’est pas préférable à la sienne quant à la possession des biens qui sont échus à la femme de la maison de son père.

C’est pourquoi, lorsque son mari meurt et qu’elle tombe devant le yavam, alors que, gardienne du yiboum, elle n’est pas mariée avec lui mais seulement tenue envers lui, à ce moment-là la main du yavam est amoindrie, et la main de la femme est préférable à celle du yavam

; les biens sont donc alors seulement sous sa possession

. Et si elle meurt alors qu’elle est gardienne du yiboum, seuls les héritiers du père en héritent, et non les héritiers de son mari

. Mais l’École de Chammaï pense que la main du mari, lorsqu’elle est sous son autorité, est préférable à celle de la femme. C’est pourquoi, lorsque le mari meurt et qu’elle devient gardienne du yiboum, la force de sa main devient alors égale à celle du yavam

. Ainsi, si elle meurt alors qu’elle est gardienne du yiboum, ses héritiers partageront alors les biens avec les héritiers du mari, pour les biens qui lui étaient échus lorsqu’elle était dans la maison de son père

, car la possession de la femme, lorsqu’elle est gardienne du yiboum, est comparable à celle du yavam.

Rava dit

à Abayé :

Si les biens lui sont échus

de la maison de son père

lorsqu’elle est sous l’autorité du mari —

tout le monde est d’accord pour dire que sa main est préférable à la sienne ! Et si le mari meurt et qu’elle devient gardienne du yiboum, sa main devient alors comme celle du yavam. C’est pourquoi, lorsqu’elle meurt alors qu’elle est gardienne du yiboum, l’École de Hillel reconnaît qu’ils partageront les biens, puisque sa main est alors égale à celle du yavam

.

Mais dans les deux cas,

aussi bien dans le début que dans la fin, il est question de biens qui lui sont échus

lorsqu’elle est gardienne du yiboum

de la maison de son père

.

Et voici la différence entre le début et la fin :

Le début

parle du cas où

le yavam ne lui a pas fait

de

maamar

avant que les biens ne lui échoient ; à ce moment-là, il n’existait à son égard que le lien du yiboum

. Dans le lien du yiboum, il n’y a pas de situation matrimoniale qui conférerait au yavam un quelconque droit sur ses biens

. C’est pourquoi, si elle meurt alors qu’elle est gardienne du yiboum, aucune part ne revient aux héritiers du mari.

La fin

parle d’un cas où

le yavam lui a fait

un

maamar, puis les biens lui sont échus

. L’École de Chammaï suit ici son opinion, selon laquelle le maamar acquiert selon la Torah : elle est donc maintenant la femme du yavam, et le yavam a un droit sur les biens, comme le mari

. Quant à l’École de Hillel, elle pense que le maamar n’acquiert pas selon la Torah, et que le maamar fait par le yavam à sa yevama n’a rien ajouté quant à son droit sur les biens ; ceux-ci restent seulement sous la possession de la femme

. Et selon l’École de Chammaï, le yavam n’acquiert que la moitié des biens si la gardienne du yiboum meurt, et non leur totalité

—

car

Rava pensait que l’acquisition

du maamar, selon l’École de Chammaï —

produit :

1.

Une acquisition

certaine

de la

fiancée.

2.

Et une acquisition

incertaine

de la

femme mariée.

La Guemara explique ses propos :

« Une fiancée certaine » —

pour repousser la coépouse parente interdite. Comme cela a été expliqué [ci-dessus, 29a] : selon l’École de Chammaï, si le yavam a consacré la yevama par un maamar, puis que sa sœur, issue d’un autre frère, est tombée devant lui, la sœur tombée de l’autre frère lui est interdite comme une parente interdite, sœur de sa femme, et elle n’a aucun lien avec lui

. C’est pourquoi sa femme, à laquelle il a fait un maamar, ne lui est pas interdite au titre de « la sœur de celle qui lui est liée ». [Il ne s’agit pas ici d’une coépouse parente interdite, mais de la sœur de celle qui a reçu le maamar, laquelle est appelée la sœur sous le terme de « coépouse »

.]

2.

« Et une femme mariée incertaine » —

pour partager les biens. Quant à la possession des biens par le yavam, l’acquisition du maamar ne suffit pas, bien qu’il acquière selon la Torah. En effet, le maamar n’est qu’une acquisition de fiançailles, et, pour une fiancée, le mari n’a aucune main sur ses biens

. Mais le maamar est considéré comme si elle était pour lui une « femme mariée incertaine », de sorte qu’il acquiert la moitié de ses biens si elle meurt alors qu’elle est encore gardienne du yiboum

.

Il a été rapporté au nom de Rabbi Éléazar —

conformément à Rava.

Et,

d’autre part,

il a été rapporté au nom de Rabbi Yossi ben Rabbi Hanina —

conformément à Abayé.

Et nous objectons :

Rabbi Éléazar a-t-il vraiment dit cela, conformément à Rava, selon lequel le maamar acquiert, selon l’École de Chammaï, au point d’en faire une « femme mariée incertaine »

?

Mais Rabbi Éléazar n’a-t-il pas dit : le maamar, selon l’École de Chammaï, n’acquiert que pour repousser la coépouse parente interdite,

parce que le maamar est considéré comme une acquisition de consécration selon la Torah

? La Guemara avait supposé que son intention était de dire que le maamar ne considère pas la yevama comme mariée au yavam

. Et nous répondons :

Inverse les attributions ! Il a été rapporté au nom de Rabbi Éléazar conformément à Abayé, qui n’a pas établi que notre Michna parle du maamar

, et il a été rapporté au nom de Rabbi Yossi ben Rabbi Hanina conformément à Rava

.

Et si tu veux, dis : en réalité, n’inverse pas les attributions. Car

Rabbi Éléazar pourrait te dire : lorsque j’ai dit, moi,

que le maamar n’acquiert chez la yevama que pour repousser la coépouse parente interdite, mon intention était de dire

qu’il ne lui suffit pas

de sortir, après qu’il lui a fait un maamar,

par un guet

seulement. Car le maamar n’est pas considéré comme un yiboum

,

mais elle a également besoin de la halitsa

pour être permise au monde, avec le guet. Mais

pour partager les biens, puisqu’il n’acquiert pas

, c’est-à-dire que le yavam n’acquiert pas, par le maamar, le droit de partager les biens —

qui l’a dit !?

Ai-je dit cela ? Certainement, je ne pense pas ainsi ; le yavam a un droit sur les biens en raison du maamar

.

Rav Papa dit

deux choses : 1.

la précision de la Michna —

la précision de la formulation de la Michna est

conforme à lui,

comme son explication

à Abayé,

qui a établi que la fin parle de biens qui lui sont échus alors qu’elle était encore sous l’autorité de son mari, puis que son mari est mort et qu’elle est devenue gardienne du yiboum. L’École de Chammaï et l’École de Hillel étaient en désaccord pour savoir si, lorsqu’elle était sous l’autorité de son mari, sa main était comme la sienne ou si sa main à lui était préférable à la sienne

. Selon l’École de Chammaï, la main du mari est préférable à la sienne. C’est pourquoi, lorsque le mari meurt et qu’elle tombe devant le yavam, dont la main est inférieure à celle du mari, la main du yavam devient égale à la sienne, et ils partageront les biens

. 2.

Et bien qu’il soit difficile,

selon son explication, de comprendre pourquoi la Michna a établi la fin dans le cas où elle est

morte,

gardienne du yiboum

.

Rav Papa explique ses propos :

1. Ce que j’ai dit, à savoir que la formulation de la Michna est précise conformément à Abayé,

vient de ceci :

car il est enseigné : « les biens qui entrent avec elle et sortent avec elle ».

Que signifie,

comment les biens

« entrent-ils » ?

Et que signifie,

comment

« sortent-ils » ?

N’est-ce pas que « les biens entrent »

d’abord

dans le domaine du mari,

lorsqu’ils parviennent à la femme alors qu’elle est sous l’autorité de son mari, son mari ayant alors un droit sur eux

?

Et « sortent » du domaine du mari pour entrer dans le domaine du père,

lorsque le mari meurt et qu’elle est gardienne du yiboum. 2. Et ce que j’ai dit :

« bien qu’il soit difficile de comprendre le cas où elle est morte » — Voici la difficulté pour Abayé :

au lieu de partager,

jusqu’à ce que l’École de Chammaï et l’École de Hillel se partagent

le corps

du terrain

et après la mort

de la gardienne du yiboum, pour savoir si les héritiers du mari ont un droit

—

qu’ils partagent

les biens

de son vivant

à elle,

et pour les fruits,

pour savoir si le yavam a le droit de consommer les fruits des biens. Selon l’École de Chammaï, la main du yavam est comme celle de la gardienne du yiboum, et le yavam et la yevama partageront les fruits

. Mais selon l’École de Hillel, sa main à elle est préférable à la sienne, et il n’a aucune part dans les fruits

! Les deux choses que j’ai dites sont parfaitement exactes

,

et rien de plus.

Il est absolument impossible d’y répondre ou de les réfuter !

Nous avons appris dans la Michna :

« Il l’a prise » —

« elle est »

comme sa femme à tous égards.

Et nous nous sommes interrogés :

pour quelle halakha,

quel renouvellement de halakha pratique y a-t-il dans ce que le tan[n]a a dit : « elle est sa femme à tous égards »

?

Rabbi Yossi ben Rabbi Hanina dit :

le tan[n]a a voulu

dire par là deux renouvellements de halakha pratique.

1.

Qu’il peut la répudier

— le yavam — sa femme

par un guet,

sans halitsa. 2.

Et qu’il peut la reprendre,

après l’avoir répudiée

, en la reprenant comme femme par une nouvelle consécration

. La Guemara demande quel renouvellement il y a dans ces deux halakhot

:

1. Le fait qu’il la

répudie par un guet —

c’est évident

! Puisque la mitsva du yiboum a déjà été accomplie lorsqu’il l’a prise, désormais elle ne peut sortir que par un guet et non par la halitsa, car il n’y a plus de mitsva de halitsa après que la mitsva a été accomplie par la consommation

. Et nous répondons :

J’aurais pu penser

qu’elle aurait malgré tout besoin de la halitsa, en plus du guet, non pour accomplir une mitsva, mais pour pouvoir être permise à un autre homme

. Car

puisqu’il est écrit [Deutéronome 25] : « Le yavam viendra vers elle »,

« et il la prendra pour femme »,

et malgré cela

—

« et il fera le yiboum », dit le Miséricordieux. Il ressort de la formulation du verset que, même après qu’il l’a prise pour femme, elle continue à être appelée « sa yevama »

et

« son premier yiboum » demeure sur elle,

en ce qui concerne le fait que seulement

par

l’ajout de la

halitsa

au guet,

elle ne

sort pas, mais

par un guet

seul elle

ne

sort pas

. C’est pourquoi

le tan[n]a nous enseigne

qu’elle peut sortir par un guet seulement. 2. Le fait que le tan[n]a ait dit qu’il

peut la reprendre

après que le yavam l’a répudiée

—

c’est évident ! Puisque nous avons appris qu’elle sort par un guet comme toute femme, pourquoi ne pourrait-il pas la reprendre, comme toute femme qu’il a répudiée

? Et nous répondons :

J’aurais pu penser

que, puisque la

mitsva

de « et il la prendra pour femme »

lui a été imposée,

ce que

le Miséricordieux lui a imposé

il l’a déjà

accomplie,

il a accompli sa mitsva. Et donc,

maintenant, elle tomberait sous l’interdit de la femme du frère ! Car on aurait pu dire que c’est seulement pour accomplir la mitsva de la prendre pour femme que la Torah a permis au yavam l’interdit de la femme du frère

. Mais, une fois qu’il a achevé cette mitsva en la répudiant, il lui serait interdit de revenir la prendre. En effet, le nouveau mariage qu’il veut maintenant créer ne comporterait pas l’accomplissement de la mitsva du yiboum ; il lui serait donc interdit de la prendre, puisqu’elle est la nudité de la femme du frère. Elle n’a été permise que pour l’accomplissement de la mitsva du yiboum

. C’est pourquoi

le tan[n]a nous enseigne

qu’il peut la reprendre après l’avoir répudiée. Et nous nous sommes interrogés au sujet des deux renouvellements du tan[n]a

:

Et dis donc qu’il en est ainsi : 1. Il ne pourrait pas la répudier par un guet seulement, puisque le verset dit à son sujet : « et il fera le yiboum ». 2. Il ne pourrait pas revenir la prendre après l’avoir déjà répudiée, puisqu’il n’y aurait là aucune mitsva de yiboum et qu’elle serait la femme de son frère

! Et nous répondons : si l’on disait que, même après qu’elle est devenue sa femme, elle avait encore besoin de la halitsa, et que, si le yavam la répudiait, il lui était interdit de la reprendre, il aurait dû écrire seulement : « Le yavam viendra vers elle et fera le yiboum ». Il aurait alors été approprié de dire que les premiers yiboumim demeurent sur elle

. Mais puisqu’il a ajouté et

que le verset dit : « et il la prendra pour femme »

—

« pour femme ! » Le verset enseigne, en ajoutant les mots « et il la prendra pour femme » :

puisqu’il l’a prise

pour femme

—

elle est comme sa femme à tous égards.

C’est pourquoi il peut la répudier par un guet seulement, et même la reprendre après l’avoir répudiée

. Quant à ce que le verset dit : « et il fera le yiboum », cela vient enseigner qu’il peut lui faire le yiboum contre son gré, selon les Rabbins ; tandis que, selon Rabbi, cela vient interdire les coépouses parentes interdites [ci-dessus, 8a. Rachi]

. Nous avons appris dans la Michna :

« À condition que sa ketouba soit »

sur les biens de son premier mari

. Cela signifie que le yavam n’est pas tenu par la ketouba de sa yevama, et qu’il lui est permis de vendre tous ses biens à tout moment où il le désire, sans en laisser des biens qui seraient affectés à sa ketouba

. À moins qu’il ne possède des biens du mari défunt, lesquels sont effectivement affectés au recouvrement de sa ketouba auprès du premier mari

. Et nous nous sommes interrogés :

quelle est la raison

pour laquelle le yavam n’est pas tenu par sa ketouba, et pourquoi les biens du yavam eux-mêmes ne sont-ils pas également affectés à sa ketouba auprès de lui

? Et nous répondons : le yavam n’est pas tenu par la ketouba de sa yevama, puisque

une femme lui a été attribuée

pour le yiboum

par le Ciel. Il n’a pas affecté ses biens à sa ketouba ; il peut donc vendre tous ses biens à tout moment où il le désire, sans lui laisser de possibilité d’en recouvrer une ketouba

. Mais

,

si elle n’a pas

la possibilité de recouvrer sa ketouba

du

premier

mari,

parce qu’il n’a laissé aucun bien après lui —

les Rabbins lui ont institué

une ketouba

du second,

du yavam,

afin qu’elle ne soit pas légère à ses yeux

à ceux du yavam

pour la répudier.

Michna :

La mitsva revient au plus âgé

des

frères de faire le yiboum,

comme il est écrit : « Et il arrivera que le premier-né » ; cela enseigne que la mitsva veut que le premier-né des frères, ou le plus âgé des frères, fasse le yiboum en premier.

Si le plus âgé ne veut pas

faire le yiboum

—

le tribunal

se rend

auprès de tous les frères et leur demande de lui faire le yiboum.

S’ils ne veulent pas,

tous les frères, faire le yiboum

— le tribunal

retourne

auprès du

plus âgé, pour le contraindre.

Et ils lui disent : « C’est sur toi

que repose la

mitsva : ou bien ôte la chaussure, ou bien fais le yiboum ! » Et si

le plus âgé des frères

subordonne

le yiboum

à

son frère

plus jeune,

âgé de moins de treize ans — c’est-à-dire qu’il demande à attendre

qu’il grandisse,

afin que le frère plus jeune lui fasse le yiboum lorsqu’il aura grandi, car un mineur ne peut pas faire le yiboum —

ou bien

le plus âgé des frères présents ici subordonne le yiboum

au plus âgé

des frères qui n’est pas présent ici, et dit : attendez

que

le plus âgé de tous les frères

vienne

de

l’étranger,

et il lui fera le yiboum —

ou bien

il subordonne le yiboum à un frère qui est

sourd ou simple d’esprit —

on ne l’écoute pas

— le plus âgé des frères présents ici.

Mais on lui dit : puisque maintenant tu es le plus âgé des frères présents ici, il ne faut pas retarder la mitsva du yiboum jusqu’à ce que le plus âgé des frères vienne de l’étranger, mais

c’est sur toi

que repose la

mitsva : ou bien ôte la chaussure, ou bien fais le yiboum !

Guemara :

Il a été dit :

si le choix se présente à nous entre

la venue

d’un frère

plus jeune

auprès de la yevama [le sens de « plus jeune » ici n’est pas qu’il soit véritablement mineur, mais qu’il ne soit pas le plus âgé des frères ; son âge est toutefois supérieur à treize ans] —

et

entre

la halitsa du plus âgé,

le plus âgé des frères étant disposé à faire la halitsa mais non le yiboum — que préfère-t-on : la halitsa du frère aîné ou la venue du frère plus jeune

?

Rabbi Yohanan et Rabbi Yehoshoua ben Lévi sont en désaccord à ce sujet.

L’un dit : la venue du plus jeune est préférable ;

et l’autre dit : la halitsa du plus âgé est préférable. La Guemara explique leur controverse :

Celui qui dit que la venue du plus jeune est préférable, car voici que la mitsva consiste dans le yiboum,

tandis que la halitsa n’intervient que s’il ne veut pas faire le yiboum.

Et celui qui dit que la halitsa du plus âgé est préférable,

car

à la place du plus âgé —

la venue du plus jeune ne vaut rien !

Car la mitsva revient au plus âgé. La Guemara apporte de notre Michna une preuve que la venue est préférable :

Nous avons appris : « Si le plus âgé ne veut pas

faire le yiboum —

on se rend auprès de tous les frères. »

N’est-ce pas que le plus âgé ne veut pas

faire le yiboum

mais

veut seulement

faire la halitsa ?

Et,

malgré cela,

il est enseigné : « On se rend auprès des frères »,

pour leur demander de faire eux-mêmes le yiboum

!

Apprends-en que la venue du plus jeune est préférable ! La Guemara repousse la preuve :

Non,

ce n’est pas là l’intention de la Michna ; mais :

Si le plus âgé ne veut pas

— non

faire la halitsa ni le yiboum,

alors on retourne auprès de tous les frères. La Guemara objecte : si telle est la signification de « si le plus âgé ne veut pas », à savoir qu’il ne veut ni faire la halitsa ni le yiboum, alors

de même,

de façon correspondante, il faut expliquer ce qui est dit dans la Michna

au sujet des frères : « Si les frères ne veulent pas, on retourne auprès du plus âgé »

—

c’est-à-dire :

les frères ne veulent pas

—

ni faire la halitsa ni faire le yiboum ! Et si tel est le cas, si tous ne veulent ni faire la halitsa ni faire le yiboum, la difficulté se pose

:

pourquoi retourne-t-on

duprès des frères

auprès du plus âgé ?

C’est nécessairement afin de

le contraindre,

à faire le yiboum ou la halitsa

! Il serait certes compréhensible, si l’explication était que le plus âgé ne veut pas faire le yiboum mais veut faire la halitsa, et que les frères, eux aussi, ne veulent pas faire le yiboum mais veulent faire la halitsa : il serait alors logique de retourner auprès du frère aîné afin qu’il fasse la halitsa, puisqu’il passe avant tous les frères pour la halitsa [lorsqu’aucun des frères ne veut faire le yiboum]

. Mais maintenant que nous avons établi la Michna dans le cas où le frère aîné ne veut ni faire la halitsa ni le yiboum, et où tous les frères ne veulent ni faire la halitsa ni le yiboum, la question qui se présente à nous est de savoir lequel il faut contraindre à accomplir la mitsva

. En effet, au moment où le frère aîné a refusé le yiboum et la halitsa, il n’y avait pas encore lieu de le contraindre à cela, avant que le tribunal ne se rende d’abord auprès des autres frères, car il se pouvait que l’un des frères accepte d’accomplir la mitsva

. Ce n’est que lorsque le tribunal a achevé de vérifier auprès des autres frères qu’ils ne sont pas disposés à accomplir la mitsva et qu’ils ne veulent ni faire la halitsa ni le yiboum, qu’il retourne auprès du plus âgé pour le contraindre à accomplir la mitsva

. Dès lors, il est difficile de comprendre pourquoi nous imposons au tribunal de retourner auprès du frère aîné afin de le contraindre

. En effet, lorsque le tribunal achève de vérifier auprès des autres frères qu’ils ne sont disposés ni à faire la halitsa ni le yiboum, le droit de « priorité » du plus âgé n’existe plus

. Et puisque les frères refusent en général d’accomplir la mitsva et qu’ils se trouvent maintenant devant le tribunal —

c’est eux qu’il faudrait contraindre,

les frères, à accomplir la mitsva, à faire la halitsa ou le yiboum

! Et nous répondons :

puisque la mitsva lui incombe,

au frère aîné,

et qu’elle lui est imposée,

mais que tous refusent de l’accomplir, alors

c’est lui que nous contraignons,

et non les autres frères. La Guemara apporte maintenant de notre Michna une preuve que la halitsa du plus âgé doit être préférée à la venue du plus jeune :

Nous avons appris : « S’il a subordonné le yiboum au plus jeune, jusqu’à ce qu’il grandisse » —

« on ne l’écoute pas ! » La Guemara déduit :

Et si la venue du plus jeune est préférable, pourquoi ne l’écoute-t-on pas

lorsqu’il demande d’attendre que le plus jeune grandisse ? Selon tes paroles, il faudrait attendre, puisque la venue du plus jeune est préférable ;

attendons,

attendons et espérons

qu’il grandisse

— le plus jeune —

et qu’il fasse le yiboum

avec elle

! La Guemara repousse la preuve :

Et selon ton raisonnement,

puisque tu as dit que la halitsa du plus âgé est préférable, que signifie ce que la Michna a dit

:

si le plus âgé des frères présents ici a subordonné l’accomplissement de la mitsva

au plus âgé

des frères qui se trouve à l’étranger, et qu’il attend et espère son retour

jusqu’à ce que

le plus âgé vienne de l’étranger —

« on ne l’écoute pas » ?

Pourquoi

ne l’écoute-t-on pas ?

Pourquoi ne pas

attendre,

le garder et l’attendre,

peut-être viendra-t-il et accomplira-t-il la halitsa,

puisque, selon tes paroles, la halitsa est préférable !

Mais,

nécessairement, nous devons dire :

tout retard d’une mitsva —

nous ne le retardons pas.

Dès lors, même si l’union avec un mineur est préférable, il n’y a pas lieu d’objecter que nous attendions le mineur jusqu’à ce qu’il grandisse et ait une relation, puisque tout retard d’une mitsva, nous ne le retardons pas.