Yévamot 3a (ג.) — le Talmud en français

La Guemara soulève une difficulté sur la primauté de l'interdit de sa fille, et sur ce que nous avons dit que, puisqu'il s'apprend par madrasha, il est agréable au tanna de le mentionner d'abord.

Et voici

toutes

les ervot, leur exemption du yibum,

aussi -

s'apprennent aussi par madrasha!

Car il n'est écrit «exemption du yibum» que pour la sœur d'une femme, et toutes les ervot s'apprennent par madrasha d'elle ; quelle préférence sa fille a-t-elle donc sur les autres ervot ?

Et nous réitérons :

voici,

même si

pour ce qui concerne

l'exemption de

le yibum, il en est enseigné

que toutes les ervot

sont apprises par madrasha

à partir de la sœur d'une femme.

Pourtant,

la substance de leur interdiction -

explicitement

écrite -

est écrite en elles,

:

Mais

sa fille -

la racine de l'interdit

s'enseigne

par madrasha,

puisqu'il n'est nullement écrit l'interdit de sa fille dans la Torah ; et c'est pourquoi elle est plus aimée du tanna.

Dit Rava : Rav Yitzchak bar Abudimi vint et dit :

on enseigne l'interdit de l'ervah de sa fille par gzera shava

"Hineh hineh"

(Vayikra 18).

L'interdit de sa fille née de sa femme mariée avec lui [mais non de sa fille née d'une femme violée] doit s'apprendre de l'interdit de la «fille de sa femme», qui vaut même pour la fille de sa femme issue d'un mari antérieur.

En effet, cela ne retranche rien : le fait qu'elle soit sa fille par sa femme n'est pas différent de la fille de la femme d'un autre mari, qui lui est interdite parce qu'elle est la fille de sa femme.

Et cet enseignement vaut aussi pour la fille de son fils et la fille de sa fille, sans distinction de la fille du fils et de la fille de la fille de sa femme issue d'un autre homme.

Mais cela n'est pas un enseignement pour interdire sa fille née d'une femme violée : car ce verset qui interdit la «fille de sa femme» parle en matière d'épousailles et non du viol d'une femme célibataire.

C'est pourquoi il faut apprendre l'interdit de sa fille née d'une violation par gzera shava : car nous trouvons un autre verset où l'Écriture interdit la fille de son fils et la fille de la fille de son fils en cas de viol ; il est dit «l'ervah de la fille de ton fils ou de la fille de ta fille, tu ne découvriras pas». Là l'Écriture n'emploie pas le langage de l'épousailles, et c'est pourquoi cela vaut même pour la fille de son fils et la fille de sa fille née d'une violation.

Cependant, dans ce verset il n'est pas dit d'interdiction à propos de sa fille née d'une violation.

Nous pouvons toutefois déduire par gzera shava : puisque dans ce verset il est dit «hineh» et dans le verset de la fille de sa femme il est aussi dit «hineh» —

comme, dans la fille de sa femme, sa fille est interdite comme la fille de son fils et la fille de sa fille,

de même en sera-t-il pour sa fille née d'une violation : elle sera interdite comme la fille de son fils et la fille de sa fille nées d'une violation, qui sont explicites dans l'autre verset.

Et de même

vient

une gzera shava pour la peine de lapidation sur sa fille :

Il est dit

"zomah"

dans la fille de sa femme (Vayikra 18).

Et il est dit

"zomah"

(Vayikra 20) en peine de lapidation, à propos de sa belle-mère.

Et il y a cependant matière à objecter l'ordre que le tanna a adopté dans l'énumération des ervot :

À présent,

maintenant

que tu as dit,

que

toute parole qui vient par madrasha est agréable pour lui

au tanna, et c'est pourquoi il l'avance, tu tiendras (tu diras) :

Pourquoi n'aurait-il pas énoncé

les ervot

la sœur d'une femme

de laquelle on apprend l'exemption du yibum pour toutes les ervot,

à la fin,

puisqu'il n'est écrit explicitement l'exemption du yibum que pour la sœur d'une femme, alors que toutes les autres ervot s'en déduisent.

Il convient que le tanna avance d'abord l'exemption des autres ervot, apprise par madrasha, avant la sœur d'une femme, dont l'exemption est écrite explicitement.

Et nous réitérons :

Puisqu'il avait traité

parce qu'il avait déjà commencé,

de l'interdit de la fraternité,

à propos de la sœur de sa mère,

le tanna

a mis immédiatement près d'elle aussi l'interdit de

la sœur de sa femme,

qui est aussi un interdit de sœur, et c'est pourquoi il ne l'a pas reléguée à la fin de la liste.

Et nous demandons :

Et pourquoi ne dirait-il pas

toute

cette affaire (ce cas),

pour tout le passage de la sœur de sa mère et de la sœur de sa femme —

à la fin ! ?

Mais,

il faut expliquer autrement pourquoi le tanna a pris d'abord l'interdit de sa fille, et alors il n'y aura plus d'objection pourquoi il n'a pas relégué la sœur d'une femme à la fin.

Le tanna -

a pris l'ordre «les proches, les proches».

Il a d'abord énuméré celui qui lui est le plus proche.

C'est pourquoi il a d'abord cité sa fille, car elle est la plus proche de lui de toutes les ervot, et non parce qu'elle est préférable parce qu'on l'apprend par madrasha.

C'est pourquoi

le tanna

d'abord

sa fille, et la fille de sa fille, et la fille de son fils —

qui sont ses proches

.

Et ainsi le tanna : trois générations

qui

sous lui sont proches de lui.

De même le tanna : trois générations sous elle,

celles de sa femme, bien qu'elles ne soient pas interdites à cause de leur proximité envers lui, mais parce qu'elles sont proches de sa femme.

C'est-à-dire : la fille de sa femme et la fille de son fils et la fille de sa fille.

Et ainsi le tanna : trois générations sous elle -

le tanna : trois générations au-dessus d'elle :

sa belle-mère, et la mère de sa belle-mère, et la mère de son beau-père.

Et

de nouveau

le tanna : sa sœur et la sœur de sa mère -

qui sont ses proches,

et c'est pourquoi il les a placées avant sa belle-fille, qui n'est pas «sa proche», mais qui est interdite en raison du mariage de son fils.

Et puisque le tanna a traité de l'interdit de fraternité -

le tanna

aussi

la sœur de sa femme.

Et il reste encore trois ervot dont l'interdit n'est pas du fait de leur proximité envers lui, à savoir : la femme de son frère de sa mère, la femme de son frère qui n'a pas été dans son monde (non marié avec lui), et sa belle-fille.

Et il est juste qu'il avance sa belle-fille avant la femme de son frère qui n'a pas été dans son monde,

et avant la femme de son frère de sa mère, parce que

ce n'est pas à cause d'une proximité

envers lui

qu'elle est interdite au yibum.

Et l'interdit de sa belle-fille est plus grave que les autres, car elle encourt la lapidation, alors qu'elles encourent le karet.

Mais, puisque le tanna a traité

parce qu'il s'est occupé

de l'interdit de fraternité — il a avancé

la femme de son frère qui n'a pas été dans son monde

et de même il a avancé la femme de son frère issue de sa mère.

Et ensuite

plus tard, à la fin,

le tanna : sa belle-fille.

Et maintenant la Guemara explique le langage de la Mishna «elles sont quinze femmes qui pottrot tzratihen [les dispensent] de la halitza et du yibum» :

Qu'entend le tanna ?

Pourquoi le tanna a-t-il formulé «quinze femmes»

pottrot

«qui dispensent leurs chantages de la halitza et du yibum»», de sorte qu'on pourrait comprendre qu'elles ne sont que dispensées de l'obligation du yibum, mais que si elles le veulent, elles peuvent être soumises au yibum ?

Or il aurait pu

dire autrement :

«sont interdites»

en disant «elles interdissent leurs chantages au yibum» !

Dire : puisqu'il n'existe pas chez elles la mitsva du yibum, il subsiste pour elles l'interdit d'être femme de frère [qui n'est pas lieu d'obligation de yibum] !

Et nous réitérons :

Si la Mishna disait «interdisent»

leurs chantages,

je penserais qu'elles sont interdites d'être yibum.

Mais qu'elles fassent la halitza -

la halitza!

car elles ont encore besoin de la halitza pour pouvoir se marier publiquement.

Il nous est signifié par la formulation du tanna, en prenant l'expression «pottrot tzratihen», que

le tanna, en employant la formule «elles dispensent leurs chantages», entend qu'elles sont entièrement dispensées, tant du yibum que de la halitza !

Mais il reste difficile : pourquoi le tanna emploie-t-il la formule «pottrot tzratihen» ?

Car cette expression peut tromper en laissant croire qu'il y a une permission de les yibomer (les épouser par yibum).

Pourquoi ne dirait-il pas "<

la tsarat ervah —

est-elle interdite à la halitza ! ?"

Et nous réitérons : on ne peut dire «l'ervah interdit sa tsara à la halitza», car

quel est

l'interdit

qui affecterait

la halitza de la tsarat ervah ?

Et nous objectons :

Pourquoi pas ?

n'y aurait-il aucune raison d'interdire la halitza pour la tsarat ervah ?

En effet,

si tu dis : elle fait la halitza

la tsarat ervah — on viendra aussi dire qu'elle

peut être yibumée !

Et alors il serait à propos d'interdire la halitza pour la tsarat ervah, bien que la halitza ne change rien.

Et la question revient : pourquoi le tanna a-t-il dit «pottrot» et non «osrot» ?

Et nous réitérons :

parce que

seulement

à l'endroit de la mitsva

du yibum

la tsara y est interdite.

Et lorsqu'il n'y a pas de mitsva

— si elle était une ervah et que la tsara était mariée à un homme étranger —

alors il est permis

.

C'est pourquoi il a enseigné «pottrot».

Car si le tanna eût dit «osrot tzratihen», il y aurait eu lieu d'erreur et de dire qu'il entend l'interdit de la tsarat ervah en elle-même : autrement dit, que toute tsarat ervah est interdite, même si elle est mariée à un homme étranger, même en dehors du cas du yibum.

Mais maintenant qu'il a pris la formulation «pottrot», il ressort que la tsarat ervah est seulement «exempte» du yibum, et que son interdiction n'est que du fait qu'elle est femme d'un frère qui n'a pas de permission de yibum, et elle est donc comme la femme d'un frère qui a des fils.

Cependant il reste à s'étonner :

Que vient enseigner la Mishna ?

Pourquoi le tanna a-t-il formulé «quinze femmes pottrot leurs chantages»

de la halitza et du yibum» ?

Pourquoi ne dirait-il pas : "<

pottrot leurs chantages

uniquement du yibum!,"

seulement ! Et nous savons de nous-mêmes que, puisqu'elle n'est pas fille de yavam (subjecte au yibum), elle est exemptée de la halitza ; car le yibum est le noyau de la mitsva, et si elle en est exemptée, pourquoi ferait-on la halitza ?

Et nous réitérons :

Si la Mishna disait

que «seulement pottrot leurs chantages»

du yibum», je penserais

qu'

on ferait quand même la halitza

même si

le frère de yibum ne la yibumerait pas.

Car on dirait que la proscription de l'Écriture, de «litzror», est d'interdire la tsarat ervah au yibum. Mais il y a une mitsva de lui faire la halitza afin qu'au moins la mitsva de halitza soit accomplie.

Donc

le tanna nous enseigne en disant «pottrot leurs chantages de la halitza et du yibum» la règle générale :

tout ce qui relève de

l'attachement au

yibum -

revient à

l'attachement à

la halitza.

Et tout ce qui ne relève pas de

l'attachement au

yibum -

ne relève pas de

l'attachement à

la halitza.

Car ainsi que l'ervah la dispense de l'attachement au yibum, elle la dispense entièrement, de sorte qu'elle n'a pas besoin de halitza.

Mais il reste à demander : pourquoi le tanna a-t-il avancé le dispensé de la halitza avant le dispensé du yibum, et n'a-t-il pas d'abord cité l'exemption du yibum ? Car la mitsva du yibum est l'essentiel, et il aurait dû énoncer d'abord l'exemption du yibum avant celle de la halitza.

Pourquoi ne dirait-il pas "<

pottrot leurs chantages

du yibum et de la halitza» !?

Ou encore,

pourquoi ne dirait-il

«seulement de la halitza», et ce dispensé inclurait aussi l'exemption du yibum, puisque l'on ne peut la dispenser de la halitza là où existe l'attachement du yibum ?!

Et nous réitérons : selon notre enseignement — à la manière de

Abba Shaul.

Il dit : la mitsva de la halitza —

prime sur la mitsva du yibum.

Car, selon lui, si le beau-frère vise à s'unir à sa belle-cousine pour la passion ou pour des motifs d'épousailles et non pour accomplir la mitsva du yibum, cela constitue une atteinte à l'ervah d'une femme de frère, et il vaut mieux qu'il lui fasse la halitza.

C'est pourquoi le tanna a avancé la mitsva de la halitza avant la mitsva du yibum.

Et maintenant la Guemara explique ce que le tanna veut enseigner en énonçant le nombre des quinze femmes au début de la Mishna, et ce qu'il veut enseigner en disant à la fin de la liste «voici celles-ci», comme s'il les reprenait et les énumérait encore, et qu'il insiste que tel est le compte et qu'il n'y a pas d'ajout.

Le nombre du début, «

quinze femmes» —

pourquoi vient-il ?

Et

de même

le nombre de la fin, «

voici celles-ci» —

pourquoi vient-il ?