Yévamot 2b (ב:) — le Talmud en français

14.

Et la femme de son frère qui n'était pas de son vivant.

La mitsva du yiboum n'est dite que lorsqu'il y avait les deux frères ensemble en vie, comme il est dit dans la section du yiboum «car des frères demeuraient ensemble», qu'ils avaient une même existence ensemble dans le monde.

Mais si un frère naît après la mort de son frère, le frère né ne marie pas par yiboum la femme de son frère qui mourut avant la naissance de ce frère, et elle lui est interdite comme «la femme d'un frère qui a des fils».

Ceci signifie que toute femme de frère pour laquelle il n'existe pas de mitsva de yiboum n'est pas incluse parmi «la femme d'un frère qui n'a pas de fils» (celle que la Torah permit au yiboum), mais elle relève de l'interdit d'ervah de la femme d'un frère pour laquelle il n'existe pas d'autorisation au yiboum.

Et cet interdit est éternel, et il n'est pas possible de le lever même en lieu de mitsva de yiboum !

Ainsi, si la femme du frère décédé fit le yiboum avec un autre frère qui était avec lui de son vivant, et ensuite ce frère-ci meurt, voilà qu'elle tombe devant le frère né, issu de ce même frère qui était avec lui de son vivant, et il a sur elle la mitsva de yiboum.

Mais puisque elle lui est interdite du fait d'être la femme du frère du premier frère, ce qui est un interdit d'ervah semblable à la femme du frère qui a des fils, dont l'interdit est un interdit éternel — le pouvoir de la mitsva de yiboum de la chute devant le second frère ne peut donc lever l'interdit d'ervah qui pèse sur la femme du frère à cause du premier frère, qui n'était pas avec lui en vie ; ainsi elle est exemptée du chalitza et du yiboum, comme l'ervah sœur de son épouse.

Et elle exonère aussi sa coépouse qui tombe avec elle des noces de son deuxième frère.

Car ainsi nous apprendrons plus loin que toute ervah dont la peine est le karet, qui tombe en yiboum avec une coépouse, les deux sont exemptes du chalitza et du yiboum.

Et elles lui sont interdites à jamais par l'interdit de karet, en tant que femme du frère qui n'est pas permise au yiboum, c'est‑à‑dire comme la femme d'un frère qui a des fils, pour laquelle il n'y a pas de permission.

Et voilà que c'est un interdit éternel, qu'il est impossible de lever même si elle retombait encore devant lui pour yiboum [quand elle se marierait à un autre frère, et que celui-ci mourût, et qu'elle retombât devant lui de ce dernier].

15.

Et sa belle‑fille.

Si, après que son fils mourut, ou après qu'elle eut répudié son fils, son frère l'épousa, et que ce frère mourût, voilà que la belle‑fille de son fils, qui est ervah pour lui [et qui lui est interdite à jamais], tombe devant lui.

Et elle est exemptée du chalitza et du yiboum selon la loi de l'ervah, et elle libère sa coépouse.

Et la Mishna répète ce qu'elle a dit au commencement:

Voici

quinze femmes

celles‑ci -

exonèrent leurs coépouses, et les coépouses des coépouses, du chalitza et du yiboum, jusqu'à la fin du monde.

Et la Mishna ajoute et définit que «tzarat ervah» est considérée seulement celle qui tomba en yiboum au moment de la mort du frère, conjointement avec l'ervah.

Mais s'il arriva qu'avant la mort du frère l'ervah avait cessé d'être la femme du frère, comme la Mishna l'expliquera, et qu'au moment de la mort du frère seule la coépouse tomba en yiboum — elle n'est pas dégagée de la catégorie de tzarat ervah, malgré qu'elle ait été mariée, conjointement avec l'ervah, à ce frère.

Et toutes

les femmes qui sont interdites d'être épousées par yiboum parce qu'elles sont ervah —

si elles sont mortes

pendant la vie du frère, et qu'il se trouve qu'au moment de la mort de son frère seule la coépouse tomba, et non l'ervah.

Ou qu'elles aient refusé,

si il arriva que ces ervot étaient mariées à son frère alors qu'elles étaient mineures, que son frère ou son tuteur les maria à lui, dans un mariage que les Sages instituèrent pour elles [car une mineure ne peut être mariée selon la Torah autrement que par son père].

Et les Sages instituèrent pour elles qu'elles peuvent prononcer la formule de mi'un «je n'accepte pas les noces que m'a faites ma mère ou mon frère envers ce mari», et par cette unique déclaration elle sort de son mari, sans besoin de get.

Donc, si il advint que l'ervah mineure fit mi'un aux noces avec son mari, il en résulte qu'elle ne tombe pas devant lui en yiboum avec sa coépouse, mais seule la coépouse tombe.

Ou qu'elles aient été divorcées,

ces ervot du frère avant sa mort.

Ou qu'il s'avéra

que ces ervot étaient

ailonit [femme qui ne peut enfanter]. Et il se trouva que leurs kiddouchin furent par erreur, et qu'elles n'étaient pas mariées au frère décédé.

Toutes celles‑ci, puisque les ervot ne tombent pas du tout en yiboum.

Donc,

leurs coépouses sont permises

à se soumettre au yiboum, parce qu'au moment de la mort elles ne sont pas tzarat ervah.

Et le Tanna ajoute que ce qu'il dit «et toutes si elles refusèrent», ce n'est pas dans toutes ces femmes qu'il y a la possibilité du mi'un, et de même, ce n'est pas dans toutes ces femmes qu'il y a possibilité qu'elles se trouvent ailonit.

Et ce qu'il a dit «et toutes si elles refusèrent» — ce n'est pas forcément le cas.

Mais on doit exclure de cette généralité toutes ces erviot qui ne peuvent devenir ervah pour lui que lorsqu'elles sont majeures, lorsqu'elles deviennent ses parentes du fait de ses noces avec sa femme, et puisque, étant majeures, elles ne peuvent faire mi'un.

Et de même, pour ces femmes on ne peut pas dire qu'elles se trouvèrent ailonit, comme il sera expliqué:

Et tu ne peux dire à propos de sa belle‑mère, et de la mère de sa belle‑mère, et de la mère de son beau‑père : "qu'elles se trouvèrent ailonit ou qu'elles firent mi'un"?

Car l'interdit de sa belle‑mère ne peut exister que seulement après qu'il eut épousé sa femme, la fille de sa belle‑mère ; et puisqu'il y a pour la belle‑mère une fille, elle n'est pas ailonit, et elle est nécessairement majeure et ne peut faire mi'un, puisque la mineure ne met pas au monde d'enfant.

Et maintenant la Mishna explique

comment

elles

exonèrent leurs coépouses :

Et la Mishna prend pour exemple l'ervah de sa fille, parce qu'elle figure au commencement de la liste des quinze femmes.

Qu'il s'agisse de sa fille, ou de l'une de ces erviot,

mariées au frère décédé,

et

il y avait

pour lui

au frère décédé aussi

une autre femme.

Et mourut

son frère sans fils —

voici que

comme sa fille

qui lui est interdite par l'interdit d'ervah,

est exemptée

du chalitza et du yiboum [et il s'agit ici qu'il n'y avait pas un autre frère, mais lui seul, car si un autre frère avait existé, elle ne serait pas exemptée du yiboum et du chalitza, et le Tanna aurait dû dire «comme si elle est interdite au yiboum par ce frère»] —

ainsi sa coépouse est exemptée

du chalitza et du yiboum.

Et maintenant la Mishna explique comment les coépouses de l'ervah exonèrent leurs coépouses ?

Si il y avait là un autre frère, et

la coépouse de sa fille alla et fut épousée

fit le yiboum

par le deuxième frère

qui lui est permis.

et

il y avait

pour lui

au deuxième frère encore

une autre femme, et mourut

le second frère sans fils —

et la coépouse de sa fille revint et tomba devant lui de nouveau, du deuxième frère, conjointement avec sa propre coépouse —

de même que la coépouse de sa fille est exemptée

du chalitza et du yiboum, puisque qu'elle fut interdite à lui de manière éternelle lors de sa première chute, quand elle tomba devant lui conjointement avec sa fille, selon la loi «la femme d'un frère qui a des fils», pour laquelle il n'y a jamais d'autorisation au yiboum.

Ainsi la coépouse de la coépouse

la seconde femme du deuxième frère

est exemptée

du chalitza et du yiboum.

[Et voir dans l'introduction et dans les notes sur la Mishna, où tous les grands derniers ont débattu la question essentielle : est‑ce que la tzarat ervah exonère sa coépouse sous un nom nouveau, celui de «tzarat ‘tzarat ervah», ou bien parce que la tzarat ervah est une ervah femme de frère, elle est, comme toute ervah, exonératrice de sa coépouse, et il n'y a pas ici un exonération d'un nom nouveau appelé «tzarat tzarat ervah» ?].

Et suivant ce même principe, aussi la coépouse de la coépouse est exonérée,

même s'il y a cent

frères, et la coépouse de la coépouse fit yiboum et fut épousée au troisième frère, et ainsi de suite.

Et maintenant la Mishna explique ce qu'elle a dit plus haut «et toutes, si elles moururent ou furent divorcées, leurs coépouses sont permises».

Comment "si elles moururent

les ervot,

leurs coépouses sont permises» ?

Qu'il s'agisse de sa fille

du yavam

ou de l'une de ces erviot, mariées au frère,

elle

pour lui

au frère encore

une autre femme.

et

sa fille mourut, ou fut divorcée

de son frère,

et ensuite mourut son frère —

sa coépouse est permise !

car il n'y avait pas de tzarat ervah au moment de la chute en yiboum, c'est‑à‑dire au moment où son frère mourut.

Et la Mishna ajoute encore une loi :

Toute

ervah mineure

qui peut faire mi'un

dans les kiddouchin avec son mari

et qui n'a pas refusé

chez son mari —

puisque ses kiddouchin ne valent que d'après la drabanan, elle n'exonère pas sa coépouse.

Mais malgré cela, puisque sa coépouse est une coépouse d'ervah d'après la drabanan, alors

sa coépouse est soumise au chalitza et ne fait pas de yiboum.

Et cette loi vaut même si maintenant l'ervah fait mi'un devant le yavam, et dit qu'elle ne veut pas des kiddouchin de son mari décédé, même si ses kiddouchin sont annulés rétroactivement, et qu'il s'avère que sa coépouse n'a jamais été coépouse d'ervah et devrait avoir le statut d'une coépouse qui a fait mi'un, qui est permise de faire le yiboum.

Cependant ici, puisque l'ervah n'a pas fait mi'un à son mari de son vivant, mais qu'après qu'elle tomba au yiboum elle fit mi'un aux kiddouchin qu'on lui avait faits, les Sages ont interdit à sa coépouse de se faire yiboum.

Car puisque l'ervah n'a pas fait mi'un à son mari tant que celui‑ci vivait, et qu'elle ne protesta contre ses kiddouchin qu'après sa mort, les noces paraissent aux yeux des gens comme complètes, et la coépouse leur paraît être une coépouse d'ervah, et si on leur permettait de se faire yiboum, des gens viendraient à se tromper et penser que la coépouse d'ervah est permise.

La Гемара explique l'ordre de la liste des quinze femmes.

Et voici qu'ils en usent :

À partir de

voilà

tous

l'exonération des quinze erviot du yiboum —

de

l'exonération de

la sœur de l'épouse

du yiboum

nous l'apprenons

à eux.

Il apparaîtra plus loin que l'exonération de l'ervah et de sa coépouse se déduit du verset «Et une femme ne prendra pas une femme pour lier, pour dévoiler son ervah sur elle, durant sa vie».

Et si ainsi,

tu aurais enseigné

les erviot

la sœur de l'épouse au commencement

alors que c'est la source de l'exonération de l'ervah et de sa coépouse ?!

Et si tu disais

pour expliquer que

le Tanna

selon l'ordre de

la gravité des peines

des transgressions des relations interdites

a choisi,

et

selon la méthode

de Rabbi Shimon, car il dit

la peine de mort par

brûlure

est la peine la

plus sévère

parmi les quatre peines infligées par le tribunal.

Et c'est pourquoi le Tanna commença par sa fille, dont la peine est la plus sévère, la mort par brûlure. Et il continua et prit les proches de la fille, et la belle‑mère et la mère de la belle‑mère, qui toutes voient leur peine être la brûlure.

On ne peut pas ainsi expliquer. Car :

Si c'était ainsi

que le Tanna prenait selon l'ordre de la gravité de la peine, et qu'il suivît l'avis de Rabbi Shimon que la mort par brûlure est la plus grave, tu rétorqueras :

Pourquoi n'a‑t‑il pas enseigné

les erviot

la belle‑mère au commencement

puisque

en principe

la peine de

brûlure

est écrite pour la belle‑mère!

Car la source de la peine de brûlure pour la fille est apprise plus loin par une gzéra shava de la belle‑mère, où la peine de brûlure est expressément énoncée.

Et puisque la belle‑mère est la source du principe de la brûlure, on devrait la devancer avant la fille.

Et de plus

on doit poser l'objection suivante :

après

la belle‑mère, pourquoi n'a‑t‑il pas enseigné

les erviot

la belle‑fille

dont la peine est la lapidation, et ne l'a‑t‑il pas mise à la fin, puisque

après

la mort par

brûlure

la peine de

lapidation

est le degré

le plus sévère

après la brûlure !

Et pourquoi le Tanna a‑t‑il mis la belle‑fille, qui reçoit la lapidation, tout à la fin de la liste, après les autres erviot, qui ne sont que passibles du karet, et n'ont pas du tout de peine de la part du tribunal ?!

Par conséquent, la Гемара revient et donne une autre explication pour la priorité de la fille.

Mais

les erviot

la fille, puisque

elle n'est pas écrite explicitement dans la Torah, mais

qu'elle est tirée par midrash

la dérivation des Écritures est enseignée —

elle est chère au Tanna

il est agréable au Tanna de la modifier, et c'est pourquoi il l'a placée avant toutes les erviot.