Yévamot 38a (לח.) — le Talmud en français

J’ai un chemin unique -

c’est ton dos !

J’ai manifestement un seul chemin à l’intérieur de tes champs, autour de mon champ. C’est pourquoi, selon Admon, il en bénéficie.

Mais ici,

dans le cas de l’incertain et des fils du yavam venus partager les biens du yavam, après que le yavam a partagé avec l’incertain les biens du frère défunt,

peut-on dire ainsi,

que l’incertain possède une prétention certaine sur une partie déterminée de l’héritage ?

Or, il ne sait certainement pas s’il est le fils du frère défunt ou le fils du yavam ; il vient seulement en vertu de deux prétentions incertaines : de toute manière, une part de l’héritage lui revient, soit qu’on lui restitue la moitié des biens du défunt que leur père a prise, soit qu’on lui donne une part égale à celle de tous les frères dans les biens de leur père.

C’est pourquoi c’est seulement ici que l’on dit : « le jugement demeure établi ». Puisqu’il ne possède que des prétentions incertaines, et qu’en vertu de sa première prétention incertaine il a déjà partagé avec le yavam et reçu la moitié des biens du frère défunt, en vertu de la règle de partage selon laquelle « les biens soumis au doute sont partagés »" -

il ne peut plus faire valoir une autre prétention incertaine, selon laquelle une part des biens du yavam lui revient, et, en vertu des deux prétentions incertaines, passée et présente, obtenir maintenant [par la prétention « de toute manière »] la seconde moitié des biens du frère défunt.

Et Rabbi Yirmeya pourrait te dire : moi, je dis

le jugement revient en arrière ; je peux dire cela

même selon les Rabbane.

Car

les Rabbane n’ont dit là

qu’aucun chemin ne lui revient

que parce que

l’acquéreur lui dit :

si tu te tais, tu te tais.

Et sinon -

je restituerai l’acte à ses propriétaires, et tu ne pourras pas plaider avec eux.

C’est en vertu de cela qu’il perd son chemin.

Mais ici,

dans le cas de l’incertain et des fils du yavam venant partager les biens du yavam -

peut-on dire ainsi ["

si tu te tais, tu te tais"] !

D.

Un incertain et un yavam qui vinrent partager les biens du grand-père,

le père des frères.

L’incertain dit,

à son propre sujet :

cet homme [

moi-même ]

est le fils du défunt, et la moitié

et la moitié des biens du grand-père -

est à moi

à moi

elle est.

Tandis que le

yavam dit : toi, tu es mon fils,

tu es toi-même mon fils,

et tu n’as rien, absolument rien,

et tu n’as rien à prendre des biens du grand-père ! -

Voici donc que le yavam est -

certainement

héritier,

et

si

l’incertain -

seulement

incertain

héritier.

Et un héritier incertain

héritier

ne peut évincer un héritier certain

héritier.

E.

Un incertain et les fils du yavam qui vinrent partager les biens du grand-père,

L’incertain dit,

à son propre sujet :

cet homme est le fils du défunt, et la moitié,

et la moitié des biens du grand-père -

est à moi !

Et

si

les fils du yavam lui disent

: à toi :

tu es notre frère, et tu as une part avec nous,

et tu dois partager avec nous et recevoir ta part comme si tu étais notre frère.

Il s’ensuit qu’en même temps qu’il revendique la moitié des biens, l’incertain reconnaît qu’il n’a aucune part dans l’autre moitié des biens, laquelle revient entièrement aux fils du yavam.

]D’un autre côté, si les fils du yavam étaient au nombre de deux, ils reconnaissent à l’incertain qu’un tiers des biens lui revient [car, selon leur prétention, les biens doivent être partagés entre eux trois].

C’est pourquoi,

la moitié

des biens

que l’incertain leur reconnaît

aux fils du yavam comme leur appartenant -

ils la prennent,

les fils du yavam la prennent pour eux-mêmes.

Le tiers

des biens

que les fils du yavam lui reconnaissent

à l’incertain comme lui revenant,

il le prend,

l’incertain le prend.

]Après avoir partagé les biens conformément à leur reconnaissance [la moitié plus le tiers, soit cinq sixièmes],

il leur reste un sixième,

un sixième des biens demeurant non partagé, et ils se disputent à son sujet à qui il appartient.

Et cette partie des biens

est un bien soumis au doute et ils le partagent,

entre eux : à eux ensemble la moitié du sixième, et à lui la moitié du sixième.

Et. Si l’incertain meurt, et que le

grand-père et le

yavam

se disputent pour savoir qui est l’héritier

des biens de l’incertain.

Le « grand-père » de l’incertain soutient que le petit-fils qui est mort est le fils du fils défunt, et que lui a priorité sur le yavam dans l’héritage ; car lorsqu’un des frères meurt, ou lorsqu’un des petits-fils meurt sans enfants et qu’il n’y a pas de yiboum [et que son père n’existe pas], le père ou le grand-père hérite de tous les biens, et non les frères.

Mais s’il y a yiboum, le frère qui accomplit le yiboum acquiert tous les biens, et non le père ou le grand-père.

Quant au yavam, il soutient que l’incertain décédé est son fils, et qu’il a priorité pour en hériter sur le grand-père.

Ou bien

ils se disputèrent, le

grand-père et le

l’incertain,

pour savoir qui est l’héritier

des biens du yavam,

lorsqu’il n’a pas d’autre fils -

Le grand-père soutient que l’incertain est le fils du premier frère décédé, et que le grand-père est donc apte à hériter des biens de son fils, le yavam.

Quant à l’incertain, il soutient qu’il est le fils du yavam, et qu’il a priorité sur le grand-père dans son héritage.

C’est un bien soumis au doute, et ils le partagent.

Michna :

La femme qui attend le yiboum,

qui est astreinte au yavam et attend qu’il accomplisse le yiboum avec elle,

à laquelle des biens échurent

de l’héritage de son père -

Beit Chammaï et Beit Hillel reconnaissent [

qui se disputent plus loin, dans la Michna, au sujet de l’héritage de la femme qui attend le yiboum ],

que

son droit -

est de

vendre

ces biens,

et de les donner

en cadeau.

Et

si elle le fait, la vente [ou le don] -

est valide !

Et si

meurt

la femme qui attend le yiboum -

que fera-t-on de sa ketouba,

qui lui revient des biens de son mari, puisqu’il est mort avant elle et qu’elle a le droit de recouvrer sa ketouba sur ses biens ?

Et

de même, que fera-t-on des biens qui lui sont échus de son père, dont la définition est

« des biens qui entrent

avec elle chez son mari

et sortent avec elle

de chez lui » ?

C’est-à-dire, que fera-t-on des « biens melog », tels que des terres, des esclaves ou du bétail, que la femme apporte à son mari comme « biens melog », le capital lui appartenant et les fruits appartenant à son mari ?

Est-ce que seuls les héritiers de la maison de son père les héritent, comme c’est le cas pour toute femme qui meurt sans mari et sans enfants : les héritiers de la maison de son père héritent d’elle, et non les héritiers de son mari ?

Ou bien, puisqu’elle est une femme qui attend le yiboum [qui l’a attendu, mais avec laquelle il n’a pas accompli le yiboum], le yavam possède également une part dans son héritage ?

Concernant les biens de fer, voir les Tosa­fot. Dans le livre Cheélat David, dans la section Even ha-Ezer, cette sougia et la question des biens de fer sont expliquées en détail.

Beit Chammaï disent :

dans les « biens melog »,

les

partageront

les héritiers du mari,

c’est-à-dire le yavam, qui est l’héritier du frère défunt,

avec les héritiers du père

de la femme.

Car, selon la définition de Beit Chammaï, la femme qui attend le yiboum est considérée comme une « femme mariée incertaine ».

Puisque le mari hérite de sa femme qui lui est mariée, et qu’ici il y a doute sur le fait qu’elle soit ou non considérée comme mariée au yavam, le yavam acquiert donc la moitié de ces biens, tandis que les héritiers de son père acquièrent l’autre partie, en raison du doute.

Mais concernant sa ketouba, Beit Chammaï reconnaissent à Beit Hillel qu’elle demeure sous la présomption des héritiers du mari, et que les héritiers de son père n’y ont aucune part, pour la raison qui sera exposée dans la Guemara.

Et Beit Hillel disent : les biens -

demeurent sous leur présomption

ils se trouvent. C’est pourquoi :

A. Le droit de recouvrer la

ketouba

qui lui revient des biens de son mari défunt - demeure

sous la présomption des héritiers du mari.

C’est-à-dire que les héritiers de la maison de son père n’ont pas droit au recouvrement de sa ketouba sur les biens de son mari défunt, puisque ces biens se trouvent maintenant entre les mains des héritiers du mari.

B.

Les biens qui entrent avec elle et sortent avec elle -

sont sous la présomption des héritiers du père.

Puisque même si elle avait déjà fait l’objet du yiboum, le yavam n’aurait eu sur eux que le droit de consommer les fruits, tandis que le corps des biens lui aurait appartenu, maintenant donc qu’elle est morte sans que le yiboum ait été accompli, ils demeurent sous la présomption de la maison de son père.

Mais si le yavam l’a déjà

prise chez lui,

le yavam,

elle est alors comme sa femme à tous égards,

et il est son héritier exclusif.

À condition toutefois que la ketouba soit -

sur les biens de son premier mari.

Et le yavam ne s’engage pas envers elle à lui fournir une ketouba, puisque « une femme lui a été attribuée par le Ciel ».

Guemara :

La Guemara a supposé que le début de la Michna, qui dit : « une femme qui attend le yiboum à laquelle des biens échurent », parle d’un cas où les biens lui échurent de l’héritage de son père alors qu’elle attendait le yiboum.

C’est pourquoi nous avons demandé :

en quoi le début diffère-t-il,

lorsque les biens lui échurent alors qu’elle attendait le yiboum et qu’elle est vivante,

en ce qu’ils ne se disputent pas,

Beit Chammaï et Beit Hillel, mais reconnaissent que les biens sont uniquement sous sa présomption et qu’elle n’est pas considérée comme une femme mariée incertaine, puisqu’elle peut les vendre et les donner, et que sa vente et son don sont valides.

Et en quoi la fin diffère-t-elle,

si elle meurt,

en ce qu’ils se disputent,

Beit Chammaï et Beit Hillel, et estiment que son statut est celui d’une femme mariée incertaine, si bien que ses héritiers partagent avec le yavam sa ketouba et ses biens melog ?!

Et nous répondons :

Oula dit : le début,

de notre Michna, parle d’un cas

où la femme est tombée

au yiboum

alors qu’elle était fiancée,

et, alors qu’elle attendait le yiboum depuis ses fiançailles, l’héritage de la maison de son père lui échut.

Et

si

la fin

de notre Michna parle d’un cas

où elle est tombée

au yiboum

alors qu’elle était mariée,

et où les biens de la maison de son père lui sont parvenus alors qu’elle attendait le yiboum depuis son mariage.

La Guemara explique la distinction d’Oula et sa raison.

Plus loin, à la page suivante, la Guemara rapporte les paroles de la Michna du traité Ketoubot : Beit Chammaï et Beit Hillel se disputent au sujet d’une fiancée à laquelle des biens sont échus de son père ; Beit Chammaï lui permettent de les vendre a priori, tandis que Beit Hillel disent qu’a priori elle ne les vendra pas, mais que si elle les a vendus, sa vente est valide.

Et Oula estime,

que

le lien d’une fiancée -

fait d’elle une « fiancée incertaine »"

]C’est pourquoi, dans le début de la Michna, qui parle d’une femme attendant le yiboum à laquelle des biens sont échus de son père alors qu’elle était fiancée, puisqu’en tant que fiancée de son mari elle pouvait les vendre [a priori selon Beit Chammaï, et a posteriori sa vente étant valide selon Beit Hillel] -

lorsque son mari meurt sans l’avoir épousée et qu’elle devient une femme attendant le yiboum depuis ses fiançailles, elle peut continuer à vendre a priori les biens de la maison de son père, comme elle aurait pu le faire a priori lorsqu’elle était sous l’autorité de son mari, selon Beit Chammaï.

Et elle le fait à plus forte raison, car maintenant elle n’est pas véritablement la femme du yavam, mais seulement astreinte à lui, et elle est pour lui une « fiancée incertaine ».

Quant à Beit Hillel, ils estiment que seule une véritable fiancée ne vendra pas a priori les biens de la maison de son père qui lui sont échus alors qu’elle était fiancée.

Mais concernant la femme qui attend le yiboum, qui n’est qu’une « fiancée incertaine », ils reconnaissent à Beit Chammaï qu’elle est autorisée à vendre a priori les biens qui lui sont échus alors qu’elle attendait le yiboum depuis ses fiançailles.

Et dans la fin, qui parle d’une femme mariée dont le mari est mort, et à laquelle les biens de son père sont échus alors qu’elle attendait le yiboum depuis son mariage - et

le lien d’une femme mariée fait d’elle une « femme mariée incertaine ».

Et puisque, lorsqu’une femme mariée vend les biens qui lui sont échus, le mari les retire des mains des acquéreurs, ici, puisque le lien d’une femme mariée fait d’elle une femme mariée incertaine, les biens sont soumis au doute.

Selon Beit Chammaï, le partage des biens est préférable.

Tandis que, selon Beit Hillel, le maintien des biens sous leur présomption est préférable.