Yévamot 36b (לו:) — le Talmud en français

Celui qui, dans un acte testamentaire, attribue ses biens à deux personnes qui ne sont pas ses héritiers : à l’une, il écrit qu’il lui donne en cadeau tel champ, et à l’autre, il écrit qu’il lui lègue tel champ en héritage.

Rabbi Yo'hanan dit : puisque, dans l’acte testamentaire, il a mentionné une attribution en cadeau à l’un d’eux, tout l’acte est donc un acte de donation ; et celui à qui il a écrit dans le langage de l’héritage en acquiert également le bien au titre d’une donation.

Et Rech Laqich dit : il n’a jamais acquis

celui à qui cela a été écrit dans le langage de l’héritage, puisqu’il n’est pas son héritier !

Car nous disons qu’il faut distinguer entre les deux : pour celui à qui il a écrit dans le langage du cadeau, cela est considéré comme un cadeau ; et pour celui à qui il a écrit dans le langage de l’héritage, cela est considéré comme un héritage. Et puisqu’il n’est pas apte à en hériter, celui-là n’a pas acquis les biens.

Jusqu’à ce qu’il dise,

qu’il écrive dans son acte testamentaire :

« Untel et untel hériteront de tel champ et de tel champ, que je leur ai donnés en cadeau, et ils en hériteront. »

C’est-à-dire que, puisqu’il a écrit au sujet de chacun d’eux le langage du cadeau au milieu de la phrase, chacun a acquis sa part.

Et dans cette controverse également, la halakha est conforme à Rech Laqich.

Et l’autre,

la troisième controverse dans laquelle la halakha est conforme à Rech Laqich, est la suivante :

Car nous avons appris dans la Michna : « Celui qui écrit tous ses biens à son fils »

en cadeau, dès aujourd’hui et

après sa mort.

Car, par cette formulation, il a transmis à son fils dès maintenant seulement le corps des biens, mais il s’est réservé à lui-même le droit d’en consommer les fruits depuis ce jour jusqu’au jour de sa mort.

Il se trouve donc qu’à présent le père possède l’acquisition des fruits des biens, tandis que le fils en possède l’acquisition du corps.

Le père ne peut pas vendre

le corps des biens —

parce qu’il les a donnés

l’acquisition du corps des biens

au fils,

et qu’il ne lui en est resté que le droit d’en consommer les fruits durant sa vie.

Et le fils ne peut pas vendre

les biens —

parce qu’ils sont sous l’autorité du père

pour en consommer les fruits.

Et la Michna explique :

Si

le père vend

les biens, ils sont

vendus

pour la consommation des fruits seulement,

jusqu’à ce qu’il meure.

Car l’acheteur a acquis, par son achat, le droit qu’avait le père de consommer les fruits des biens.

Et lorsque le père meurt, le droit de l’acheteur à la consommation des fruits prend fin ; à partir de ce moment, le fils a le droit de les consommer.

Et si

le fils vend

les biens —

l’acheteur n’a

sur eux

rien,

car il ne peut pas en consommer les fruits, ceux-ci appartenant au père,

jusqu’à ce que le père meure.

Et lorsque le père meurt, l’acheteur acquiert les biens et leurs fruits.

Et il a été dit

au sujet de cette Michna : si

le fils vend du vivant du père, et que le fils meurt du vivant du père —

Rabbi Yo'hanan dit : l’acheteur n’a rien acquis

du tout, même lorsque le père mourra, comme cela sera expliqué plus loin.

Et Rech Laqich dit : l’acheteur a acquis

le corps des biens, et il aura droit à la consommation des fruits lorsque le père mourra.

Car le fils avait une acquisition du corps des biens dès la vie du père, et il pouvait vendre l’acquisition du corps qu’il possédait.

Et la Guemara explique la raison de leur controverse :

Rabbi Yo'hanan dit,

puisque le fils est mort du vivant du père,

il n’a pas acquis

l’

acheteur

du tout.

Et ce que dit la Michna, à savoir que l’acheteur n’a rien sur les biens jusqu’à la mort du père, mais qu’à la mort du père l’acheteur les acquiert, concerne le cas où le père est mort le premier ; au moment de sa mort, la donation qu’il avait donnée à son fils prend effet, et c’est alors également que peut prendre effet la vente du champ que le fils avait vendu du vivant de son père.

Car un homme peut vendre à son prochain tout droit qui lui reviendra dans un bien déterminé, et la vente prendra effet lorsque le droit parviendra au vendeur.

Mais si le droit ne parvient pas au vendeur — par exemple, si le fils vendeur meurt du vivant de son père — la vente ne peut pas prendre effet, car le vendeur n’a pas acquis le droit qu’il a vendu à l’acheteur.

Et la raison pour laquelle, selon Rabbi Yo'hanan, le père peut vendre mais non le fils, est que

« l’acquisition des fruits

est considérée comme l’acquisition du corps ».

C’est-à-dire que, partout où la propriété de biens est partagée entre deux personnes, lorsque l’une possède l’acquisition des fruits des biens et l’autre possède l’acquisition du corps des biens, comme cela s’est produit ici —

seul celui qui détient l’acquisition des fruits est considéré comme le propriétaire des biens !

Car, selon Rabbi Yo'hanan, c’est le droit de consommer les fruits qui définit la propriété des biens, et non la propriété de leur corps.

C’est pourquoi, ici, seul le père est considéré comme le propriétaire des biens, et non le fils.

Et dans la formulation de Rabbi Yo'hanan, « l’acquisition des fruits est considérée comme l’acquisition du corps », il ne faut pas comprendre que l’acquisition des fruits lui confère une propriété semblable à celle de celui qui possède l’acquisition du corps ; mais la propriété de celui qui possède l’acquisition des fruits est la propriété exclusive du corps des biens.

Et si, malgré cela, le fils a vendu les biens du vivant du père, il ne les a pas vendus en tant que leur propriétaire, mais seulement en tant que détenteur de « droits » sur eux.

Car son père lui a transmis dès aujourd’hui un droit sur le corps des biens, et après sa mort il en aurait la propriété complète. Et c’est ce droit que le fils a vendu à l’acheteur du vivant du père.

Et Rabbi Yo'hanan estime que ce n’est que si ce droit s’est réalisé — le père étant mort et le fils étant vivant, de sorte que le fils a également acquis l’acquisition des fruits — que la vente du fils à l’acheteur prend effet.

Car ce droit lui est effectivement parvenu, et c’est par sa force qu’il est devenu propriétaire des biens. Et c’est seulement en vertu de l’acquisition du fils que prend effet la vente du droit qu’il avait vendu à l’acheteur du vivant de son père.

Mais si le fils meurt du vivant du père, il se trouve que le fils n’a pas acquis le droit de consommer les fruits.

Et puisqu’il ne l’a pas acquis, sa vente à l’acheteur ne prend pas effet, car lui-même ne l’a pas acquis !

Et Rech Laqich dit : l’acheteur a acquis

l’

acheteur.

Car, selon lui,

l’acquisition des fruits —

n’est pas considérée comme l’acquisition du corps.

Et selon lui, celui qui possède l’acquisition du corps est le propriétaire des biens.

C’est pourquoi le fils, qui possède l’acquisition du corps, est le propriétaire des biens.

Et c’est pour cette raison que l’acheteur a acquis, même si le fils est mort du vivant du père : même du vivant du père, le fils est considéré comme le propriétaire, et le père ne possède dans les biens que le droit d’en consommer les fruits jusqu’à sa mort.

Et le père peut vendre ce droit.

Nous avons appris dans la Michna : « Celui qui épouse sa yevama, et qu’elle se trouve enceinte puis accouche, si

l’enfant n’est pas viable —

il la gardera ! »

Un tanнай

dans une baraïta

a enseigné au nom de Rabbi Éliézer : bien que, selon la Torah, il l’ait acquise, car, lorsqu’elle a expulsé son fœtus, il s’est révélé rétroactivement que sa relation était une relation de yiboum, qu’elle ne sort que par un guett et qu’elle n’a pas besoin de 'halitsa, il lui est néanmoins interdit de la garder auprès de lui. Car les Sages ont décrété qu’elle lui serait interdite, puisqu’il s’est exposé à un doute d’interdit de karet concernant la femme de son frère, dans l’hypothèse où elle aurait mis au monde un enfant viable.

C’est pourquoi les Sages ont dit qu’il

la fera sortir

par un

guett.

Rava dit : Rabbi Meïr et Rabbi Éliézer —

ont dit la même chose.

Car nous trouvons que Rabbi Éliézer pénalise quiconque épouse une femme enceinte : s’il l’a épousée, il la fera sortir !

Et Rava explique :

Rabbi Éliézer, c’est

ce que nous avons dit,

à savoir qu’il la fera sortir s’il a fait le yiboum avec une femme enceinte.

Rabbi Meïr, c’est

ce

qui a été enseigné : « Un homme n’épousera pas la femme enceinte de son prochain ni la femme qui allaite l’enfant de son prochain »,

lorsqu’elle a divorcé ou qu’elle est devenue veuve, tant qu’elle est apte à allaiter l’enfant, c’est-à-dire vingt-quatre mois.

Et s’il l’a épousée —

il la fera sortir et ne la reprendra jamais ; telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : « Il la fera sortir »

et ne la gardera pas auprès de lui tant qu’elle est enceinte ou qu’elle allaite.

Et lorsque le moment sera venu pour lui de l’épouser —

il l’épousera.

Abbayé lui dit

à Rava :

D’où le savons-nous ?

D’où savons-nous que Rabbi Meïr et Rabbi Éliézer ont dit la même chose ?

Peut-être,

peut-être

n’en est-il pas ainsi !

Car il est possible que

jusqu’à présent Rabbi Éliézer n’ait parlé que dans ce cas-ci,

au sujet du yavam qui a épousé une yevama enceinte, et à qui l’on a ordonné de la faire sortir de chez lui,

mais parce qu’il a porté atteinte,

en l’épousant alors qu’il pouvait trébucher

sur l’interdit, prescrit par la Torah, de la femme de son frère.

Car, puisqu’il n’a pas attendu avant d’avoir des relations avec elle qu’il soit établi soit que son frère défunt avait des enfants, auquel cas elle lui était interdite, soit qu’il n’en avait pas, auquel cas elle lui était permise, il a traité avec légèreté la gravité de l’interdit de la nudité de la femme de son frère qui a des enfants. C’est pourquoi les Sages l’ont pénalisé en lui ordonnant de la faire sortir, même s’il s’est finalement avéré que son frère n’avait pas d’enfants.

Mais là-bas,

celui qui a épousé une femme enceinte ou une femme qui allaite, et qui n’a ainsi transgressé qu’un interdit

rabbinique,

les Sages ayant institué d’attendre avant de l’épouser, il est possible que Rabbi Éliézer

soit d’avis comme les rabbins,

qui ne l’ont pas pénalisé en lui ordonnant de la faire sortir sans pouvoir la reprendre.

Mais il la fera sortir tant qu’elle est enceinte ou qu’elle allaite ; et lorsque ce délai sera écoulé, il lui sera permis de la reprendre.

Ou bien encore,

on peut également dire dans le sens inverse :

Jusqu’à présent Rabbi Meïr n’a parlé que là-bas,

en disant que celui qui épouse une femme enceinte ou une femme qui allaite est pénalisé et doit la faire sortir,

mais parce que

il a traité avec légèreté l’interdit

rabbinique

d’épouser une femme enceinte ou une femme qui allaite.

Et les Sages ont renforcé leurs paroles plus que celles de la Torah,

afin que d’autres personnes ne viennent pas les traiter avec légèreté parce qu’il s’agit d’interdits de moindre gravité, rabbiniques.

Mais ici,

le yavam épouse sa yevama alors qu’elle est enceinte, et il traite avec légèreté l’interdit de la femme de son frère, qui est un interdit

prescrit par la Torah —

les gens s’en écartent explicitement

!

Il n’y a pas à craindre que d’autres personnes viennent traiter avec légèreté et faciliter un interdit prescrit par la Torah, car les gens s’abstiennent de risquer de transgresser un interdit prescrit par la Torah ; il n’est donc pas nécessaire de décréter qu’il devra la faire sortir.

Rava dit : et selon les paroles des Sages,

qui ont dit que celui qui épouse une femme enceinte ou une femme qui allaite la fera sortir puis l’épousera, pendant la période où il la fera sortir, il doit réellement divorcer d’avec elle, c’est-à-dire qu’il

la fera sortir par un guett.

Il ne lui suffira pas de s’éloigner d’elle.

Rav Zoutra dit : cela aussi est précis

d’après la formulation de la baraïta,

qui enseigne : « Il la fera sortir »,

ce qui signifie par un guett,

et elle n’enseigne pas : « Il se séparera d’elle ».

Et nous concluons : en effet,

cela nous apprend

que telle est la signification de la formulation de la baraïta.

À présent, la Guemara vient examiner le cas de la femme enceinte de son prochain et de la femme qui allaite l’enfant de son prochain, afin de savoir si l’on a été indulgent à son égard lorsqu’il s’agit de la femme d’un koэн, en ne lui faisant pas donner le guett, pour ne pas la lui interdire ainsi.

À cette fin, la Guemara rapporte le cas de la femme d’un koэн, afin de déterminer si l’on a été indulgent à son égard en matière de 'halitsa, et d’en déduire quelle est sa règle ici :

Rav Achi dit à Rav Hochaya, fils de Rav Idi :

Là-bas

[dans le traité Chabat, 135b]

nous avons appris : « Rabban Chimon ben Gamaliel dit :

Tout

enfant

qui a vécu

un certain temps après être sorti à l’air du monde —

s’il s’agit

d’un

enfant

humain,

le fait qu’il soit resté en vie

trente jours

après la naissance prouve que cet enfant

n’est pas un fœtus non viable,

mais qu’il est viable.

Et s’il s’agit d’un petit animal, tout petit qui a vécu huit jours n’est pas un fœtus non viable.

Un tel enfant humain dispense sa mère de la 'halitsa.

Et la Guemara déduit :

Si,

si

l’enfant n’a pas vécu

trente jours après sa naissance et qu’il est mort parce qu’un lion l’a dévoré ou qu’il est tombé du toit, nous ne savons désormais pas ce qui se serait produit s’il n’avait pas été tué : aurait-il vécu trente jours et n’aurait-il pas été un fœtus non viable, ou serait-il mort de lui-même et aurait-il été un fœtus non viable —

c’est un doute,

à savoir s’il était ou non un fœtus non viable.

Et selon Rabbi Chimon ben Gamaliel, sa mère doit subir la 'halitsa en raison du doute.

Quant aux Sages, ils contestent son avis et estiment qu’un enfant ordinaire est présumé viable, puisque la majorité des femmes donnent naissance à un enfant viable.

Et il a été dit :

si une yevama qui était enceinte de l’enfant de son frère défunt a donné naissance à un enfant,

et que

l’enfant est mort

dans les trente jours

de sa naissance,

et que

la yevama

s’est tenue et s’est fiancée

au marché, sans 'halitsa, parce que, sur la foi de l’enfant qu’elle avait mis au monde, nous l’avions établie comme étant la femme d’un frère qui avait des enfants, et donc dispensée de 'halitsa.

Les amoraïm se sont opposés sur l’opinion de Rava : quelle est sa position concernant le jugement de cette yevama ?

Ravina a dit au nom de Rava :

puisque, selon Rabbi Chimon ben Gamaliel, il y a un doute : cet enfant était-il un fœtus non viable ou était-il viable ? —

voici que

si

cette yevama

est actuellement la femme d’un Israélite,

de sorte que même si le yavam lui fait maintenant subir la 'halitsa, elle ne sera pas disqualifiée pour son mari, alors elle

subit la 'halitsa

et est permise à son mari.

Et

cependant,

si elle est la femme d’un koэн,

qui s’est fiancée à un koэн, et que, si nous lui imposons la 'halitsa, elle lui sera interdite — de manière rabbinique — en tant que « femme ayant subi la 'halitsa » —

elle ne subit pas la 'halitsa !

Car, concernant la femme d’un koэн, nous nous appuyons sur les rabbins : selon eux, il faut la maintenir dans sa présomption, à savoir qu’elle est permise au marché, puisque c’est ainsi que nous l’avions d’abord établie, en raison de l’enfant, comme étant la femme d’un frère qui avait des enfants. Étant donné que la majorité des femmes donnent naissance à un enfant viable et non à un fœtus non viable, elle est permise au marché.

Et on ne lui fait pas subir la 'halitsa afin de la faire sortir a priori du doute de Rabbi Chimon ben Gamaliel, pour ne pas la rendre ainsi interdite à son mari le koэн en raison du doute.

Car si on lui fait subir la 'halitsa, elle sera interdite à son mari par l’interdit de la femme ayant subi la 'halitsa avec un koэн, qui est un interdit rabbinique.

Mais

Rav Mecharcheya a dit au nom de Rava : dans l’un comme dans l’autre cas,

qu’il s’agisse de la femme d’un Israélite ou de la femme d’un koэн, elle

subit la 'halitsa !

Et si elle s’est fiancée à un koэн, elle lui est interdite, car il faut tenir compte des paroles de Rabbi Chimon ben Gamaliel, qui a dit : tout enfant humain qui n’a pas vécu trente jours est un doute de fœtus non viable.

Ravina dit à Rav Mecharcheya,

qui avait dit au nom de Rava que même la femme d’un koэн subit la 'halitsa, bien qu’elle soit de ce fait interdite à son mari le koэн :