Yévamot 34a (לד.) — le Talmud en français

Et nous avons objecté à ce propos :

et qui

est

ce tanna

qui a enseigné notre Michna, en interdisant chacun d’eux par les quatre interdits et en le rendant passible de quatre sacrifices expiatoires,

qui admet

à la fois

un interdit général et

à la fois

un interdit additionnel et

à la fois

un interdit simultané ?

Car lorsque Réouven, le premier frère, a consacré l’une des femmes, Ra’hel, celle-ci a été interdite à Chim’on, son frère, simultanément par deux interdits : femme d’un homme et femme du frère.

Et lorsque Chim’on a consacré sa sœur, Léa, Ra’hel, la femme de Réouven, son frère, lui a été interdite également par l’interdit de sœur de sa femme ; et celui-ci s’est appliqué en vertu de son caractère d’interdit général, puisque Chim’on s’est alors trouvé interdit également de toutes les autres sœurs de sa femme.

Et dès que Ra’hel, la femme de Réouven, a commencé à être nidda et a été interdite à son mari Réouven, elle a également été interdite à Chim’on par l’interdit de nidda ; car l’interdit de nidda est un interdit additionnel, puisque d’autres personnes se trouvent désormais ajoutées à celles qui sont interdites par cet interdit.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav :

notre Michna,

c’est Rabbi Meïr.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Il y a celui qui mange une seule consommation et qui en devient passible de quatre sacrifices expiatoires et d’un sacrifice de culpabilité :

un homme

impur, qui a mangé de la graisse, laquelle était du reste provenant des

offrandes consacrées,

et cela avait lieu

le jour de Kippour.

Rabbi Meïr dit : s’il y avait Chabbat et qu’il l’ait fait sortir dans sa bouche —

il est passible [

mais le jour de Kippour, il n’est pas passible pour le travail de faire sortir].

Ils lui dirent :

le sacrifice concernant le fait de faire sortir pendant Chabbat

ne relève pas de la même catégorie.

Car nous discutons du fait qu’il soit passible seulement pour la consommation, et non pour le fait de faire sortir.

Et ici, tout s’y trouve :

Car au moment où l’animal a été créé, l’interdit de consommer de la graisse s’est appliqué à lui, mais elle n’a pas été interdite à la jouissance.

Lorsque l’animal a été consacré, l’interdit de jouir de la graisse s’est appliqué du fait des offrandes consacrées, ce qui n’existait pas auparavant.

Et puisque la graisse a été interdite à la jouissance, elle a également été interdite à la consommation de la graisse en raison de la non-appartenance sacerdotale ; et cela aussi relève de l’interdit additionnel.

Et lorsque le sacrifice est devenu un reste, la graisse du sacrifice a été interdite à la « consommation de l’autel », et par là elle a également été interdite à la consommation humaine ; et cela aussi est un interdit additionnel.

Et lorsque l’homme est devenu impur, l’interdit de consommer des offrandes consacrées dans l’impureté s’est appliqué à la graisse par un interdit général, puisque, dès qu’il est devenu impur, toute consommation d’offrandes consacrées lui a été interdite.

Et lorsque le jour de Kippour est arrivé, il s’est appliqué par un interdit général, puisque désormais toute consommation d’aliments lui était interdite.

Et si c’était Chabbat, Chabbat et le jour de Kippour se sont appliqués simultanément.

C’est pourquoi Rabbi Meïr le rend également passible en raison du fait de faire sortir pendant Chabbat.

Il s’ensuit que Rabbi Meïr le rend passible dans les trois formes par lesquelles un interdit s’applique sur un autre interdit.

Et nous avons objecté à ce propos : maintenant que nous avons établi notre Michna selon la méthode de Rabbi Meïr,

et Rabbi Meïr,

selon l’opinion de qui, parmi ses maîtres, le rend-il passible ici, dans le cas de celui qui épouse une femme en se trompant dans une affaire de mitsva ? Car nous avons trouvé que les maîtres de Rabbi Meïr étaient en désaccord sur ce point.

Si c’est selon Rabbi Yehoshoua, n’a-t-il pas dit : celui qui s’est trompé dans une affaire de mitsva —

est exempt !

Mais,

nécessairement,

c’est selon Rabbi Éliézer,

qui rend passible d’un sacrifice expiatoire celui qui se trompe dans une affaire de mitsva, qu’il a dit cela.

Et

si tu veux, dis :

en réalité, Rabbi Meïr a également parlé

selon Rabbi Yehoshoua

.

Lorsque Rabbi Yehoshoua a dit : celui qui s’est trompé dans une affaire de mitsva est exempt,

cela ne s’applique que dans le cas de

celui qui devait circoncire deux

nourrissons,

dont l’un devait être circoncis le Chabbat et l’autre après Chabbat,

car son moment est pressant,

pour circoncire le nourrisson dont le moment était le Chabbat ; et, du fait de la précipitation, il s’est trompé et a circoncis le Chabbat le nourrisson dont le moment était après Chabbat, et Rabbi Yehoshoua l’a exempté parce qu’il était pressé d’accomplir la mitsva.

Mais celui-ci,

dans le cas de celui qui épouse une femme,

puisque son moment n’est pas pressant —

il ne l’a pas

exempté, Rabbi Yehoshoua.

Et nous nous étonnons :

mais la terouma, dont le moment n’est pas pressant

pour la manger,

et il l’exempte,

Rabbi Yehoshoua, parce qu’il s’est trompé dans une affaire de mitsva.

Car nous avons appris dans la Michna : s’il mangeait de la terouma et qu’il apprit

qu’il

était fils d’une femme divorcée ou fils d’une femme ayant été délivrée du lévirat —

Rabbi Éliézer le rend passible

de lui restituer

le capital et le cinquième.

Et Rabbi Yehoshoua l’exempte,

parce qu’il s’est trompé dans une affaire de mitsva. Et il en va de même : il faut l’exempter d’un sacrifice, dans le cas où il serait passible d’un sacrifice, même si son moment n’est pas pressant.

Et nous répondons :

cela a été dit à son sujet ; Rav Bibi bar Abbayé a dit : ici, il s’agit d’un

homme qui mange

de la terouma la veille de Pessa’h, car son moment est pressant.

Et si tu veux, dis,

en effet, ce n’est pas Rabbi Meïr qui a enseigné notre Michna, car lui l’exempterait effectivement en raison de l’erreur dans une affaire de mitsva.

Mais notre Michna le rend passible

pour un interdit simultané, et

même

selon Rabbi Chim’on,

qui se montre indulgent concernant l’application d’un interdit sur un autre interdit. Et ainsi que la Guemara va l’expliquer :

Pour tous les autres,

interdits matrimoniaux,

tu peux les trouver,

par exemple

qu’ils aient désigné

les deux frères

comme mandataires

pour consacrer pour eux les deux sœurs ;

et qu’elles-mêmes aient désigné

les deux sœurs

comme mandataires

pour se faire consacrer aux deux frères ;

et qu’un mandataire ait rencontré l’autre mandataire,

de sorte que les trois interdits — femme d’un homme, femme du frère et sœur de la femme — se sont appliqués simultanément.

Mais

l’interdit

de nidda, comment peux-tu le trouver

s’appliquant simultanément avec ces trois interdits, de sorte que les hommes comme les femmes soient chacun passibles de quatre sacrifices expiatoires, et comme nous l’avons appris, qu’il y ait ici seize sacrifices expiatoires ?

Rav Amram a dit au nom de Rav : il s’agit d’un cas où

ils étaient tous à l’âge de minorité : les deux frères avant d’avoir atteint l’âge de treize ans, et les deux sœurs avant d’avoir atteint l’âge de douze ans.

Et le moment de leur majorité à tous devait arriver le même jour.

Ils ont remis leurs consécrations à un mandataire, afin qu’il les consacre à condition que leurs consécrations prennent effet le jour de leur majorité.

Et lorsque le jour de la majorité de tous est arrivé, les deux sœurs

répandaient

alors du sang de nidda, qui avait commencé avant ce jour et s’était poursuivi à son entrée, sans interruption.

Il se trouve donc qu’à l’entrée du jour où ils sont tous devenus majeurs, ils ont été interdits par les quatre interdits simultanément.

Et la Guemara explique qu’il faut établir cela dans un cas où elles répandaient du sang sans interruption, à la fois pour rendre les frères passibles et pour rendre les sœurs passibles.

C’est-à-dire que l’écoulement du sang s’est poursuivi

depuis

avant que ne soit révolue l’année de leurs

treize

ans, à tous deux, jusqu’

après

qu’ils eurent atteint

treize

ans.

Cela, afin

de rendre ceux-ci passibles,

les frères, pour les quatre obligations précisément au moment où ils ont atteint l’âge de treize ans.

Et cet écoulement du sang s’est également poursuivi

depuis

l’année de leurs

douze

ans, à elles deux, jusqu’

après

qu’elles eurent atteint

douze

ans, afin

de les rendre passibles,

elles, simultanément pour les quatre interdits.

Nous avons appris dans la Michna que lorsque l’erreur a été découverte,

on les sépare

de leurs maris.

Et la Guemara a supposé que l’erreur avait été découverte immédiatement après qu’elles eurent eu des rapports.

Et nous avons objecté à ce propos :

mais une femme ne conçoit pas lors du premier rapport,

et pourquoi devons-nous les séparer afin de discerner ce que sont et qui sont leurs descendants ?

Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha :

dans un cas

où ils eurent un rapport, puis recommencèrent,

à avoir un rapport une seconde fois.

Et nous réfutons : puisque nous avons établi notre Michna selon Rabbi Éliézer, qui rend passible celui qui se trompe dans une affaire de mitsva, et qu’il le rend passible pour deux rapports qui ont été accomplis même dans une seule méconnaissance, puisqu’il n’a pas appris d’un rapport à l’autre la nature de l’interdit —

s’ils ont donc eu de nouveau des rapports, ils sont passibles d’un sacrifice expiatoire également pour le second rapport.

Mais alors, ce que Rabbi ‘Hiya a enseigné : « Voici ici seize sacrifices expiatoires » —

il y en aurait

trente-deux

sacrifices expiatoires

!

Et nous répondons :

et selon ton raisonnement, pour Rabbi Éliézer, qui rend passible

d’un sacrifice expiatoire distinct

pour chaque mouvement

même lors d’un seul rapport, il y aurait donc

beaucoup

de sacrifices expiatoires

!

Et non seize.

Mais,

nécessairement, tu répondras

que

les sacrifices expiatoires pour leurs actes

du premier mouvement

seulement,

le tanna les compte

.

De même ici,

tu répondras à ta question que les sacrifices expiatoires

du premier rapport

seulement

sont comptés.

Rava dit à Rav Na’hman :