Yévamot 30b (ל:) — le Talmud en français

Disent

Beit Shammaï :

la formule acquiert

acquisition complète,

et selon eux la seule formule suffit pour faire de la non‑épouse une tsarat erva complète, qui n’a même pas besoin de halitza.

Donc

il s’ensuit pour nous

de notre Michna qu’elle est libératrice par halitza, puisque la formule n’acquiert pas une acquisition complète, et

ceci n’est pas selon Beit Shammaï.

Et maintenant la Guemara interroge en sens inverse :

À l’égard de Rav Nahman

qui précise la Michna au début de la page précédente, qu’il n’y a pas de zika même pour un seul frère pour interdire par tsarat erva par zika —

difficulté :

la preuve

de Rav Ashi

vient de notre Michna, qui enseigne qu’il y a une zika pour interdire par tsarat erva par zika, et même pour deux frères !

Et si tu dis

pour résoudre que l’on ne doit pas suivre exactement Rav Ashi d’après notre Michna, parce que

la même chose est aussi : d’abord il meurt

le frère marié de la non‑épouse, et la non‑épouse vient tomber devant les deux frères qui sont les maris des sœurs.

Et ensuite il répudia l’un des maris des sœurs son épouse.

Et il reprit la non‑épouse, et il mourut —

alors sa tsara est permise,

et l’on ne l’interdit pas à cause du fait qu’elle fut tsarat erva par zika avant ses noces avec les deux, car la zika n’interdit pas par tsarat erva par zika.

On peut néanmoins objecter :

Mais

d’après cela, la clôture des paroles de la Michna

"celle-ci est

qu’ils dirent : et toutes [les relations interdites] qui moururent ou furent répudiées, leurs tsarot sont permises" —

que signifie le 'à l’exception de quoi'

?

Car l’expression "celle-ci est ce qu’ils dirent" a le sens d’une exception à autre chose. Et cette restriction est la nouveauté que la Michna apporte.

Et nécessairement, la nouveauté de la Michna est ainsi : uniquement si la non‑épouse fut tsarat erva par zika seulement, alors la non‑épouse n’est pas interdite, parce que la zika n’interdit pas par tsarat erva par zika.

À propos de l’exception

si

le mari entra

le frère marié introduisit l’épouse de son frère [la non‑épouse], et la non‑épouse devint alors tsarat erva, étant mariée en même temps qu’une sœur‑épouse du même frère,

et

seulement

après

quand la non‑épouse était déjà devenue tsarat erva

il répudia

ce frère l’épouse, et il mourut, et la non‑épouse tomba devant le troisième frère, ceci est alors considéré comme tsarat erva, et elle sort sur le marché sans halitza.

Et ainsi dit la Michna : celle qui mourut ou fut répudiée, l’erva avant qu’il eût consommé avec sa tsara, voilà pourquoi ils dirent : et toutes, qui moururent ou furent répudiées, leurs tsarot sont permises.

Mais si le mari épousa la tsara tandis que l’erva était sous lui, et seulement après il répudia l’erva, la tsara est interdite du fait de "tsarat erva". Et si celui‑ci meurt, la tsara sera exemptée de yibum, malgré que, au moment de la mort, elle n’ait pas effectivement été tsarat erva, puisque le mari avait répudié l’erva avant sa mort.

Toutefois cette explication dépend de la divergence des amoraïm dans l’explication de la Michna :

Car plus haut, à la page 13 b, la Guemara soulève une difficulté de contradiction entre la première Michna dans le traité Yevamot et notre Michna.

En effet, de la première Michna il semble résulter que si au moment de sa mort la non‑épouse ne tombe pas avec l’erva, elle n’a pas le statut d’exemption de tsarat erva. Que ce soit qu’il ait répudié l’erva puis introduit la non‑épouse, ou qu’il ait introduit la non‑épouse puis répudié l’erva.

Tandis que de notre Michna il semblerait résulter que seulement si il répudia l’erva puis finalement introduisit la non‑épouse, elle n’est pas appelée tsarat erva, mais si il introduisit la non‑épouse puis répudia l’erva, elle a l’exemption de tsarat erva, bien qu’au moment de sa mort seule elle tombe et non l’erva, car il avait déjà répudié l’erva.

Les amoraïm se sont partagés dans l’explication de la contradiction :

Selon l’avis de Rabbi Yermia, les deux Michnoth — étant en désaccord parmi les tannaim — sont à entendre comme deux positions différentes.

Et la divergence est : est‑ce la mort qui provoque la chute pour le yibum, et la non‑épouse doit tomber au moment de la mort en même temps que l’erva pour qu’on lui donne le nom de tsarat erva. Ainsi pense la première Michna.

Ou bien que "les noces provoquent la chute" pour le yibum, de sorte que dès le moment des noces du frère décédé, la femme est considérée comme destinée à tomber devant le yavam lorsqu’il mourra sans fils.

Et pour obtenir le nom de tsarat erva, il suffit que la non‑épouse ait été mariée en même temps que l’erva, même si au moment de la mort du frère la tsara tombe seule sans l’erva.

Ainsi donc, même si, avant sa mort, il avait répudié l’erva, et au moment de la mort la non‑épouse tombe seule, elle est néanmoins exemptée de halitza en droit de tsarat erva.

Tandis que selon Rava, les deux Michnoth soutiennent que c’est la mort qui cause la chute, et le tanna a pris les deux dans la formule "celle‑ci et il n’est pas nécessaire de dire celle‑ci".

C’est‑à‑dire, que la Michna au commencement du traité dit que toute femme qui ne tombe pas au moment de la mort avec l’erva n’est pas appelée tsarat erva, malgré qu’il y ait eu, au temps des noces, une période où elle fut la tsara de l’erva.

Et notre Michna ajoute et déclare qu’il n’est pas nécessaire de dire si il répudia l’erva et finalement introduisit la non‑épouse, qu’elle n’est pas tsarat erva, et qu’elle est permise au yibum.

Il est acceptable si tu la lis

Rav Nahman comme Rabbi Yermia, qui dit

plus haut 13 b]] :

qu’on distingue,

il faut distinguer entre les Michnoth, et dire :

celle qui a modifié

la Michna —

ceci n’est pas la même

Michna —

celle‑ci !

Et ce tanna

qui modifia la première Michna

pense que la mort fait tomber

et tsarat erva est celle qui tombe avec l’erva au moment de la mort.

Et ce tanna

qui modifia notre Michna

pense que les premières noces font tomber

et tsarat erva est celle qui fut mariée en même temps que l’erva pour un même homme, même si l’erva fut répétée avant la mort et la tsara tomba seule — ceci est acceptable.

Car l’intention de notre Michna est de dire

"celle‑ci est

, qu’ils dirent : et toutes [les ervot] qui moururent ou furent répudiées, leurs tsarot sont permises" — au moins quand il introduisit

la non‑épouse,

et enfin répudia

la sœur, qui est interdite comme tsarat erva, parce que le tanna de notre Michna estima que "les noces font tomber" pour le yibum.

Mais, si tu la lis

Rav Nahman

selon Rava, qui dit, toujours

un seul tanna est en jeu,

qui soutient que la mort fait tomber pour le yibum.

et

le tanna prit les deux Michnoth dans la formule

"celle‑ci et il n’est pas nécessaire de dire celle‑ci".

Donc

"celle‑ci est"

dit le tanna dans notre Michna —

à l’exception de quoi ?

Qu’apporte notre Michna de restreindre, quand elle parle du cas où il répudia la sœur et enfin introduisit la non‑épouse — "celle‑ci est qu’ils dirent : et toutes moururent ou furent répudiées, leurs tsarot sont permises" !?

Et selon lui, on ne peut pas dire comme Rav Ashi qui restreint que si le premier frère meurt puis le second répudia puis introduisit, elle est alors interdite à cause de tsarat erva d’une soeur‑épouse par zika.

Car selon Rav Nahman, même si il introduisit la non‑épouse et enfin répudia la sœur, elle n’est pas tsarat erva, et elle est permise, à plus forte raison qu’elle soit permise si il répudia puis enfin introduisit !

Et la conclusion de la Guemara est :

à ta contrainte

Rav Nahman

est conforme à l’avis de Rabbi Yermia.

Que notre Michna procède selon le tanna qui dit que les noces font tomber pour le yibum.

Et notre Michna innove, que seulement si il introduisit la non‑épouse puis enfin répudia la sœur, la non‑épouse devient tsarat erva, et non si il répudia puis enfin introduisit la non‑épouse, car la zika qui existait avant l’introduction ne produit pas de tsarat erva par zika.

Et maintenant la Guemara discute selon Rava, qui dit que les deux Michnoth sont du même tanna, soutenant que la mort fait tomber, et qu’il a pris "celle‑ci et il n’est pas nécessaire celle‑ci".

Et selon lui, même si il introduisit la non‑épouse puis répudia la sœur, elle est permise :

Et pour Rava, il est acceptable si tu le lis comme Rav Ashi,

concernant la question qu’il y a zika —

on peut dire que la restriction de la Michna

"celle‑ci est"

vient —

pour la restriction du décès

d’un des maris des sœurs,

sans

répudiation,

à savoir que même ainsi, la non‑épouse est interdite comme tsarat erva !

Et pour Rava une nouvelle règle surgit ici, que Rav Ashi n’a pas besoin d’introduire, et comme il sera expliqué !

C’est‑à‑dire que Rava pense comme Rav Ashi seulement pour un cas particulier, qu’il existe une zika, et il advient une situation d’union conjugale entre la veuve potentielle et son yavam, et c’est pourquoi il y a l’interdit de "tsarat erva par zika", comme dit Rav Ashi.

Mais Rav Ashi soutient que "les noces font tomber", et c’est ainsi qu’il expliqua [à la page précédente] et précisa la Michna.

Sur ce point Rava le contredit, et il pense que la Michna même va selon celui qui dit que la mort fait tomber.

D’après cela Rava doit dire quelque chose de novateur, qu’il y a chute pour yibum du fait de la zika de son frère qui ne la yibem pas.

Car autrement, comment la non‑épouse serait‑elle interdite par loi de tsarat erva ? Car le statut de tsarat erva n’interdit qu’au moment de la chute, et selon Rava seulement la mort fait tomber et non pas les noces comme le soutient Rav Ashi.

C’est pourquoi Rava soutient que si l’un des maris des sœurs meurt sans qu’il y ait yibum ni halitza de la non‑épouse, alors au moment de sa mort la non‑épouse tombera de lui, par sa zika, vers le frère restant.

Car il y a en puissance la zika de l’union conjugale qu’il entretient avec elle pour la faire tomber devant son frère. Et il en résulte qu’elle tombe maintenant par la zika du second mari, devant le troisième frère restant des trois frères, avec l’erva de la sœur‑épouse mariée au second frère, et voici qu’elle est tsarat erva au moment de la mort.

Et comme dit, seulement en la question de "il y a zika" Rava est d’accord avec Rav Ashi.

Mais il n’est pas de son avis quand il fait tenir notre Michna pour l’opinion du tanna qui dit que "les noces font tomber", plutôt il suit le tanna qui dit que la mort fait tomber.

Donc Rava ne précise pas la Michna comme Rav Ashi par le fait d’avoir posé la Michna dans le sens de répudier la sœur et enfin introduire la non‑épouse, que si il introduisit puis enfin répudia, elle devient tsarat erva.

Car selon lui, en ce cas elle ne devient pas tsarat erva, puisqu’il est d’avis que la mort fait tomber, et qu’au moment de la mort elle doit être tsarat erva, et ici l’erva fut déjà divorcée avant la mort.

Ainsi Rava précise la Michna disant "celle‑ci" ainsi :

"celle‑ci" — c’est la raison que le frère répudia son épouse, et donc au moment de la mort la non‑épouse ne tombe pas de lui, par son zika envers lui, comme tsarat erva par zika.

Mais si le second frère n’a pas répudié, alors même si il n’introduisit pas du tout la non‑épouse, si il meurt, elle est interdite du fait d’être tsarat erva par sa chute de la zika du second.

(

et la raison selon laquelle ici selon Rava il n’y a pas l’interdit de 'épouse de deux morts' est développée dans Rachi]) Mais

cependant

si tu la lis

Rava

comme Rav Nahman,

tu montreras qu’il n’y a pas de zika, et qu’il n’y a pas de chute par zika, et pas de tsarat erva par zika ;

"celle‑ci est"

ce que dit notre Michna —

qu’exclut‑elle ?!

Et la conclusion de la Guemara :

à ta contrainte,

Rava

est selon Rav Ashi,

sur ce point qu’il y a zika.

Nous avons enseigné :

et toutes les quinze ervot, que nous avons enseignées dans la première Michna, au début du traité, qui libèrent leurs tsarot

qui étaient pour le frère décédé

—

qu’elles soient fiancées ou répudiées en doute, voilà leurs tsarot

—

sont soumises à halitza

parce qu’il se peut qu’elles ne soient pas tsarot.

et ne sont pas tenues au yibum

parce qu’il se peut qu’elles soient tsarot.

Et la Michna explique :

Comment

ce cas était‑il pour le frère décédé parmi elles

"doute de kiddouchin" ?

Par exemple que

il lui jeta

de l’argent

pour kiddouchin

dans un lieu public, à l’intérieur de huit coudées resserrées.

Et puisque les quatre coudées d’un homme acquièrent pour lui, si la monnaie arriva dans ses quatre coudées, elle acquit pour lui le montant du kiddouchin, et elle est donc fiancée à lui.

Mais comme la monnaie était posée dans un endroit qui est

doute proche de lui

dans ses quatre coudées du frère qui jeta la monnaie, et la femme ne l’a pas acquise et n’a pas été fiancée.

doute proche d’elle

que la monnaie entra dans ses quatre coudées, et qu’elle l’a acquise, et fut fiancée à lui.

Voilà le "doute de kiddouchin"

.

Et comment est‑ce

"doute de get"?

Par exemple que il écrivit

pour elle un get

de sa main, et il n’y a pas de témoins.

Ou qu’il lui donna un get qui n’était pas de sa main, et

il y a des témoins dessus, et il n’y a pas la datation.

Ou qu’il lui donna un get qui n’était pas de sa main, et

il y a la datation et il n’y a qu’un seul témoin —

voilà le "doute de get".

Car tous ces gittin sont valables, et si elle s’était mariée à un autre après les avoir reçus, l’enfant serait légitime.

Mais les Sages instituèrent de ne pas divorcer par de tels cas a priori, comme il s’explique dans le traité Gittin [fo 1], et c’est pourquoi ses divorces dans ces cas sont appelés "doute de divorces", on ne peut pas s’y fier a priori.

C’est pourquoi tsarat erva, dont l’erva s’était répudiée par un tel get, et le mari mourut, il faut la traiter comme si l’erva s’était séparée par doute, qu’elle ne se soumet pas au yibum, mais qu’elle doit faire halitza.

Et même si ici il s’agit d’un cas a posteriori, après que l’erva se fut répudiée par ce get, néanmoins nous devons interdire la tsara au yibum, puisque le get dont l’erva fut répudiée est appelé get invalide a priori ; si elle se soumettait au yibum, on dirait que des gens viendraient prétendre que la tsara se yibumait.

Et dans la Guemara il sera expliqué pourquoi la Michna n’a pas pris pour l’exemple des divorces comme elle a pris pour les kiddouchin, par exemple qu’on lui jette un get doute proche ou doute proche pour elle.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : comment doute de kiddouchin ? On lui jeta kiddouchin, doute proche de lui doute proche d’elle.

Et la Guemara précise :

et quant aux divorces "doute proche de lui doute proche d’elle"

— ce n’est pas enseigné dans la Michna, parce que dans un tel doute on n’exige même pas de halitza, mais elle est assurément tsarat erva, sortant sans halitza.

Et l’on s’interroge là‑dessus :

quelle est la raison

qui distingue la Michna entre le doute de kiddouchin et le doute de divorces ?

Rabba répondit : cette femme

qui fut tsarat erva avant que l’erva fût répudiée est tenue à sa présomption d’être permise sur le marché

si son mari meurt.

Et du doute

des divorces de l’erva tu viens pour l’interdire à l’égard de se marier sur le marché, jusqu’à ce qu’elle fasse halitza.

Et des lois de présomption nous tranchons avec certitude, que

ne l’interdisez pas à cause du doute

mais laissez‑la dans la présomption qu’elle est permise pour le marché !

Mais pour les trois cas dans la Michna, appelés "doute de divorces", elle n’est pas une doute de divorce effectif, mais ce n’est pas le get d’excellence, et les Sages craignirent que des gens viennent penser qu’il ne s’agit pas d’un get, et viennent dire que la tsara se yibumait, et c’est pourquoi ils instituèrent qu’elle fasse halitza et ne se yibume pas.

Abaye dit à Rabba :

à Rabba

si ainsi,

que tu affirmes la présomption d’être permise sur le marché,

dans

le doute

de kiddouchin aussi je dirai : cette femme jusqu’à ce que l’erva eût été fiancée par un kiddouchin douteux

est tenue à sa présomption d’être permise pour le yibum

elle demeurait.

Et du doute

des kiddouchin de l’erva

tu viens pour l’interdire

à se soumettre au yibum, comme pour tsarat erva.

Ne l’interdisez pas à cause du doute

mais maintenez‑la dans sa présomption, qu’elle est permise au yibum !?

Rabba lui répondit :

Là‑bas,

dans le doute des kiddouchin, nous agissons

avec rigueur

et l’interdisons au yibum.

Et la Guemara demandera comment expliquer pourquoi, dans le doute du get de l’erva, nous ne sommes pas stricts et n’interdisons pas sur la base du doute qu’elle est permise sur le marché sans halitza.

Et Abaye s’étonna devant lui : car

cette rigueur

— rigueur

doit aboutir à la facilité !

Car on craint que du fait de cette rigueur sur le doute des kiddouchin de l’erva, et d’interdire la tsara de se soumettre au yibum comme pour tsarat erva, il en résultera un comportement laxiste, et des gens viendront se tromper et permettre la femme d’un autre. Car —

Il arrive des cas : celui qui fiancait, qui fianca l’erva par un kiddouchin douteux,

et fianca de façon certaine l’autre sœur

par kiddouchin certain.

Et de droit la seconde sœur est fiancée à lui, car les kiddouchin douteux de la première sœur n’ont pas pris effet, puisque nous devons la maintenir dans la présomption qu’elle n’est pas fiancée à lui.

Et s’il advient aussi qu’un autre vint

un homme et la fianca pour lui l’erva qui fut fiancée par kiddouchin douteux, pendant la vie de son mari, par

kiddouchin certain

.

Et de droit elle est fiancée à ce deuxième, car à partir du doute la première n’avait pas pris, elle était présumée non fiancée à lui.

Et dès lors que Rabba interdit à la tsara d’accomplir le yibum

— [c’est‑à‑dire selon l’explication de Rabba du sens de la Michna, que l’on suit la rigueur pour sa tsara, et on l’interdit au yibum comme tsarat erva] —

les gens diront,

que des gens viendront à se tromper et diront, du fait que la tsara est interdite de yibum,

que les kiddouchin du

premier étaient effectivement des kiddouchin,

et

si les kiddouchin du

second

ne sont pas des kiddouchin!

Ils se tromperont en jugeant qu’elle n’a pas besoin du get du second, car ils considéreront le second comme celui qui a fiancé la femme d’un autre, dont ses kiddouchin ne sont pas valables, alors qu’en vérité les kiddouchin du second sont des kiddouchin selon la Torah, et la crainte concernant les premiers kiddouchin n’est qu’une rigueur rabbinique.

De même, si le premier fiancé revient et fiance la sœur de l’erva, et meurt, et que nous interdisons la tsara au yibum, des gens se tromperont en pensant que les kiddouchin prirent sur l’erva, et que c’est pourquoi la tsara est tsarat erva, et que les kiddouchin n’ont pas pris sur la sœur [puisque les kiddouchin ne prennent pas sur la sœur d’une épouse].

Et viendra celui qui épousera son frère utérin, car il pensera qu’elle ne s’était pas mariée à son frère.

Alors qu’en vérité les kiddouchin du frère prirent sur elle, et elle lui est interdite comme femme de son frère utérin, sans droit au yibum, et elle est interdite aussi après la mort de son frère.

Et si c’est ainsi, objecteras-tu, comment pouvons-nous être rigoureux, alors que la rigueur peut conduire à une faute consistant à permettre d’épouser une femme mariée, ou la femme de son frère utérin !?