Yévamot 29a (כט.) — le Talmud en français

Puisque cette règle et la règle précédente ne sont une innovation que selon Rabbi Chim'on [voir la note à la page précédente].

Car la nécessité pour le tannay de les répéter ici, bien qu'elles aient déjà été énoncées dans la Michna précédente, est de les énoncer également selon Rabbi Chim'on -

La Guemara s'étonne donc : pourquoi toutes deux ont-elles besoin de halitsa ?

Et Rabbi Chim'on n'a-t-il pas dit : deux sœurs ne font ni halitsa ni yiboum !

Selon lui : puisqu'elles sont devenues l'une pour l'autre des tsarot par la zika, il n'y aura de prise matrimoniale sur aucune d'elles. Or ici, dans le cas d'une interdiction de mitsva, qui n'est que rabbinique, les deux sœurs tombent, selon la Torah, au yiboum et deviennent l'une pour l'autre des tsarot par la zika ; selon Rabbi Chim'on, elles sont donc dispensées du yiboum et de la halitsa. Pourquoi avons-nous exigé ici que toutes deux fassent halitsa ?

Et nous répondons :

C'est une gzera en raison de l'interdiction de mitsva en général !

Il faut leur imposer la halitsa, afin que les gens n'en viennent pas à permettre simplement une femme interdite par une interdiction de mitsva ou de sainteté, même en dehors du cas où deux sœurs tombent au yiboum.

Et nous objectons :

Cela convient pour elle,

l'interdiction de mitsva elle-même, car elle fait correctement halitsa, afin que les gens n'en viennent pas à permettre une interdiction de mitsva en dehors du cas de deux sœurs.

Mais

sa sœur

de l'interdiction de mitsva, à laquelle on a également imposé la halitsa, bien qu'elle-même ne soit pas une interdiction de mitsva,

qu'y a-t-il à dire ?

Pourquoi doit-elle faire halitsa alors qu'elle est dispensée selon Rabbi Chim'on, comme la sœur soumise à la zika ?

Et nous répondons : on a imposé à la sœur de l'interdiction de mitsva de faire halitsa, car on a décrété

une gzera

sur

sa sœur, en raison de

la crainte [

Rachi a écrit que ce mot est une redondance de langage ]

qu'elle suscite,

celle de l'interdiction de mitsva.

On a imposé à sa sœur la halitsa, comme à elle, afin qu'on ne la confonde pas avec sa sœur et que l'on dise : de même que celle-ci est dispensée de halitsa, de même sa sœur.

Et si l'on dispensait l'interdiction de mitsva de la halitsa, les gens en viendraient à se tromper et à permettre toute interdiction de mitsva en général, même en dehors du cas de deux sœurs.

Et nous réfutons :

Mais concernant

le cas où l'une des deux sœurs était

une erva,

nous avons enseigné que, selon Rabbi Chim'on, sa sœur fait yiboum, tandis que la erva elle-même sort sans halitsa. Et là,

nous ne décrétons pas

que la sœur erva fasse halitsa, par crainte de sa sœur qui n'est pas erva et qui fait yiboum !

Pourquoi avons-nous donc été plus rigoureux ici, dans le cas d'une interdiction de mitsva, en imposant à sa sœur la halitsa ? Ici également, sa sœur est interdite par une interdiction de erva, après qu'elles sont devenues l'une pour l'autre des tsarot par la zika. Quelle différence y a-t-il donc avec sa sœur ici, qui doit effectivement faire halitsa malgré le fait qu'elle soit une erva ?

Et nous répondons :

La différence

dans le cas où l'une des deux sœurs était

une erva

avant la chute au yiboum,

est que les gens le savent parfaitement et qu'elle a une réputation publique.

Les gens savent qu'elle est une erva et qu'elle n'a pas besoin de halitsa, et que sa sœur n'est pas la sœur soumise à la zika. C'est pourquoi on n'a pas été plus rigoureux en imposant à la erva la halitsa, par crainte que les gens en viennent à permettre sa sœur sans halitsa, alors que sa sœur fait yiboum.

Mais lorsque deux sœurs tombent ensemble au yiboum, tout le monde ne connaît pas l'innovation de Rabbi Chim'on : puisqu'elles sont devenues l'une pour l'autre des tsarot par la zika, elles n'ont plus besoin de halitsa et elles sont une erva pour le frère appelé au yiboum.

Michna :

Trois frères,

dont

deux

d'entre eux

étaient mariés à deux sœurs, et l'un

était

disponible.

L'un des maris des sœurs mourut, et le frère disponible lui fit un maamar.

Puis leur second frère mourut,

celui qui était marié à la seconde sœur ; celle-ci tombe alors devant le frère disponible qui avait déjà fait un maamar à sa sœur -

Beit Chammaï disent : sa femme,

celle qui a reçu le maamar, reste

avec lui,

et ne lui est pas interdite maintenant au titre de sœur soumise à sa zika.

C'est parce qu'ils considèrent que le maamar acquiert selon la Torah ; or la première sœur à laquelle il a fait un maamar est, selon la Torah, comme si elle avait été introduite chez lui, et sa sœur est une erva pour lui, sans être soumise à sa zika. Sa femme n'est donc pas considérée comme la sœur soumise à sa zika.

Et celle-ci,

la sœur de sa femme,

sort

même sans halitsa,

en raison de

la nudité de

la sœur de sa femme.

Et Beit Hillel disent :

le maamar n'acquiert pas selon la Torah, mais seulement selon les Sages ; lorsque sa sœur tombe devant lui, sa femme à laquelle il a fait un maamar lui devient donc interdite au titre de la sœur soumise à sa zika.

C'est pourquoi il

renvoie sa femme par un guet

pour son maamar rabbinique,

et par une halitsa

pour sa zika selon la Torah.

Et

sa

femme de son frère

il la renvoie

par halitsa,

et il n'a pas le droit de lui faire yiboum, car, selon les Sages, elle est la sœur de sa femme en vertu du maamar.

C'est là ce qu'ils ont dit : malheur à lui pour sa femme, et malheur à lui pour la femme de son frère.

Guemara :

Et nous examinons cette question : l'expression

« C'est celle-ci

», vient-elle exclure : celle-ci et non une autre ?

Qu'est-ce qu'elle vient exclure ?

Plus loin, à la page 109a, les tannayim sont en désaccord au sujet de deux sœurs qui étaient mariées à deux frères : l'une était majeure et mariée au frère selon la Torah, tandis que l'autre était mineure et mariée au second frère par un mariage rabbinique.

Le frère marié à la sœur majeure mourut ; celle-ci tombe alors au yiboum selon la Torah devant le second frère, marié à sa sœur mineure par un mariage rabbinique.

Sa jeune femme lui est donc interdite au titre de sœur soumise à sa zika, si l'on considère que « la zika » interdit au frère appelé au yiboum les proches de sa yevama. Quant à sa yevama, elle lui est interdite par les Sages comme la sœur de sa femme.

Rabbi Éléazar dit : on enseigne à sa jeune femme qu'elle doit refuser son mari ; alors sa yevama, sa sœur aînée, lui sera permise.

Rabban Gamliel dit : on ne lui enseigne pas qu'elle doit refuser son mari. Mais si elle refuse, elle refuse ; et si elle ne le fait pas, la yevama attendra que sa femme atteigne sa majorité, et que ses kidouchin deviennent des kidouchin selon la Torah ; alors sa yevama, qui est sa sœur, sortira comme une erva, au titre de la sœur de sa femme.

Rabbi Yehochoua, quant à lui, dit : malheur à lui pour sa femme, qu'il doit renvoyer par un guet, et malheur à lui pour la femme de son frère, sa yevama, qu'il doit renvoyer par halitsa.

Et notre Michna vient

exclure l'opinion de Rabbi Yehochoua : nous n'agissons pas selon lui.

Mais soit selon Rabban Gamliel,

qui attendent,

soit selon Rabbi Éléazar,

qui enseigne à sa femme qu'elle doit refuser son mari.

Rabbi Éléazar dit : ne dis pas,

ne dis pas que

le maamar, selon Beit Chammaï, acquiert

selon la Torah

une acquisition complète,

comme s'il l'avait déjà véritablement prise pour femme et qu'elle était devenue sa femme à tous égards, au point que

s'il voulait la renvoyer,

la divorcer d'avec lui,

il suffirait

de

lui donner un guet,

et qu'elle n'aurait pas besoin de halitsa.

Mais, selon Beit Chammaï, le maamar n'acquiert pas

une acquisition complète ; s'il veut la renvoyer, elle a encore besoin de halitsa, en plus du guet !

Mais,

le maamar n'acquiert selon la Torah que pour

repousser seulement la tsara.

Et le sens de la « tsara » ici n'est pas celui de la tsarat erva, mais celui de sa sœur, qui est sa « tsara » dans la fraternité.

Rabbi Avin dit : nous aussi, nous avons appris cela,

d'après les paroles de Rabbi Éléazar, selon lesquelles le maamar n'acquiert pas pour Beit Chammaï une acquisition complète, dans la Michna du début du chapitre :

Quatre frères, dont deux étaient mariés à deux sœurs ; les frères mariés aux sœurs moururent. Les sœurs ne feront pas yiboum avec les deux frères restants, mais elles feront halitsa. Et si, malgré tout, ils devancèrent et les introduisirent chez eux, -

Beit Chammaï disent : ils les garderont

comme épouses sous leur autorité.

Il ressort de là :

« ils les garderont »

rétroactivement, s'ils ont déjà devancé et les ont introduites chez eux ;

non,

ce n'est qu'alors qu'ils les garderont sous leur autorité.

Mais

a priori, non,

il n'est pas possible, selon Beit Chammaï, de les introduire chez eux et de les garder.